**IDEALISMO CIENTÍFICO**

**IDEALISMO CIENTÍFICO**

**OU**

**A MATÉRIA E A FORÇA E SUA RELAÇÃO COM A VIDA E A CONSCIÊNCIA**

**POR**

**WILLIAM KINGSLAND**

**AUTOR DE "THE MYSTIC QUEST", "THE ESOTERIC BASIS OF CHRISTIANITY"**

**LONDRES**

**REBMAN LIMITED**

**SHAFTESBURY AVENUE, W.C.**

**Registrado no Stationers' Hall**

**Todos os direitos reservados por**

**Rebman Ltd., Londres**

**PREFÁCIO**

A grande questão — O que é a Vida? — é uma que pode ser feita e respondida de muitas maneiras diferentes; mas cada indivíduo deve certamente respondê-la de uma forma ou de outra, pois ele é confrontado com ela de uma maneira mais inegável e prática, simplesmente porque está vivo.

Cada um de nós possui vida e consciência, e não podemos evitar o problema: embora possamos falhar em compreender sua natureza real, e possamos até — com mais ou menos sucesso por um certo período de tempo — ignorá-lo.

Em seu aspecto mais baixo e mais material, o problema é simplesmente um de pão de cada dia — ou prazer diário.

Muitos, de fato, não têm consciência do problema sob qualquer outra forma.

Mas o homem não pode viver só de pão: e, mais cedo ou mais tarde, na evolução de cada indivíduo, deve chegar um tempo em que o grande problema assume outros e mais elevados aspectos.

Na história do esforço humano para resolver o problema da própria vida, e o grande Enigma do Universo do qual ele é parte, esses aspectos mais elevados se dividem em três categorias, conhecidas respectivamente como Ciência, Filosofia e Religião.

Pode-se dizer que cada uma delas encara o problema de um ponto de vista diferente, e cada uma é comumente considerada como mais ou menos independente das outras.

Mostrar que não é assim na realidade é um dos principais objetivos da presente obra.

O que aqui se tenta, portanto, é algo na natureza de uma síntese de ciência, filosofia e religião; não, porém, como qualquer destas é comumente entendida em qualquer sentido meramente formal ou escolástico, mas antes como representando três fases do pensamento e da experiência humanos que são fundamentalmente inseparáveis na verdadeira vida e desenvolvimento de cada indivíduo, e que podem ser assim compreendidas sem qualquer treinamento especial em relação a qualquer delas.

Espera-se, portanto, que o que aqui se apresenta capacite o leitor a compreender algo mais sobre a natureza do Homem —

vi PREFÁCIO

— e sua relação com seu ambiente e com o Universo como um Todo — do que comumente se encontra seja na ciência como tal, seja em qualquer sistema puramente formal de filosofia, metafísica ou religião.

Dizemos algo mais, porque de modo algum a solução do problema da vida e da consciência pode ser apresentada a qualquer homem ou mulher em meras palavras ou frases.

Estas são apenas símbolos algébricos — e, na melhor das hipóteses, uma simbologia fragmentada e incompleta — do pouco que a mente pode apreender das Realidades que estão além da mente — mas não além da experiência — assim como estão além das formas de tempo e espaço nas quais somente a mente pode se expressar.

Mas, embora o problema não possa ser assim resolvido, talvez possa ser utilmente enunciado — com os fatores desconhecidos claramente indicados.

Enunciar um problema é muitas vezes meio caminho andado para a solução.

A intuição pode possivelmente preencher o que a mente falha em formular; e isso certamente será feito sempre que a alma tiver experimentado — em sua própria natureza interior, e maneira apropriada — o que a simbologia externa se esforça por expressar.

A ciência, na acepção moderna do termo, não tem relações nem com a religião nem com a metafísica; sendo a primeira considerada inteiramente fora de suas possíveis investigações, e a segunda comumente ridicularizada como mero tecer de teias intelectuais.

No entanto, percebe-se rapidamente que todo conceito científico necessariamente começa e termina em uma região metafísica; e, de fato, já se fez a réplica de que os cientistas são, afinal, apenas metafísicos inconscientes.

Além disso, é prontamente concedido que nenhum departamento do pensamento, conhecimento ou experiência humana pode realmente ser separado do todo; e que, se se pode dizer que a ciência, a religião e a filosofia ou metafísica têm sua própria esfera particular de atividade, cada uma mais ou menos independente das outras: deve-se, ao menos, conceder que nada que seja realmente verdadeiro em qualquer uma delas pode ser antagônico ao que é verdadeiro nas outras.

Necessitamos, no entanto, em primeira instância, de uma concepção clara da natureza da verdade; e isso ocupará nossa atenção em nosso primeiro capítulo.

Desejamos que o leitor compreenda que nenhuma reivindicação é feita por qualquer teoria ou teorias avançadas nesta obra, senão que elas são mais ou menos da natureza de uma formulação útil do conhecimento existente, e deduções razoáveis feitas a partir dele.

Elas são verdadeiras exatamente na medida em que são úteis em lançar um pouco de luz sobre os problemas da vida e o grande Enigma do Universo.

Poderíamos até dizer de qualquer mera teoria que seu valor reside não tanto em sua verdade abstrata quanto em sua utilidade concreta.

É certamente necessário que seja verdadeiro dentro dos limites do conhecimento existente, e como uma declaração do que as coisas aparentam ser; mas deve também ajudar-nos a avançar no conhecimento ou na realização prática, caso contrário não passa de uma forma estéril e vazia.

Onde não sabemos realmente, devemos contentar-nos com uma hipótese de trabalho; onde não vemos efetivamente, devemos esforçar-nos por formar uma imagem mental que nos ajude a novas descobertas.

Tal é o método científico.

Alguns nos negariam até mesmo a possibilidade de saber qualquer coisa em certas direções.

O mero Materialismo vai além do mero Agnosticismo, e afirma positivamente que não há nada a saber, onde os Agnósticos se contentam em afirmar que 'não sabemos'. A posição materialista teremos de repudiar absolutamente.

Ao Agnóstico esperamos oferecer uma sólida hipótese de trabalho.

Ao Religionista — não ao mero religionista formal que já está satisfeito com um sistema pronto e acabado — podemos talvez esperar que o que aqui é apresentado possa provar ser algo mais do que uma mera hipótese de trabalho: que possa até tornar-se uma verdade viva, comprovada em sua própria experiência.

Há três coisas no Universo cuja existência conhecemos além de qualquer disputa.

Essas três coisas são: Consciência, Matéria e Movimento.

Com relação à primeira delas, alguns afirmaram que ela é o produto das outras duas, e essa visão da questão é comumente denominada Materialismo.

Por outro lado,

o Idealismo comumente considera a matéria como meramente o conteúdo objetivado da Consciência: fazendo assim da Consciência a Realidade fundamental, e da matéria mais ou menos uma ilusão quando considerada como tendo uma realidade independente própria.

Procuraremos reconciliar essas visões extremas e mostrar como elas se encontram em um Idealismo verdadeiramente Científico.

Agora, com relação à Matéria e ao Movimento, é um axioma fundamental da concepção científica do universo fenomenal que estes são eternos e indestrutíveis.

viii PREFÁCIO

A indestrutibilidade da matéria (ou substância) — a qualificação é importante — e a conservação da energia (ou movimento) são as pedras angulares da ciência moderna.

Elas dominam nossas mentes com uma insistência que se recusa a ser deslocada.

São elementos essenciais da nossa apreensão intelectual da natureza do Universo: e procuraremos mostrar que são a negação de todo Materialismo, e fatores mais positivos em um verdadeiro Idealismo Científico.

No que diz respeito à Consciência, toda a questão é: podemos realmente concebê-la como sendo o produto da matéria e do movimento; como sendo meramente um fenômeno particular, como o calor ou a eletricidade?

Se não podemos fazer isso, então a Consciência deve ser concebida como algo diferente da matéria e do movimento; e, igualmente com a matéria e o movimento, devemos concebê-la como sendo eterna e indestrutível.

Supõe-se comumente que a ciência seja conhecimento verificado ou demonstrável: e assim é — até certo ponto.

Mas o homem de ciência está continuamente questionando o invisível e o desconhecido, buscando penetrar com sua imaginação, com o olho da mente, naquela região que está além do alcance de seus sentidos físicos.

Para fazer isso, ele deve constantemente se esforçar para criar uma imagem mental de formas de matéria e modos de movimento no mundo invisível.

Essa imagem mental é necessariamente, em primeiro lugar, baseada no que já é familiar, e serve como uma hipótese de trabalho para a descoberta de novos fatos que, por sua vez, podem modificar ou até mesmo revolucionar completamente a imagem mental existente.

Tomemos, por exemplo, a hipótese de trabalho formulada por Dalton no início do século passado concernente ao átomo da matéria física.

A imagem mental incorporada nessa hipótese era a de uma partícula mínima última de matéria incapaz de subdivisão posterior.

Cada um dos nossos conhecidos elementos químicos era considerado como consistindo de um tipo especial de tais átomos, cada átomo especial possuindo não meramente suas qualidades químicas específicas e distintivas, mas também um peso definido, correspondendo aos pesos de combinação ou proporções dos diferentes elementos.

Isto era chamado de peso atômico do elemento.

Toda a nossa grande ciência moderna da química foi construída sobre essa teoria, que é verdadeira — até onde vai.

Até certo ponto, a imagem mental do átomo, como uma partícula diminuta definida e indivisível, é suficiente para todos os propósitos práticos da química.

Mas, por um tempo considerável antes da descoberta do Rádio, certos fenômenos físicos e químicos eram conhecidos que tornavam extremamente provável que o átomo químico não fosse a menor partícula de uma substância — na verdade, que fosse uma coisa extremamente complexa e, portanto, ainda mais divisível.

Com a descoberta do Rádio, essa visão tornou-se uma certeza; e, com isso, a antiga hipótese de trabalho — embora verdadeira dentro de seus próprios limites apropriados — teve que ceder lugar a uma nova, e o cientista é forçado a criar uma nova imagem mental do átomo.

Essa nova imagem mental é uma coisa muito maravilhosa e magnífica, abrindo um universo microcósmico infinito, uma concepção interior infinita do espaço, comparável em todos os aspectos à infinidade do espaço macrocósmico que sentimos quando olhamos para fora, para o universo de Sóis, Planetas e Mundos, e Sistemas sem fim.

Uma hipótese de trabalho, então, pode ser verdadeira dentro de certos limites, e pode até ser apresentada como uma forma dogmática de verdade — desde que suas limitações sejam reconhecidas.

Ora, é precisamente como uma hipótese de trabalho que apresentamos a presente obra aos nossos leitores; e se quaisquer afirmações aqui contidas puderem parecer de natureza dogmática, espera-se que se compreenda que o são apenas como deduções legítimas de premissas dadas, e não de modo algum como declarações finais da Verdade.

Mais cedo ou mais tarde, na evolução do indivíduo, chega um momento em que a mente e o intelecto se revoltam contra as limitações da autoridade e da convenção.

Nada que seja vivo pode permanecer por muito tempo em um estado fixo; tal estado, de fato, sendo o equivalente à estagnação e à morte, não à vida, que é essencialmente movimento e expansão.

Na proporção em que sistemas de pensamento ou religião se tornam fixos e endurecidos, com certeza morrem.

Sistemas infalíveis de verdade, religiosos ou filosóficos, são como sistemas infalíveis de quebrar a banca em Monte Carlo: testados a longo prazo pela experiência humana, todos, sem exceção, revelam-se inadequados para alcançar o resultado para o qual professam existir.

Isso não quer dizer que não sejam úteis à sua maneira, ou que não possam proporcionar a muitos indivíduos um bom retorno pelo seu investimento — um equivalente considerável de excitação ou emoção, e até mesmo um sucesso temporário; enquanto certamente darão o que, afinal, pode ser considerado a principal coisa na evolução, a saber, a experiência.

Sem dúvida, se todos os fatores que concorrem para determinar cada giro da roleta ou cada lance de cartas, ou mesmo uma proporção preponderante desses, fossem conhecidos, poderíamos ter um sistema infalível de quebrar a banca.

Da mesma forma, se conhecêssemos todos os fatores envolvidos na produção do universo fenomênico, poderíamos explicar qualquer fenômeno singular em todas as suas relações e proporções — o que equivale a dizer que poderíamos explicar o universo de cima a baixo e, portanto, teríamos um sistema infalível de Verdade.

Mas nada é mais certo do que não conhecermos todos os fatores; e assim, à falta disso, o seu sistema infalível é compelido a dar um nome a uma ou mais das quantidades desconhecidas e a supor que, com isso, sua natureza seja adequadamente explicada.

Isso pode ser, e de fato comumente é, suficiente para o indivíduo até certo ponto.

Não há sistema autoritativo demasiado absurdo ou supersticioso que não encontre alguns adeptos.

Somos primeiro crianças intelectuais e espirituais, antes de sermos homens espiritualmente maduros.

Aparentemente, são necessárias eras inumeráveis para evoluir o homem espiritual plenamente desenvolvido; sendo nada menos que isso o que está na raiz de toda a evolução da Raça Humana.

E porque o indivíduo é primeiro uma criança — não meramente do ponto de vista fisiológico, ou em qualquer vida particular, mas através de longos períodos da infância da Raça — assim a Raça como um todo, e também a sub-raça, a nação, a tribo, ou a comunidade, deve passar por esse estágio preliminar em que a orientação autoritativa é uma parte necessária do treinamento para o estágio posterior, quando o homem se torna uma lei para si mesmo.

Mais cedo ou mais tarde, a criança deve crescer até se tornar o homem.

Mais cedo ou mais tarde, a autoridade à qual ele até então se submeteu — inconscientemente no início, e com mais ou menos disposição ou revolta no segundo estágio — deve ser testada e aprovada por seu próprio julgamento, ou totalmente rejeitada e posta de lado.

Isso é verdade — mais cedo ou mais tarde — para todo tipo de autoridade, seja parental, comunitária, ou em questões de razão, crença e consciência.

No terceiro estágio, o homem definitivamente toma sua natureza e destino em suas próprias mãos.

Ele começa a fazer o que ninguém

PREFÁCIO xi

mais pode realmente fazer por ele: ele começa a trabalhar pela sua própria salvação.

Ao fazer isso, o teste que ele aplica aos sistemas autoritativos que até então lhe foram oferecidos como a solução para o problema de sua própria natureza, com o qual agora ele está face a face, é simplesmente o teste de sua própria experiência.

Nenhum outro teste realmente existe para ninguém.

Não necessariamente, porém, de modo algum meramente as experiências conscientes de sua presente vida física, mas experiências e intuições que brotam das profundezas insondáveis das partes subconscientes de sua própria natureza — o fruto de muitas vidas, de muitas encarnações; as experiências não apenas de um particular fio de consciência ligado pela memória, mas também de uma consciência maior em um Plano superior, que incorpora as experiências de indivíduos, e famílias, e tribos, e raças há muito sepultadas no esquecimento do passado, no que concerne à história: ainda assim ativas, vivas, potentes, em cada célula de nossos corpos, e certamente presentes conosco como faculdade — e possivelmente também como memória em um eu superior — causando o uso instintivo e a adaptação de nossos órgãos físicos, e a aceitação intuitiva ou não de certas questões que pertencem mais especialmente à natureza subjetiva interior, à mente, à alma, à razão e à consciência.

Quanto mais pensamos, de fato, nas causas que fizeram cada indivíduo ser o que é hoje, mais descobrimos que cada indivíduo possui afiliações que o ligam a todo o passado.

Mesmo fisicamente, há uma continuidade de germoplasma e protoplasma que remonta ao próprio início da vida neste globo.

Onde, então, começou o presente indivíduo suas experiências — aquelas experiências que lhe permitem ser o que é hoje? O que o torna um indivíduo de todo: algo, a saber, separado e distinto? Quanto mais examinamos estas e questões semelhantes, mais descobriremos que nossas distinções artificiais, baseadas na mera aparência das coisas, se desfazem; e o indivíduo deve, em última instância, reivindicar não meramente sua relação com o Todo, mas sua identidade com ele.

Assim, o indivíduo, na busca pela realidade de sua própria vida e consciência, descobre que essa realidade sempre parece evadir-se dele, porque reside sempre em algo mais adiante, algo maior, algo ainda a ser alcançado.

E na proporção em que isso é percebido, ele deve necessariamente revoltar-se contra qualquer e

xii PREFÁCIO

todo sistema que o limitaria: seja no passado, no presente ou no futuro.

Ora, parece que no período atual da evolução de nossas Raças Ocidentais, um número muito grande de indivíduos — embora talvez ainda não uma proporção preponderante — chegou a este terceiro estágio da maturidade intelectual e espiritual que acabamos de esboçar: o estágio em que nada pode ser aceito por mera autoridade.

O pensamento intelectual, e mesmo o religioso, de hoje é amplamente marcado por uma revolta contra sistemas e dogmas autoritários que, há cem anos, passavam quase sem questionamento.

Esse estado de coisas está fadado a alcançar, mais cedo ou mais tarde, todo sistema enquanto sistema, simplesmente porque, como tal, é uma coisa materializada.

O pensamento, a vida, a consciência são sutis, fluidos, progressivos; a matéria, a forma, o dogma são inertes, pesados, restritivos.

A vida, o crescimento, a evolução da Humanidade jamais podem permanecer por muito tempo fixos ou materializados em qualquer forma particular; ela entra em todas e flui através de todas, mas não será contida ou condenada por nenhuma.

A história e os registros do passado estão repletos das carcaças mortas de sistemas autoritários que outrora exerceram domínio incontestado; e nossos sistemas atuais, onde quer que se esforcem por limitar e restringir, só podem encontrar o mesmo destino.

A história, sem dúvida, continuará a repetir-se, pois o mesmo Princípio opera sempre nela.

Mas é necessário notar aqui que, juntamente com a revolta atual, profundamente subjacente a ela, na verdade, como sua causa, está a intuição mais ampla de uma Verdade não incorporada no sistema dominante atual: ou melhor, não expressa na forma autoritativa presente na qual esse sistema foi endurecido pela autoridade eclesiástica.

Um número muito grande de indivíduos no tempo presente tornou-se mais ou menos consciente de uma verdade espiritual quanto à sua própria natureza, que é a própria antítese do Materialismo, por um lado, e do Supernaturalismo, por outro.

O Deus interior despertou; a teoria do "verme rastejante" sobre a natureza humana não pode mais mantê-los em cativeiro; eles estão se tornando conscientes de sua própria natureza divina inerente e inalienável.

Intelectualmente, vê-se que toda ciência e toda filosofia tendem cada vez mais a correlacionar e unificar todos os fenômenos e toda a Natureza, tanto subjetiva quanto objetiva; e a dedução imediata que devemos extrair do princípio fundamental da Unidade do Universo é que a nossa própria natureza, em todas as suas alturas e profundezas, em todas as suas relações e proporções, é una com aquela Realidade Autoexistente que necessariamente deve estar na Raiz de todas as coisas; aquele Princípio — por qualquer nome que seja chamado — que é o Universo.

Essa verdade não está apenas se expressando intelectualmente em nossa literatura: está sendo realizada — tornada uma verdade viva — com intensidade cada vez maior na natureza mais íntima daqueles a quem nos referimos como tendo superado o estágio de bebê espiritual.

Em alguns casos, ela é até mesmo assim realizada antes de ser apreendida com qualquer clareza intelectual; e no esforço de formulá-la em um sistema mais ou menos lógico, às vezes é enxertada, com mais ou menos sucesso, em algum sistema mais antigo e mais autoritativo.

Mas, na medida em que se busca fazer isso, a verdade mais profunda que assim é vagamente apreendida quase certamente se anulará.

Não se pode pendurar uma verdade ou princípio universal em qualquer estaca ou ismo particular.

Não se pode pôr vinho novo em odres velhos.

Não se pode encerrar em qualquer forma individual aquilo que vive e se move em tudo.

A realização da unidade do eu individual com o Eu Universal, com a Vida e a Consciência que se move em Tudo, é a nota-chave da Verdade superior que agora está sendo realizada de tantas maneiras, em tantas correntes de pensamento, todas tendendo na mesma direção e para o mesmo resultado — um conhecimento mais elevado do Eu e de seus poderes.

Essa tendência moderna do pensamento tem sido às vezes referida como "O Novo Misticismo".

Podemos dar o nome que quisermos ao Eu Universal, a essa Realidade Suprema na qual e pela qual todas as coisas existem, vivem, movem-se e têm o seu ser: e podemos tentar pendurar essa verdade última em algum suporte particular — talvez seja somente fazendo isso que alguns possam realizá-la em qualquer grau que seja — mas qualquer que seja o nome ou a forma que lhe sejam dados, o princípio que subjaz a qualquer forma possível em que ela possa ser enunciada deve ser sempre um e o mesmo.

É esse princípio, mais do que qualquer forma particular, que nos esforçaremos por elucidar.

Muitos escritores escrevem sobre isso hoje, alguns de um ponto de vista, outros de outro.

Aqueles que leem e compreendem são um número sempre crescente.

Além disso, estamos aprendendo cada vez mais a realizar em ação os nossos poderes reais: os poderes ocultos, profundos, insuspeitados do homem interior, o poder do pensamento e da vontade humanos.

E assim como a ciência descobriu agora algumas das forças interiores até então insuspeitadas do átomo da matéria física, também a própria ciência está descobrindo que por trás do homem convencional — sim, até mesmo dentro dos nossos próprios corpos — jazem potências e poderes profundos e fortes como o próprio Infinito.

Todos os Poderes Cósmicos do Universo são do Homem, se ele soubesse como utilizá-los.

Eles são mais do que seus, eles são Ele Próprio.

Se uma religião popular pode alguma vez ser científica e filosófica, talvez possa ser questionado.

Qualquer tentativa de rebaixar a um nível baixo as mais altas conquistas do pensamento humano — para não falar da visão transcendente do vidente ou do místico — deve inevitavelmente ser mais ou menos um fracasso.

A história de todas as religiões é uma testemunha permanente disso.

A superstição sobrevive, ou reafirma-se, mesmo sobre os próprios fundamentos lançados pelos mais elevados mestres que o mundo já conheceu.

No entanto, não é totalmente além da esperança que, numa era esclarecida, a Religião possa ser, ou melhor, deva ser, científica na medida em que nada do que é conhecido como fato científico se encontre antagônico a ela, e filosófica na medida em que seja racional e lógica em vez de autoritária.

SUMÁRIO

CAPÍTULO I — O que é a Verdade?

A busca da Verdade, e o que ela implica — Sua necessidade na vida humana — A Verdade, a mais profunda necessidade de nossa natureza — A compulsão interior — O esforço do eu para realizar-se — A relatividade e limitação de nossa percepção comum das coisas — O que queremos dizer com Verdade — Verdade e linguagem convencional — O fato fundamental da consciência — Ciência, filosofia e religião — O teste da Verdade — O Universo uma eterna Veridade — A pergunta e resposta da vida — A lei da vida — As lições do fracasso — Verdade e fé — A Unidade do Universo — Passado, presente e futuro — As limitações da consciência — O Centro Eterno — A natureza do Eu — A natureza da Religião — Resumo do que precede — A Única Realidade — A natureza do Infinito — Vários nomes para o Infinito ou Absoluto — A Verdade final

CAPÍTULO II

Matéria e Substância

O que é matéria? — Como deve ser definida — Limitação das percepções sensoriais — Matéria ou Substância — A Única Realidade ou Noumenon — A questão última é metafísica — Relação entre consciência e matéria — O domínio da ciência — Análise da matéria — Elementos químicos — Rádio — Progresso durante o último século — Química sintética — Física atômica e molecular — A natureza dos átomos — Dificuldades teóricas e filosóficas — Subdivisão do átomo — Teoria de Newton — Teoria do anel de vórtice — Teoria de Clerk Maxwell — Rádio descoberto — Isso derruba as velhas teorias — História da descoberta — Raios catódicos — Raios X — Radioatividade em geral — Trabalho de Madame Curie — O significado da descoberta — Desintegração de átomos — Corpúsculos ou Elétrons — Teoria elétrica da matéria — Inércia da matéria — Inércia elétrica — O Éter — O que ganhamos — A matéria evolui — Transmutação de elementos — Substância Raiz — A velha ideia de divisibilidade infinita — Limitações da teoria moderna . . . -2$

xvi SUMÁRIO

CAPÍTULO III

O Grande e o Pequeno

PÁGINA

Matéria, um produto evoluído — Sua relação com uma realidade mais profunda — Matéria e Éter — Matéria possivelmente um vazio — Distribuição da matéria no espaço — O Sistema Solar — As estrelas fixas — Velocidade da luz — Modelo em escala do Sistema Solar — Limites do nosso universo — Tamanho comparativo dos átomos — O conteúdo de um átomo — Ideias convencionais de espaço — Interespaços atômicos — Movimentos de átomos e moléculas — Tamanho de um átomo — Tamanho de um corpúsculo — Movimentos de corpúsculos — O grande e o pequeno no tempo — Ciência dogmática — Energia dos átomos — Vida do Sistema Solar — Tempo infinitamente divisível — São essas magnitudes realidades? — Necessidade de abandonar ideias convencionais . . . . . . .

CAPÍTULO IV

Força, Movimento, Energia

Imagem mental de um átomo — Teoria mecânica do Universo — Força e massa — Primeira lei do movimento — Energia da massa em movimento — Átomos últimos do universo — Relação da teoria mecânica com a vida e a consciência — Base da teoria mecânica — Átomos comumente considerados indestrutíveis — A descoberta do Rádio derruba teorias antigas — Subdivisão infinita da matéria — A teoria da partícula última — Massa e inércia — Massa e peso — Rigidez e inelasticidade do átomo — Movimento indestrutível — A conservação da energia — Aplicação às partículas últimas — Bala de rifle e alvo — Movimento de massa e movimento molecular — Colisão de corpos — Partículas últimas e elasticidade absoluta — Teoria do fluido contínuo — O Éter — Anéis de vórtice — Substância, não matéria, a base última — Teorias sobre a natureza do Éter — Substância Primordial — Objeções à teoria do fluido contínuo — Questões metafísicas — Distinção entre força e energia — Força e movimento — Energia potencial e cinética — Gravidade — Uso indevido do termo 'força' — Limitações dos termos científicos — Fenômenos do Rádio — Desintegração dos átomos — Rádio e energia — Várias partículas emitidas pelo Rádio — Como os corpúsculos ocupam o espaço de um átomo — Éter, a fonte de toda matéria e toda energia — Natureza elétrica dos corpúsculos — Eletricidade e massa — Teoria eletrônica da matéria — Matéria desmaterializada — Particulares e universais — A relação das 'coisas' com um Todo maior . . . . . .

CAPÍTULO V

Inter-relação dos Planos

Dois Planos cósmicos conhecidos — Relação da matéria com o espaço — Limitações da vida e da consciência — Éter e matéria — Como sabemos que o Éter existe — Éter e vida — Éter,

CONTEÚDO xvii

a alma da matéria — Ação e interação entre o Éter e a matéria — Newton e o Éter — Teorias da luz — Brewster e Tyndall — Teoria ondulatória da luz — Primeiras ideias sobre o Éter — Ação à distância — Éter e gravitação — Éter e eletricidade — Linhas de força — Indução eletromagnética — Indução e massa — Carga elétrica — Ciclos fechados de energia — Perda de energia da Terra — Energia do Sol — Energia radiante no espaço — Energia e desintegração da matéria — Problema da conservação da energia — Teorias do espaço — Equivalência nos fenômenos — Plano Físico não completo em si mesmo — O universo material finito — O eu individual e o Eu Cósmico — A mais antiga filosofia — Evolução dos Planos a partir da Substância Cósmica — Planos além do Etérico — Energia armazenada — Como os átomos são carregados? — Plano Físico não autossuficiente — Criação a partir do nada — A arte da criação compreendida em nós mesmos — Influxo e efluxo de energia — Princípios cósmicos de correspondência — Planos superiores — A enorme atividade do Éter — Por que o universo aparece como tal — Possibilidade de consciência em Planos superiores . . . . . .

CAPÍTULO VI

Substância Primordial

Ponto agora alcançado — Distinção entre matéria e substância — Éter não é matéria — Definição metafísica de matéria — Possibilidades dos corpos etéricos — Substância Primordial — Duas teorias da substância última — Partícula última e meio contínuo — Sir Oliver Lodge sobre a teoria do meio contínuo — Visões modernas do Éter inadequadas — A grande nota fundamental da Natureza — Metafísica acadêmica não necessária — O conceito do Absoluto — Tentativas de definir o Absoluto — Vários nomes para a Divindade — O Absoluto e a Substância Primordial — O que a Substância Primordial não é — Movimento e Substância Primordial — Substância Primordial e densidade da matéria — Movimento como base dos fenômenos — Ilusões — Idealismo — "Realismo Transfigurado" — Categorias científicas do movimento — Liberação do movimento — Limitação do movimento — Transferência de energia para Planos superiores — Forças mais sutis e a lição do Rádio — Limitações dos Planos — Movimento absoluto — Atividades comparativas dos Planos — O movimento deve retornar à sua fonte — Paradoxos do Éter — O Universo autocontido — Aplicação de conceitos científicos à vida e à consciência — Substância Última um conceito necessário

CAPÍTULO VII

Consciência

Como temos conhecimento do Éter — As analogias de Sir Oliver Lodge — Aplicação à vida e à consciência — Como vivemos no Éter — Movimento, a base dos fenômenos — Vários modos de movimento — A sensação é subjetiva — Sensação de cor — b

xviii CONTEÚDO

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Qualidade e quantidade de movimento — Outras consciências que não as nossas — Seres Cósmicos — Onde reside a consciência? — Consciência e Substância Primordial — Consciência e organismo — Organismo e química — Matéria viva e morta — Possibilidade de produzir protoplasma — Evolução da forma — Movimentos simulados de vida — Toda vida vem da vida — Vida e movimento análogos — Continuidade do movimento e da vida — Conceito simples dos átomos primordiais — Sua aplicação ao problema da consciência — Diferença de grau e diferença de espécie — A questão fundamental — Átomos e percepção — Três alternativas quanto à origem do movimento — Alternativas semelhantes quanto à origem da consciência — Substância Primordial definida — Consciência e fenômenos surgem simultaneamente na Substância Primordial — Consciência onipresente. I

CAPÍTULO VIII

MATERIALISMO V. IDEALISMO

Os extremos se encontram — A relação e a limitação das 'coisas' — Realismo da ciência — Idealismo e Materialismo — Três aspectos da relação da vida e da consciência com o Drama Cósmico — Realismo, Sobrenaturalismo, Idealismo — O ponto de encontro do Idealismo e do Materialismo — A mais alta realização da filosofia — A realização do Ideal — Substância Primordial tanto sujeito quanto objeto — Expressão do Sujeito universal em forma objetiva — Afirmação e negação da vida — Paralelismo do movimento no sujeito e no objeto — O Materialismo se anula — O eu e o não-eu — Relatividade dos termos 'vivo' e 'morto' — Possibilidades de uma consciência mais profunda — Consciência tão profunda quanto o Infinito — Evolução da consciência — Autorrealização — O Materialismo não é válido contra o Idealismo Científico — O Sobrenaturalismo não tem fundamento — A lição da negação — A vida é uma afirmação — O Materialismo não nos leva a lugar algum — A hipótese de trabalho da vida — O verdadeiro conhecimento é o autoconhecimento. . .

CAPÍTULO IX

Materialismo Científico — ou o Quê?

O Idealismo de Haeckel — Sua referência a Spinoza — Sua negação de Deus, liberdade e imortalidade — Vida "mecânica" — Haeckel Nº 1 e Haeckel Nº 2 — A dupla personalidade de Haeckel — Sua "lei da substância" — Indestrutibilidade da matéria e conservação da energia — Seus problemas transcendentais — Natureza da lei natural — O que a "lei da substância" não explica — Sua ideia de substância — Seu "incognoscível" — Seus duplos aspectos da substância — Energia do pensamento — Sinônimos mecânicos — A substância é morta ou viva? — A teoria picnótica de Vogt — Contradições na teoria mecânica da substância — Substância "não morta" — Contradições entre os dois Haeckels — Confusão desesperadora e mau uso da linguagem — A declaração clara de Huxley sobre o problema.

SUMÁRIO xix

CAPÍTULO X

O Númeno e o Fenômeno

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Relutância em admitir design na natureza — Supernaturalismo desacreditado — Deus e Natureza — Milagres — "Criação" — Conflito entre teologia e ciência — Mecanismo e design na natureza — O determinismo de Haeckel — Seu Monismo criticado — Distinção entre Númeno e Fenômeno — O atributo primário do Númeno — Plenitude da vida — Realização do eu — Aparência da individualidade — Ação da mente — Objetivação do pensamento — Poder criativo do pensamento — Métodos materialistas de estudar a vida e a consciência — Consciência onipresente — Formas individuais do Uno — O Absoluto não pode evoluir — A posição do homem como ser consciente — Como melhor compreender a consciência — O futuro à luz do passado — Inter-relação dos ciclos — A Humanidade como Unidade — O papel do indivíduo — Analogia do Sistema Solar — Chave para o aparente mecanismo da natureza — União de ideia e forma — Fogo criativo — Autorrealização — O Deus pessoal — Eu real imortal — A verdadeira "lei da substância" — Sem finalidade nos meros fenômenos — O fenomênico apenas simbólico — Expressão da ideia eterna — O universo como a grande Obra de Arte — Mecanismo da arte — Unificação — A visão do vidente . . . . '

CAPÍTULO XI

Evolução Cósmica

Evolução — um princípio universal — A ordem progressiva da natureza — Evolução uma sequência ordenada de desdobramento — Predestinação e desígnio — Movimento da Substância Primordial — Distinção entre Vida e consciência — Todos os fenômenos são fenômenos de vida e consciência — Nenhuma distinção real entre matéria viva e morta — Matéria cósmica e vida cósmica — Involução e evolução — Átomos — Ação e interação dos átomos e do Éter — O Éter não é a Substância Primordial — Planos além do Éter — Evolução um desdobramento — Formas arquetípicas ou Ideias — A Vida um princípio organizador — Vida universal — Materialização de uma ideia — Tempo e espaço — Involução dos Planos — Natureza dos Planos — O Plano mental — Homem arquetípico — Consciência cósmica do homem — Órgãos dos sentidos e o Plano etérico — Interação com Planos superiores — Formas cósmicas de vida — Analogia do corpo físico — O poder formativo do pensamento — Todas as ideias existem eternamente — Analogia física — Recapitulação — Individualização da Ideia Divina — Involução da consciência — Todas as 'coisas' relacionadas ao Todo — Por que a vida não é reconhecida na matéria — A Unidade do Universo — Necessidade de pensar cosmicamente.

CAPÍTULO XII

Evolução Orgânica

Princípio geral da evolução há muito conhecido — Sua forma especial no século XIX — Ciência geológica — Investigação

XX SUMÁRIO

em causa e método — Darwin e a "seleção natural" — "Sobrevivência do mais apto" — Teoria de Darwin delineada — Oposição amarga — Evolução do homem — Teoria evolucionista moderna materialista — Questões mais profundas obscurecidas — 'Variação' — Uso do termo 'natureza' — A ciência rejeita o sobrenatural — Inversão da ordem de causa e efeito — Controle das forças naturais — Orientação inteligente — Fatores 'evolucionistas' da biologia — Seleção natural — Seleção sexual — Hereditariedade — Variação — Células germinativas — O homem evoluiu de uma célula — 'Recapitulação' no embrião — Estágios do embrião humano — Órgãos rudimentares — Proporção de tempo na 'recapitulação' — Aquisição de facilidade e faculdade — A faculdade precede o organismo — Teorias das células germinativas — Física e química dos processos fisiológicos — "Unidades fisiológicas" de Herbert Spencer — "Determinantes" de Weismann — Conteúdo da célula germinativa — Abiogênese científica — Universalidade da vida — Toda memória é uma continuidade de experiência — Teoria da célula germinativa de Weismann — Dificuldades da teoria — Teoria de Hertwig — Limitações das teorias materialistas — Seleção natural e variação — Evolução definitivamente dirigida — Transmissão de características adquiridas — Evolução do cavalo — Natureza do problema da seleção e variação — "Seleção germinal" — Causas internas da evolução — Causa e efeito são um — Teoria de Hertwig estendida — Todo átomo é uma célula germinativa do Universo — Monismo e Idealismo — A meta da evolução.

CAPÍTULO XIII — A Evolução do Homem

O Homem, o último resultado da evolução orgânica — Protoplasma — Protoplasma e vida — Duas alternativas da vida — Substância primordial e vida — Evolução a partir da célula germinativa — Teoria da pré-formação desacreditada — Aplicação dos particulares aos universais — A vida em si não evolui — A vida é uma causa, não um efeito — Vida e forma — Ciclo de vida — O Homem divino — O lugar do indivíduo — Inter-relação dos Planos — Estágios da evolução orgânica — O Homem, um animal superior — Quando começou o "homem"? — Aplicação do princípio de correspondência e analogia — O Homem teve que evoluir — O elemento tempo — A Humanidade é uma Unidade — A Ideia divina do Homem — Recapitulação na célula germinativa — O Homem, tronco progenitor da árvore da vida — Espécies intermediárias foram extintas — Homem e macaco — Evolução definitivamente dirigida do homem — Animais evoluíram do homem — Evolução do homem inevitável — Posição atual do homem — Estágios futuros — Símbolo do ovo — Evolução do Homem embrionário — A parte do indivíduo — O Homem relacionado aos Planos superiores — "Correspondência com o ambiente" — O ambiente infinito do Homem — A força motriz da evolução — Faculdade e organismo — Evolução futura do Homem — Região subliminar da consciência — O plano normal da consciência — A região supraliminar — Mudança do campo de consciência — O chamado sobrenatural — Poder da sugestão — A verdadeira maravilha da vida — Campo futuro da consciência — Relegamento ao subconsciente — Futuras mudanças fisiológicas — Chave para a evolução do Homem — Os homens não são o Homem — Natureza divina do Homem — Plotino citado . . . .

SUMÁRIO xxi

CAPÍTULO XIV

A Evolução do Indivíduo

PÁGINA

"Se um homem morre, viverá ele novamente?" — Como a questão deve ser respondida — A Vida Una — O processo do tempo — O homem e os homens — O Logos — O homem, o "Filho Divino" — Como surgem a limitação e a nesciência? — Individualização da consciência — Objetivação do Self — O Uno Self tanto sujeito quanto objeto — Involução e evolução do Self — Analogias da consciência individual e universal — A natureza do eu — Vida onipresente — Nossa teoria prática da vida — Conceitos esotéricos e exotéricos — Formas etéricas de vida — O corpo psíquico do homem — A consciência subliminar — Consciência de superfície — Telepatia — Pesquisa psíquica moderna — Consciência inerente a todas as formas — Consciência universal — Destino do indivíduo — Quatro Planos de substância — Individualização no Plano mental — O ciclo evolutivo — O eu superior e o eu inferior — O exemplo e a possibilidade do gênio — Natureza da conquista da 'matéria' — O indivíduo, parte da raça — Teoria da reencarnação — Ideias ortodoxas de passado e futuro — Karma — Reencarnação, um princípio universal — O Uno tornando-se muitos — Hierarquias Divinas — Os indivíduos refletem o processo universal — Deus não pode conhecer o mal — O mal e a Limitação — Consciência nos Planos superiores — O Cristo encarnante — O cosmos do corpo — O que colhe a experiência do indivíduo — O que 'desce' — Memória — O eu superior, sem nascimento e sem morte .....

CAPÍTULO XV

A Ciência Superior

O princípio fundamental da Unidade do Universo — "Fatos estruturais" — Ciência superior e ciência ortodoxa — Potencialidades do universo invisível — Natureza íntima de um átomo — A limitação das "coisas" — Natureza íntima do homem — Nossa percepção comum das coisas — Faculdade condicionada pelo organismo — Poderes psíquicos anormais — A nova psicologia — A raiz da consciência — A verdadeira Ciência Superior — Investigação moderna — A ortodoxia fomenta a credulidade — Ciência e fenômenos psíquicos — O trabalho de F. W. H. Myers — Comunicações póstumas e sobrevivência — A continuidade do eu real — Consciência dirigida para fora — Limitações das condições físicas — Memória celular — Memória atômica — Psicometria — Atividades psíquicas do corpo — Conteúdos da consciência subliminar — Poder do passado no organismo — Consciência supraliminar — Extensão da analogia do movimento ondulatório — O interno e o externo — A "queda na matéria" — A ilusão da busca do eu — Fatos da pesquisa psíquica — Mecanismo do físico — Impacto telepático — Natureza da "apresentação" na mente — "Invasão psíquica" — O eu psíquico superior — Identificação da visão com o órgão — A consciência do eu — Personalidade múltipla — Possessão e mediunidade — Busca científica dos fatos de um Plano superior — Natureza da Ciência Superior...

xxii CONTEÚDO

CAPÍTULO XVI

A Religião Superior

PÁGINA

A ciência superior e a religião superior — Estágios da experiência religiosa — Antiga literatura sânscrita — Max Müller citado — O Cristianismo exotérico uma materialização da verdade espiritual — Um renascimento espiritual — Rev.

R. J. Campbell citado — Tendência da teologia moderna — A verdade mais profunda, sempre conhecida — Definição de religião — A ciência auxilia a religião — Teorias dualistas inadequadas — Relação de tudo com o Infinito — A religião esotérica em unidade com a ciência e a filosofia — A evolução é religião — Evolução e involução como parte do processo divino — Natureza essencial da religião — Religião ativa e prática — Como o mal cessa — Desapego — Conquista de si mesmo — Os elementos da religião — Fé, conduta, amor — Fé e crença — Religião e emoção — Limitações das formas religiosas — O começo e o fim da religião — Uma verdade final — O homem não está pronto para recebê-la — Auxiliares invisíveis — Encarnações divinas — Verdade viva — O centro de estabilidade. 6],

CAPÍTULO XVII

O Eu Superior e o Eu Inferior

Nosso idealismo elevado — Como pode passar à realização — Como alcançamos nossa posição atual — Consciência e Substância Primordial — Consciência e matéria — Formas cósmicas de vida e consciência — A 'coisa em si' — Apreensão intelectual do problema — Realização do eu — Natureza do eu inferior — Realização de Deus no homem e do homem em Deus — Natureza da 'salvação' — Tudo é conhecido por seu oposto — O poder diretivo superior — Natureza da alma — Nossa posição intermediária atual — Todos os poderes do universo são nossos — Mal aparente — A luta entre o inferior e o superior — Como a alma aprende — Locke e a doutrina das ideias inatas — Ideias herdadas — A reencarnação como chave para o problema da experiência adquirida — A alma criança — Educação — Resposta do inferior ao superior — Ação da mente — Evolução da mente — Recapitulação de experiências passadas — O superior é a vítima sacrificial do inferior — Natureza do Eu Superior — Classificação dos princípios internos do homem. . . . . .

CAPÍTULO XVIII

O Realismo Ideal

O campo de batalha da alma — O eu superior e o eu inferior — A Vontade Divina e a lei natural — A escolha do homem — Certo e errado — O verdadeiro, o bom, o belo — Nossa percepção destes — O domínio da natureza inferior — Fracasso e esforço — Como a perfeição divina deve ser alcançada — Formas autoritativas de religião — Bebês espirituais e adultos espirituais — O poder do pensamento — Como deve ser usado — Evolução do

CONTEÚDO xxiii

corpo-mente — Poder da mente sobre o corpo — Cura mental — Ciência Cristã — Prática de Yoga — A lei natural superior — O Realismo Ideal — Recriação e regeneração da natureza inferior — A posição da mente ou alma — Mente e memória — O método prático de realização — Exemplo pessoal concreto — Ascetismo — Desapego — O eu transcendental — O eu usa a mente — A meta do eu — O real ou o ideal: qual? — Os três estágios da evolução — O poder do espírito — A realização da natureza do Eu — Todos os nossos poderes atuais são divinos — Toda vida é religiosa — A realização do que somos — Como os conceitos científicos modernos nos ajudam — Toda atividade é a atividade da autorrealização — A encarnação divina é um fato cósmico — O Caminho — Tu és Isso......

CAPÍTULO I — O QUE É A VERDADE?

'Há um centro íntimo em todos nós Onde a Verdade habita em plenitude, e ao redor, Muro sobre muro, a carne grosseira a cerca,' A concepção perfeitamente clara que é a Verdade."

Browning.

CAPÍTULO I

O QUE É A VERDADE?

Em todas as épocas os homens buscaram a Verdade, e a encontraram em maior ou menor grau segundo suas necessidades individuais; e sofreram, lutaram e morreram pela medida de verdade que encontraram.

A Verdade é a inspiração da vida em todas as suas modalidades e aspectos; ela faz da vida uma nobre realidade e nos conduz sempre a um conhecimento mais amplo e profundo de nossa própria natureza; a uma realização e expressão mais plenas e mais perfeitas dela.

Tudo o que é permanente e duradouro, tudo o que vale a pena buscar ou viver, todas as nossas esperanças e aspirações, sim, e também as nossas dúvidas e temores, estão resumidos em uma única palavra — Verdade.

Verdade, Bondade, Beleza: estas encontram expressão na vida humana como as mais altas e nobres qualidades e realizações, como conhecimento, conduta, arte, religião.

O objetivo mais elevado de toda vida, de toda arte, literatura, ciência, filosofia ou religião, é buscar a verdade e a perfeição, tanto quanto seja possível; buscar conhecer a verdade, expressá-la em formas belas e, acima de tudo, compreender como vivê-la.

Aqueles que reconhecemos como os maiores de nossa raça são aqueles que nos deram, por suas vidas e ensinamentos, alguma grande medida de verdade; aqueles que, por seu gênio, inspiração ou exemplo, colocaram diante de nós alguma revelação ampla e abrangente das realidades fundamentais da vida e da consciência, daquilo que pode dar satisfação permanente à nossa natureza mais profunda, em contraposição àquelas aparências transitórias e impermanentes sob cuja ilusão a natureza humana é tão propensa a cair.

A verdade é o fundamento da ciência, a aspiração da filosofia, a inspiração da religião.

Não há possibilidade de pensamento humano em qualquer direção sem a verdade.

IDEALISMO CIENTÍFICO

Esta é a única coisa, talvez a única, em que todo o pensamento humano está em absoluto acordo, a saber: que, subjacentes a todos os fenômenos no mundo externo e em nossa própria vida e consciência, há uma Realidade permanente, uma Verdade infinita, eterna e duradoura.

Conhecer essa Verdade é a necessidade mais profunda de nossa natureza; é a meta para a qual todas as coisas se movem.

É tanto a necessidade externa quanto a compulsão interna da vida em todas as suas formas.

Em nossas circunstâncias externas, em tudo o que contribui para o bem-estar, o progresso e a felicidade, o conhecimento e a prática da verdade são a condição essencial.

É somente pela e através da verdade que a vida pode ser harmoniosa, que pode ser pura, livre, jubilosa e expansiva.

A verdade é o sol da vida.

Onde a verdade está ausente, a vida é atrofiada e diminuída, e seu acompanhamento é a dor e o sofrimento.

Mas a necessidade interior, a profunda compulsão de nossa natureza para buscar a verdade, é algo infinitamente mais do que a pressão de meras circunstâncias externas, algo mais até do que uma busca pela felicidade ou um desejo de desfrutar plenamente o vinho e o sol da vida.

Os homens podem pôr isso de lado e sacrificar tudo o que esta vida tem a oferecer, em prol da verdade.

A compulsão interior existe mesmo nas formas mais baixas de vida.

É a evolução espontânea da própria vida; esse algo misterioso que está sempre moldando, organizando e adaptando a matéria — com suas forças associadas — a fim de evoluir, de corporificar, por assim dizer, no mundo exterior, uma representação, imagem, reflexo ou expressão cada vez mais perfeita de sua própria natureza interior inerente e inesgotável e de sua prerrogativa essencial — o poder criativo do Self interior.

A busca pela verdade, então, é a busca pela realidade subjacente e permanente das coisas.

É o esforço do self para conhecer e estabelecer sua relação fundamental com aquele mundo objetivo externo que parece ser o não-self; e, ao fazê-lo, realizar sua própria natureza e poderes inerentes.

É evidente que, se as coisas fossem na realidade o que parecem ser, não haveria necessidade de buscar a verdade; e essa busca, portanto, tão logo se torne um esforço consciente, ou autoconsciente, é, em primeira instância, um esforço para

O QUE É A VERDADE?

penetrar sob a mera aparência das coisas e compreendê-las em sua devida relação e proporção.

Mas, embora esse fato — de que o mundo objetivo é apenas uma aparência — seja tão evidente por si mesmo, nada é mais característico do pensamento e da ação humanos do que a suposição não apenas de realidade nos fenômenos dos sentidos, mas também de finalidade em nossos conceitos comuns desses fenômenos.

Isso não ocorre apenas na vida e na ação cotidianas, onde de fato tal suposição é necessária e legítima, mas prevalece e domina quase inteiramente na região da especulação científica e da religião autoritativa.

No primeiro, vê-se isso no esforço que é feito repetidamente para explicar o universo de cima a baixo — incluindo a própria vida e a consciência — com base em princípios mecânicos deduzidos das leis de massa e movimento, que são aplicáveis à matéria em sua forma física.

No segundo, vê-se isso na separação violenta e arbitrária entre o natural e o sobrenatural, e em ensinamentos sobre a origem e a natureza do cosmos e do homem que se baseiam na forma mais grosseira de realismo.

Existe, de fato, uma tendência constante em todos os departamentos do pensamento humano a supor que as coisas são, na realidade, exatamente aquilo que as representamos ser em nossos conceitos mentais ou em nossa representação delas.

O primeiro passo, portanto, para a compreensão da Verdade é uma percepção clara da relatividade de todos os fenômenos; ou, em outras palavras, uma compreensão das limitações sob as quais esses fenômenos são cognoscíveis e, consequentemente, das limitações dos conceitos que somos compelidos a formar deles.

Essas limitações são, em todos os casos, devidas à natureza do organismo através do qual o Ego ou Self pensante é compelido a agir.

Em casos excepcionais, verifica-se que essas limitações são transcendidas em uma ou outra direção particular; e é principalmente pelo estudo desses casos excepcionais que podemos chegar a compreender os poderes maiores e transcendentais daquele verdadeiro Self cuja natureza é tão amplamente mascarada, em vez de revelada, pelo organismo físico.

Esforcemo-nos, em primeiro lugar, por formar uma concepção definida e clara do que se entende pelo termo verdade.

A pergunta "o que é a verdade?" pode ser respondida muito mais facilmente do que a pergunta "o que é verdadeiro?" O termo verdade é frequentemente usado em um sentido geral para abranger uma série de categorias, tais como: fatos, opiniões, teorias, aparências, realidades, etc.


Mas quando falamos de verdade no abstrato, não queremos dizer tanto — ou quase nada — meros fatos, mas sim as deduções ou generalizações que fazemos a partir desses fatos.

Toda verdade deve ser fundada sobre fatos, sendo estes, por assim dizer, a base material da verdade.

Os fatos são verdadeiros, mas não são a verdade, pois embora deduzamos a verdade dos fatos, é, em última análise, a própria verdade que dá origem aos fatos, e não os fatos à verdade.

Os fatos podem, portanto, ser considerados o lado objetivo da verdade.

Mas podemos estar perfeitamente de acordo quanto a um certo número ou classe de fatos, e ainda assim podemos fazer deduções deles que são bastante antagônicas entre si.

Daí surge o conflito de uma opinião com outra.

Além disso, podemos fazer deduções a partir de um certo número de fatos, e essas deduções podem ser perfeitamente precisas no que diz respeito àqueles fatos particulares, mas podem ser bastante imprecisas ou inadequadas em relação a um número maior de fatos relacionados ao mesmo fenômeno.

Assim, uma afirmação pode ser verdadeira dentro de certas limitações, mas falsa fora dessas limitações.

Isso é claramente ilustrado em todos os métodos da ciência e no avanço do conhecimento científico.

Ao lidar matematicamente com certos fenômenos, é necessário e legítimo assumir certas limitações dentro das quais as fórmulas são aplicáveis e precisamente verdadeiras.

Fora dessas limitações, porém, a verdade deve ser expressa em outros termos.

Além disso, novos fatos estão constantemente vindo à luz, os quais exigem uma reformulação ou abandono de teorias e deduções anteriores.

Até o ponto dos fatos previamente conhecidos, as antigas teorias eram uma declaração suficiente da verdade, na medida em que essa verdade ou generalização cobria todos os fatos conhecidos.

Mas com um conhecimento mais amplo dos fatos vem uma generalização ou declaração da verdade mais ampla ou mais profunda.

Novamente, uma afirmação pode ser verdadeira como aparência, mas não verdadeira de fato.

Há muitas afirmações que fazemos como uma forma convencional de linguagem que, no entanto, não são verdadeiras como expressões reais dos fatos do caso.

Assim, dizemos que o Sol nasce e se põe, implicando que há um movimento do Sol ao redor da Terra; ao passo que o fato real é que a aparência de nascer e se pôr se deve à revolução da Terra sobre seu eixo.

Ou falamos de uma coisa

O QUE É A VERDADE?

como tendo uma certa cor, como se a cor fosse algo em si mesma que pudesse ser dado ou retirado da coisa; ao passo que a cor se deve à propriedade que um objeto pode possuir de absorver ou refletir certos raios de luz, e, quanto à cor, é puramente um efeito subjetivo em nossa própria consciência.

Se digo de uma rosa que ela é vermelha, estou descrevendo-a relativamente à minha própria consciência, agindo através do meu órgão físico da visão.

Para um olho constituído de maneira diferente, a rosa poderia parecer ser uma cor bastante diferente.

A linguagem pela qual usualmente descrevemos as coisas só é verdadeira por uma convenção mais ou menos comum, decorrente do fato de que, para a grande maioria de nossos semelhantes, os objetos no mundo externo apresentam a mesma aparência, ou têm um efeito similar na consciência.

Nossa linguagem é a expressão de um senso comum; ela só é verdadeira relativamente à aparência comum das coisas, devido à posse, por cada indivíduo, de um conjunto similar de sentidos e de associações mentais mais ou menos similares.

Estas últimas desempenham um grande papel em nossas concepções comuns das coisas, e mesmo em nosso reconhecimento de objetos.

Um europeu que vá à Índia pela primeira vez achará difícil distinguir um nativo de outro, porque o tipo de rosto é diferente daquele ao qual ele está acostumado.

Todos os rostos parecem ser iguais, e é somente após alguns meses, quando as associações mentais necessárias foram formadas, que diferenças distintivas podem ser reconhecidas.

Assim, o fato fundamental não é que uma coisa seja assim ou assado; o fato fundamental é o fato da consciência, o fato de que as coisas são representadas de uma certa maneira à consciência que trabalha em ou através de um certo organismo físico.

Este último aspecto da verdade é um campo muito vasto e importante, porque nos conduz diretamente à grande questão de quanto do mundo externo é mera aparência e quanto é realidade; em outras palavras, qual é a relação real e verdadeira entre o subjetivo e o objetivo, entre a consciência e aquilo de que ela tem consciência, entre o Eu e o Não-Eu.

Teremos de tratar desta questão mais plenamente adiante, mas, entretanto, podemos notar que é muito evidente que, no que diz respeito aos fenômenos externos, não vemos nem conhecemos coisa alguma como ela realmente é, mas apenas como é limitada pelos nossos sentidos físicos.

Dado um conjunto diferente de sentidos, ou uma extensão do alcance dos nossos sentidos atuais, o mundo teria para nós uma aparência totalmente diferente.


Assim, tudo no mundo externo, tudo o que estamos convencionalmente acostumados a aceitar como verdadeiro, o que estamos acostumados a considerar como real, é mera aparência.

Tudo o que realmente conhecemos, tudo o que é realmente verdadeiro em nossa experiência, tem um valor limitado e meramente relativo.

É verdadeiro apenas em relação a algo mais, nunca absolutamente. A verdade absoluta de uma coisa seria a sua relação com tudo o mais; seria uma declaração da natureza da coisa além da qual nenhuma outra declaração poderia possivelmente ser feita, porque não restaria nada no universo ao qual pudéssemos relacioná-la. Seria a "coisa em si", se é que pode existir tal coisa.

Para conhecer a verdade plena e completa sobre qualquer coisa, devemos conhecê-la em todas as suas relações e proporções.

Mas tal conhecimento, o conhecimento da Verdade absoluta, implica um conhecimento de todo o Universo.

Conhecer a Verdade absoluta de qualquer coisa, mesmo do menor átomo de matéria, é conhecer aquele Eu Infinito, por quem, através de quem e em quem todas as coisas eternamente são.

Das considerações anteriores, portanto, veremos que podemos definir a verdade como: a clara percepção da relação e proporção das coisas.

Sendo, portanto, todo conhecimento necessariamente relativo, podemos classificar os fatos de nossa vida e consciência em sua relação uns com os outros, e com o Todo, em três divisões ou aspectos principais: —

(a) A relação que existe entre as coisas no mundo externo e objetivo.

(b) A relação do mundo objetivo com a nossa própria consciência — com o eu subjetivo.

(c) A relação da nossa consciência individual ou eu com a Realidade Permanente, o Princípio Raiz, ou Númeno do Universo.

Estes três aspectos correspondem, em linhas gerais, aos três grandes departamentos em que o conhecimento e a experiência humanos são usualmente divididos, a saber: respectivamente, ciência, filosofia e religião.

Cada um destes tem seu próprio campo apropriado de experiência e métodos de pesquisa.

Cada um lida com uma certa classe de fatos que podem ser considerados de maneira mais ou menos independente, e cada um pode enunciar as deduções dos fatos com que lida em termos que são mais

O QUE É A VERDADE?

ou menos estranhos aos outros.

Mas devemos ter o cuidado de notar que não há linha arbitrária de divisão entre nenhum deles, e que a mais alta verdade deve incluí-los a todos.

Infelizmente, ciência, filosofia e religião passaram a ter um certo significado arbitrário, convencional e limitado atribuído a cada termo, como se não tivessem conexão uns com os outros.

A autoridade eclesiástica nos primeiros séculos da Era Cristã tornou a religião, entre as nações ocidentais, sinônimo de supernaturalismo.

Ao fazer isso, divorciou a religião da filosofia e da ciência, e por longos séculos a Igreja opôs-se amargamente ao crescimento do conhecimento e ao progresso da verdade fora de suas próprias e estreitas declarações dogmáticas.

Nem a autoridade eclesiástica de hoje apresenta, a este respeito, outro espetáculo que não o de um vão esforço para se agarrar a velhas tradições e autoridade, e um esforço infrutífero para conter a maré crescente do conhecimento que ameaça lavar os próprios alicerces de um edifício há muito acalentado de supernaturalismo.

Felizmente, a religião está encontrando outra base e outros representantes, que reconheceram que a religião mais elevada é também a ciência mais elevada e a filosofia mais elevada, e que uma verdade não pode possivelmente ser antagônica a outra.

Durante a última metade do século passado, o rápido progresso do conhecimento científico e a atitude tradicional da Igreja em relação a ele causaram uma reação e uma revolta contra a própria religião.

Os representantes da religião nada tinham a ensinar senão o supernaturalismo, e os representantes da ciência negavam que pudesse existir algo como o sobrenatural.

Muitos dos intelectos mais proeminentes da época estavam em franco antagonismo com todas as formas de religião assim chamada, e refugiaram-se na negação absoluta e no materialismo.

A ciência chegou a ser quase sinônimo de materialismo, mas essa fase foi felizmente de curta duração, e embora o materialismo ainda tenha seus representantes, pode-se dizer que o pensamento científico moderno reconheceu claramente que a matéria e a força não são o tudo e o fim do universo, e que a verdadeira religião não é necessariamente supernaturalismo ou superstição, mas tem um campo legítimo na experiência do indivíduo e da raça.

A ciência, de fato, pode agora ser considerada como tendo reconhecido que existe uma vasta região superfísica de fenômenos do mais profundo interesse e importância, e está investigando fenômenos psíquicos que, não há muito tempo, eram totalmente negados, ou considerados meras alucinações subjetivas, inteiramente fora do domínio dos fatos sólidos.


A verdade mais elevada deve combinar os resultados obtidos em todos os departamentos da vida e da experiência humana.

A verdade mais elevada é a síntese da ciência, da religião e da filosofia; e cada uma delas deve, a longo prazo, adaptar-se às verdades que as outras trazem à luz.

O crescimento do conhecimento humano e a evolução natural da raça trazem consigo sempre uma percepção mais ampla e mais profunda da relação e proporção das coisas.

Antigas tradições e crenças permanecem válidas apenas para aqueles que representam as limitações particulares sob as quais essas crenças surgiram.

Cada forma de verdade representa um certo estágio de evolução; e, uma vez que raças e indivíduos estão amplamente separados na escala da evolução e, portanto, não podem ver as coisas na mesma relação e proporção, temos um vasto número de aspectos formulados de maneira diferente daquilo que, fundamentalmente, é uma única Verdade imutável, e temos uma sobrevivência, em certas comunidades e indivíduos, de aspectos cuja inadequação há muito foi reconhecida pelos representantes mais avançados da evolução humana e, portanto, abandonada.

Agora, decorre diretamente do exposto que o teste ou medida da Verdade é a sua universalidade, isto é, a sua liberdade de limitações.

É o grau em que podemos conhecer uma coisa em suas mais amplas e profundas relações e proporções.

Enquanto estivermos limitados e condicionados em nossas faculdades e consciência, e enquanto houver diante de nós uma possibilidade de crescimento e evolução, sempre haverá uma verdade mais profunda e ainda mais profunda à qual podemos alcançar, uma percepção e concepção mais clara e mais perfeita da relação e proporção reais das coisas, e uma liberdade maior e ainda maior das limitações das aparências.

A Verdade mais profunda, a Única Verdade, a Verdade final, é aquela Realidade permanente subjacente, ou Númeno, na qual, pela qual e através da qual todo o Universo eternamente É.

Ciência, filosofia e religião reconhecem igualmente essa Única Realidade, a causa e fonte de todas as coisas, embora possam diferir amplamente quanto à Sua natureza e à Sua relação com o mundo fenomênico e com a consciência humana.

A ciência estuda Suas manifestações na matéria e na força, e reconhece Sua verdade e permanência nas leis invariáveis da natureza.

A filosofia ou metafísica estuda-A como Consciência, como a

O QUE É A VERDADE? ii

relação do subjetivo com o objetivo.

A religião lida com Ela nos instintos e emoções que jazem tão profundamente na alma do homem, para conhecer e apreender uma Inteligência Suprema e um Poder Divino, ou um Deus Pessoal.

Assim, em todos os departamentos do pensamento e da experiência humana, é somente por e através de uma concepção do universo como uma Verdade Eterna que a busca pela Verdade, que é uma necessidade tão profunda de nossa natureza, é possível de todo.

Que o Universo possa ser de outra forma, que possa ser uma mentira e uma ilusão, é simplesmente impensável.

Mentiras e ilusões não existem na realidade, não podem existir naquela Consciência que vê e conhece tudo em sua devida relação e proporção como a parte necessária e inseparável do grande Todo.

Uma mentira e uma ilusão é simplesmente uma representação falsa de uma coisa.

Isso não torna a coisa assim representada falsa em si mesma.

É uma coisa vista fora de proporção, imperfeitamente ou parcialmente, ou através de um meio que a colore ou distorce.

Tudo é verdadeiro em sua devida relação e proporção, mesmo aquilo que chamamos de mal.

E porque todas as coisas são verdadeiras em sua devida relação e proporção como parte do grande Todo, a verdade deve ser a necessidade absoluta de nossa vida em todas as suas etapas e todas as suas relações.

Percebamos que a busca pela verdade não é mero sonho do Filósofo ou do Santo, não é mera busca de um ideal que porventura existe ou não, mas é a dura necessidade prática da própria vida, da qual não podemos escapar.

Toda criatura viva, da mais baixa à mais alta, deve dar uma resposta prática à grande questão: "o que sou eu?" — vivendo; e conforme for a resposta, de momento a momento, assim a vida individual se expressará no mundo externo de forma e ação.

Cada um e todos, consciente ou inconscientemente, estão obrigados a responder à grande questão de alguma maneira, estão, de fato, respondendo à questão a cada momento, simplesmente porque cada um é uma vida, indissoluvelmente conectada em sua natureza mais íntima com aquela Vida Infinita que não é meramente a fonte, mas também a meta e a soma de todas as coisas.

Cada um de nós, então, pelo próprio fato da vida, é compelido a formar alguma teoria da vida, por mais inconscientemente que seja, ou por mais grosseira ou incompleta que essa teoria possa ser; e cada um de nós, de momento a momento, age segundo essa teoria e regula a sua vida por ela, quer a tenhamos realmente formulado para nós mesmos ou não.


A vida que vivemos é a resposta que damos à grande questão: "O que sou eu?"; e o nosso bem-estar, agora e no futuro, depende inteiramente de essa resposta ser verdadeira ou falsa.

Se a resposta for verdadeira, se estiver em harmonia com as leis da nossa natureza no nosso estágio particular de evolução, encontraremos espaço para crescimento, expansão, felicidade, na mais plena medida que possamos exigir; obteremos vida, e a obteremos cada vez mais abundantemente.

Se soubermos como pedir estas coisas, certamente receberemos, pois o saber como pedir é o conhecimento da lei natural, tanto no mundo interior ou espiritual quanto no exterior material.

Em outras palavras, é o conhecimento da Verdade.

Mas se não soubermos como pedir, se formos infiéis à nossa própria natureza, ou falsos na resposta da vida que vivemos: então encontraremos sofrimento e dor, seremos contidos e frustrados, de modo que, por fim, seremos compelidos a nos desviar da falsidade das nossas vidas.

Toda vida é uma pergunta e uma resposta; uma pergunta no interior, uma resposta no exterior.

É a grande questão do eu interior — "O que sou eu?" — Inconsciente ou instintiva nas formas inferiores de vida, autoconsciente no homem, está sempre sendo respondida em termos mais amplos e mais profundos à medida que o eu interior experiencia e evolui.

Para cada um, e em cada estágio de evolução, há uma resposta apropriada, uma verdade correspondente.

De acordo com o estágio de evolução a que chegamos, assim será a resposta que nós mesmos damos na vida que vivemos, e assim também será a medida adicional de verdade que podemos receber.

Mas devemos buscar se quisermos encontrar; não há outra lei de crescimento e evolução.

Cada homem obtém — no fim das contas — exatamente aquilo que busca.

“Mais alto que o de Indra podeis elevar vossa sorte, E afundá-la mais baixo que o verme ou o mosquito.”

“O que o homem semear, isso também colherá.” Para alcançar a luz, para adquirir o poder da visão clara, para ver as coisas como são, o homem deve buscar a luz, persistente, continuamente, através de muitas vidas.

O campo em que ele semeia e colhe é ilimitado e eterno.

O semeador e o ceifador são o mesmo Self imortal.

Para uma vida a semeadura, para outra a colheita.

Não há milagre de crescimento ou transformação do homem interior, assim como não há do exterior.

O QUE É A VERDADE?

A semente deve ser semeada e regada antes de poder brotar. Deve tornar-se “primeiro a folha, depois a espiga, depois o grão cheio na espiga.” E quer semeemos trigo ou joio, a lei é a mesma.

“Vede aqueles campos — O sésamo era sésamo, o trigo Era trigo.

O silêncio e a escuridão sabiam, Assim nasce o destino de um homem.

“Ele vem, ceifador das coisas que semeou, Sésamo, trigo, tanto lançado no passado; E tanta erva daninha e veneno, que o maculam A ele e à terra dolorida.”

O Universo é uma Eterna Verdade, e a Verdade inteira, a resposta plena, completa e final está escrita em grandes letras diante de nossos olhos, no infinitamente grande e no infinitamente pequeno, nos fatos comuns de nossa vida e experiência, tanto quanto em qualquer “milagre” que pudesse ser realizado, se tivéssemos olhos para ver e um coração compreensivo.

Pois a Verdade não é o que foi, ou o que será, é o que é. É a Eterna Realidade Imutável que subjaz a todas as aparências.

Se, então, buscamos a Verdade em sua expressão mais plena e ampla, devemos aceitar todos os fatos, todos os fenômenos como verdadeiros, em sua devida relação e proporção uns com os outros, e como parte do grande Todo; pois todos os fenômenos, corretamente compreendidos, tanto o que chamamos de mal quanto o que chamamos de bem, são parte e essenciais àquela Unidade fundamental subjacente pela qual e através da qual somente o Universo pode ser concebido como um Cosmos e não um Caos.

E a medida da verdade que apreendemos será exatamente a extensão em que podemos reconhecer a existência de Princípios Universais subjacentes a todos os fenômenos.

Será a extensão em que podemos reconhecer o universal no individual, o Uno na multiplicidade.

A ciência, a filosofia e a religião estão todas de acordo quanto à existência dessa Unidade fundamental, mas diferem muito em sua apreensão ou formulação dela, porque cada uma a considera de um ponto de vista especial e limitado.

De modo geral, a ciência lida com ela em termos de matéria e força, consideradas dinamicamente; a filosofia se esforça por expressá-la em termos de consciência e razão pura; e a religião, em termos de um Ser Supremo.


Cada uma dessas, se verdadeira em sua apresentação, deveria ser uma parte necessária e integrante da Verdade total, mutuamente corroborativa e interdependente, pois cada uma trata de um aspecto particular da Unidade fundamental e essencial.

Que os trabalhadores em cada um desses departamentos do conhecimento humano não estejam em harmonia no tempo presente, sabemos muito bem; e o buscador da verdade fica muitas vezes profundamente perplexo com a confusão e o conflito de uma suposta verdade com outra, a ponto até de abandonar toda esperança de encontrar qualquer verdade que seja.

Contudo, a hora mais sombria da dúvida está frequentemente mais próxima da aurora, e há sempre luz suficiente para o próximo passo.

Que ninguém jamais desespere, ou se desvie da grande Busca.

Em um Universo infinito de lei e ordem, não pode haver coisa alguma como fracasso em qualquer direção em que se faça esforço.

Nossos aparentes fracassos são lições necessárias.

Aprendemos muitas vezes mais com o fracasso do que com o sucesso.

O único fracasso real é cessar de se esforçar.

Não há, de fato, verdade suficiente já claramente revelada nas obras da natureza, na página da história e nos ensinamentos dos maiores e mais nobres do mundo, para nos dar uma medida infinita de fé, onde ainda não sabemos, ou onde percebemos apenas vagamente? Fecharemos deliberadamente os olhos à luz que já possuímos, porque essa luz talvez nos pareça tão pequena ou tão obscurecida? Obteremos mais luz de outra forma senão pelo crescimento daquela faculdade que já percebe a luz, e evoluirá essa faculdade de outra forma senão pela lei natural? Virá ela de outra forma senão por aquele processo pelo qual alcançamos nossos poderes atuais — o processo da experiência? Outros têm mais poderes do que nós, até um grau divino, e o que é deles certamente pode ser nosso, até o mais divino grau, pois não somos todos 'Filhos de Deus'?

E se, olhando para fora, para o mundo mutável dos fenômenos, percebemos cada vez mais definitivamente a pequenez e a vaidade da vida mortal, suas dores e suas ilusões, não é também verdade que, olhando para dentro, olhando além da mera aparência das coisas, percebemos com certeza cada vez maior as possibilidades e profundezas ilimitadas de nossa natureza interior, imortal e verdadeira, até mesmo sua unidade com o Infinito e o Eterno?

A ciência, a filosofia e a religião, compreendidas corretamente, devem e de fato se combinam para nos dar a mais plena e definitiva

O QUE É A VERDADE?

certeza de uma Realidade fundamental e permanente subjacente a todos os fenômenos, a toda mera aparência; uma Verdade imutável e inalterável pela qual e através da qual todas as coisas são o que são.

Se pudéssemos apenas realizar esta Verdade em nossa vida e consciência, seria para nós o fim de toda dúvida e de toda luta, pois seria a realização de nossa própria natureza divina inerente e inalienável, a realização do Self Infinito, cuja obtenção é o fim e a meta de nossa evolução.



Em segundo lugar, falamos de um começo e um fim, ao passo que, na verdade, não há começo nem fim, exceto na aparência, pois não há ruptura na linha de sequência de causa e efeito.

Tudo o que existe em qualquer momento implica todo o passado e envolve todo o futuro; mas não necessariamente, de modo algum, todo o passado e todo o futuro como nós entendemos passado e futuro.

Assim, todas as formas são duplamente enganosas: dão-nos uma falsa concepção do presente e levam-nos a pensar que é apenas este presente pseudo-sequencial que é a realidade; e dão-nos uma falsa ideia de separação e descontinuidade nas coisas, levam-nos a isolar fenômenos, a limitá-los de maneira mais ou menos arbitrária e, assim, a dotá-los de uma falsa relação e proporção.

Se, no entanto, como concessão aos nossos métodos convencionais de falar e pensar, formos compelidos a postular que deve ter havido "no princípio" uma Causa Primeira eficiente para tudo o que existe, continua sendo verdade que essa Causa Primeira não pode ser outra senão aquele Princípio Eterno Infinito que é o Nôumeno de tudo o que existe.

Mas se podemos agir em consciência em outra direção ou dimensão, por assim dizer, àquela que normalmente empregamos; se, em vez de fixarmos nossa mente na linha horizontal de sequência de causa e efeito no tempo, olhando para trás e para frente, voltarmos nossa atenção numa direção em ângulo reto, por assim dizer, à nossa consciência normal, e olharmos para dentro das coisas, certamente encontraremos ali, no âmago de toda forma, em cada átomo de matéria, assim como em nossa própria mente e consciência, aquela Realidade permanente e duradoura que não é o que foi, nem o que será, mas o que Eternamente É.

A dificuldade de fazer isso não reside no que as coisas são; reside nas limitações de nossa própria mente e consciência.

A Verdade, a Verdade plena e final, está sempre ali, pudéssemos nós apenas percebê-la. Ao longo da linha horizontal de causa e efeito, a dimensão falsa ou imperfeita da consciência, buscaremos em vão qualquer finalidade, qualquer 'Primeira Causa', ou qualquer meta final, pois não há nem primeiro nem último na Realidade, e a Verdade nessa direção está sempre recuando para uma distância infinita.

Se ao longo dessa linha tornarmos a Verdade dependente de eventos históricos, então estaremos na pior das situações, pois vemos esses eventos recuando cada vez mais para o 'passado', tornando-se cada vez mais difíceis de demonstrar, tornando-se cada vez menos realizáveis e críveis.

Mas na direção vertical, o verdadeiro plano da consciência, o plano interpenetrativo, a Verdade não é tocada pelo tempo.

Seu símbolo e modo é o espaço, não o tempo; o espaço, no qual todas as formas existem, mas que é independente de qualquer uma; que é o mais íntimo do interior, bem como o mais externo do exterior, e que devemos conceber como existente ainda que toda forma nele pereça.

Nessa direção ou dimensão da consciência, a Verdade não está removida a uma distância infinita, está infinitamente próxima, e nossa busca nessa direção nos conduz cada vez mais perto daquele "centro mais íntimo onde a Verdade habita em plenitude".

Esse centro está em toda parte, e estamos sempre nesse centro, pudéssemos apenas realizá-lo em nossa mente e consciência.

Onde quer que nos movamos, carregamos esse centro conosco, pois somos esse centro.

Mesmo com nossa consciência atual, nunca nos concebemos de outra forma senão no centro do espaço abstrato.

A ideia concreta de posição no espaço é puramente uma questão de relação e proporção entre objetos fenomênicos.

É província da ciência e da filosofia ajudar-nos a compreender e realizar essas verdades, traçando para nós tanto a linha horizontal de sequência em causa e efeito, quanto a linha vertical de relação direta com o Númeno, e habilitando-nos a formulá-las como conhecimento demonstrável.

A Ciência nos demonstra a linha horizontal de causa e efeito no que se conhece como 'lei natural'. Ela também se esforça por seguir a linha vertical, em suas tentativas de penetrar para além da matéria, de alcançar a raiz da matéria e descobrir sua constituição básica fundamental.

Mas, na medida em que, ao fazer isso, ela isola a matéria e dela faz uma realidade independente, totalmente à parte da consciência, está lidando apenas com fenômenos.

O Nôumeno reside na consciência, no Self, não naquilo que o Self cria.

Mas o conhecimento, a apreensão intelectual da Verdade, é uma coisa; a realização prática dela como vida e consciência é outra — isso é Religião.

A ciência e a filosofia são necessárias à religião formulada — embora a religião formulada comumente as ignore como uma apresentação das coisas em sua devida relação e proporção — mas elas não são a própria Religião, porque Religião é Vida — Vida tornando-se sempre mais plena, mais rica e mais abundante; 18 IDEALISMO CIENTÍFICO

realizando sempre mais e mais completamente sua unidade com o Infinito e o Eterno.

Essa é a raiz e a essência de todas as religiões, por mais dessemelhantes e até antagônicas que possam parecer em suas formas exteriores, ou por mais grosseiras ou supersticiosas que possam ser em sua origem e desenvolvimento.

Todas, sem exceção, têm sua base no fato central da natureza espiritual do homem, da unidade inerente e inalienável do Self interior, o Self imortal, com aquela Realidade permanente que é o Nôumeno Infinito e Eterno de tudo o que existe.

Todas as formas de religião são tentativas mais ou menos imperfeitas de enunciar o essencial do processo pelo qual essa unidade pode ser realizada cada vez mais completamente.

O testemunho da verdade de nossa natureza divina existe em nosso próprio coração e consciência, e é a compulsão da suprema lei moral do Amor.

Ele brota de dentro, para encontrar uma expressão mais ou menos perfeita em formas infinitamente complexas de vida no exterior.

E por causa desta eterna testemunha interior, a religião é sempre o fator mais potente na vida humana; é a nota-chave, o tom fundamental subjacente, que sustenta todas as harmonias da vida e resolve todas as suas discordâncias.

A vida humana e a história sem religião, sem esse poder imperioso sempre presente no coração do homem, são totalmente inimagináveis e inexplicáveis.

Esta consciência interior e testemunha da natureza divina inerente ao homem deve necessariamente expressar-se no mundo exterior das formas de várias maneiras, principalmente devido ao fato de que o homem físico é o produto de um processo evolutivo, e de que seu conhecimento e percepção da verdade, e sua capacidade de viver essa verdade, variam imensamente em diferentes estágios de sua evolução, no indivíduo, na comunidade e na raça.

As formas de religião, como todas as outras formas, são temporárias e locais, produto do tempo e do lugar.

Pertencem à linha horizontal da sequência de causa e efeito; são históricas e evolutivas e, como tais, mudam e desaparecem.

Mas a Religião em si, o poder energizante no coração do homem que o leva a buscar a Verdade em medida cada vez maior, e torna essa Verdade a única necessidade vital de sua natureza, compelindo-o a viver de acordo com a medida de verdade que encontrou — não desaparece, pois pertence à linha vertical de conexão direta com a Realidade Eterna.

O QUE É A VERDADE?

É a testemunha sempre presente de que o Self interior — o Ego-Sujeito transcendental — é uno com o Self Infinito, seja qual for o nome pelo qual esse Self Infinito — o Nôumeno de tudo o que eternamente é — possa ser chamado; ou sob qualquer forma em que possa ser apreendido ou adorado de tempos em tempos pelo indivíduo, pela comunidade ou pela raça.

Em todas as formas exotéricas de religião, esse Nôumeno é considerado extra-cósmico e extra-humano.

Ele cai, juntamente com toda a externalidade da consciência — o mundo objetivo da 'matéria' — na categoria do não-eu, ou do sobrenatural.

Mas na religião esotérica, em todo verdadeiro misticismo e transcendentalismo, a distinção entre o eu e o não-eu desaparece, pois se vê claramente que essa distinção é arbitrária e ilusória, que pertence apenas àquelas limitações que atualmente condicionam o Sujeito-Ego em nossos eus pessoais — como ou por que, ainda temos de descobrir — e surge somente nas limitações desse eu menor.

A realização consciente dessa unidade, a descoberta da natureza transcendental do Self real, o despojar-se das limitações do eu pessoal, a compreensão do como e do porquê: em suma, a realização da natureza divina e infinita do Self interior — isso é Religião, em seu sentido mais pleno, mais amplo e mais profundo; do qual nada há na natureza humana mais elevado ou mais nobre, e para o qual todas as coisas, toda experiência, todo conhecimento e toda vida se movem e servem.

É o encontrar da Verdade, a realização da Vida Eterna.

Poderíamos resumir o que dissemos agora sobre a natureza da Verdade no seguinte diagrama: —

O UNIVERSO

A REALIDADE UNA.

CIÊNCIA.

FILOSOFIA.

RELIGIÃO

Primordial

O Absoluto.

Divindade.

Substância.

O Incognoscível.

Deus.

Matéria-Força.

O Inconsciente.

Espírito.

Indica, em primeiro lugar, que todas as correntes de pensamento e experiência conduzem à apreensão de uma Realidade Unitária ou

ao IDEALISMO CIENTÍFICO

Realidade Fundamental, existindo Eternamente como a Raiz ou Número de todas as coisas.

Essa Realidade Una é Todas as Coisas; e Todas as Coisas são essa Realidade Una.

Deve ser concebida, portanto, como uma Unidade.

Não há dois ou mais Princípios-Raiz; há apenas Um; uma Unidade Infinita subjacente a essa Diversidade Infinita que conhecemos como Fenômenos.

Esse Conceito, a existência desse Princípio-Raiz Uno, é a Única Verdade sobre a qual todos estão de acordo.

O Universo é impensável sem ele. É, por assim dizer, o 'ponto de vista' em nossa imagem mental do Universo; o ponto para o qual todas as linhas convergem.

Sem isso, não podemos ter perspectiva nesse quadro, nem relação e proporção justas que nos permitam formular nosso conhecimento naquela medida sempre crescente e aprofundada que é a medida da Verdade — sua universalidade.

Mas, embora a existência desse Princípio Raiz Único esteja além de qualquer disputa, embora seja a Verdade Única sobre a qual todos concordam, de modo algum todos concordam quanto à natureza desse Princípio; quanto ao que ele realmente é, ou como deveria ser definido.

A razão para esse desacordo é bastante óbvia.

No momento em que começamos a definir uma coisa, devemos fazê-lo relacionando-a ou comparando-a com algo mais.

Toda a nossa experiência, todo o nosso conhecimento formulado, é da natureza de tal relação ou comparação.

Só podemos conhecer uma coisa, ou a qualidade de uma coisa, pelo seu oposto; e embora sejamos obrigados a postular este Princípio Unitário Único como estando na Raiz de todas as coisas, como sendo de fato todas as coisas: ainda assim, na realidade, só podemos conhecer o Universo como uma dualidade na qual tudo tem seu oposto.

Ora, a grande maioria das pessoas é constitucionalmente incapaz de ver ambos os lados de uma questão ao mesmo tempo — ou talvez em qualquer tempo — consequentemente, temos diferenças de opinião, tão distantes quanto os polos, sobre o que este Princípio Raiz Único realmente é. Alguns o tomam por uma coisa, outros por outra.

Alguns ficam ao lado de Deus, ou do Espírito; outros, do Diabo, ou da Matéria.

Mas quando tivermos uma vez apreendido a ideia real de Unidade, de uma Unicidade, de uma Mônada, de um Átomo — significando aquilo que é indivisível — compreenderemos que este Princípio Raiz não pode ser um O quê de forma alguma.

Ele é, por assim dizer, todos os O quês.

O QUE É A VERDADE?

Ela não pode ser uma coisa com exclusão de qualquer outra; ou uma qualidade com exclusão do seu oposto — simplesmente porque Ela é Tudo.

Por essa razão, Ela só pode ser expressa por um paradoxo; pois de qualquer categoria que possa ser mencionada, só se pode dizer que Ela tanto é quanto não é aquilo que é mencionado.

É o fracasso em reconhecer isso que coloca tantos sistemas da chamada Verdade em oposição uns aos outros.

O Infinito deve expressar a Si Mesmo em uma infinita variedade de formas, modos, qualidades, atributos; todos os quais estão necessariamente em contraste com algo mais.

Aqueles que se apegam apenas a uma forma, a um único aspecto da verdade, inevitavelmente perderão o que Browning chama de "A perfeita e clara concepção que é a Verdade."

Compreendendo claramente este princípio, compreendendo que a verdade é a relação e a proporção das coisas, e que devemos sempre ficar aquém da Verdade final de uma coisa até que a tenhamos relacionado a tudo e a todas as demais coisas — em outras palavras, ao único Princípio Raiz — alcançaremos um centro de equilíbrio, um centro de compostura e balanço do qual todos os gritos perturbadores de 'eis aqui!' ou 'eis ali!' jamais poderão nos desviar.

Podemos tomar nosso diagrama como representando não meramente o fato de que todas as correntes de pensamento conduzem a este único Princípio Unitário, ao qual muitos e variados nomes são dados, mas também como representando amplamente as diferenças que existem entre as três principais categorias do pensamento e da experiência humana: Ciência, Filosofia e Religião.

De um lado temos a Ciência, que comumente ignora a Religião por completo, e até mesmo zomba da Metafísica da Filosofia.

A Ciência lida apenas com o lado objetivo e fenomenal do Universo, com a Matéria e a Energia. Todos os seus conceitos são mecânicos e devem ser capazes de redução a fórmulas matemáticas.

No outro extremo temos a Religião, que comumente ignora tanto a Filosofia quanto a Ciência.

O lugar de equilíbrio pertence verdadeiramente à Filosofia, a meio caminho entre os dois extremos.

A Filosofia deve levar em conta toda a experiência humana, não apenas uma metade.

Os termos usados pela Ciência e pela Religião, respectivamente, para denotar o único Princípio Raiz são mais ou menos expressivos de uma visão parcial e unilateral.

Os termos usados pelo A Filosofia não é assim. Eles são, no entanto, mais ou menos paradoxais — como qualquer definição do Uno deve necessariamente ser — e, portanto, nunca podem ser populares.


O termo Absoluto é simplesmente um termo para o Todo, sem qualquer coloração, por assim dizer.

O termo Incognoscível — quando corretamente compreendido — pode representar o paradoxo de que, embora o Uno seja tudo o que podemos possivelmente conhecer, e tudo o que podemos possivelmente conhecer seja o Uno: ainda assim, conhecer esse Uno em sua totalidade seria conhecer nada; simplesmente porque tudo o que chamamos de conhecimento, sendo uma questão de relação e proporção, quando Tudo é conhecido, toda relação e proporção devem cessar — não há mais nada a que relacioná-lo.

Da mesma maneira, o termo Inconsciente é uma expressão paradoxal para o fato de que a Consciência Absoluta deve ser Inconsciência.

A Consciência é essencialmente a relação do Sujeito com o Objeto.

Mas na Consciência Absoluta, Sujeito e Objeto tornam-se Um — e, portanto, ambos desaparecem.

Talvez, se pudéssemos arriscar um palpite sobre por que o universo fenomênico existe, sobre por que o Uno aparentemente se torna o múltiplo, seria justamente por esta razão: um Sujeito Infinito requer um Objeto Infinito através do qual conhecer a Si Mesmo.

Todo conhecimento é, em sua raiz, autoconhecimento.

Nunca encontraremos o Uno em nenhum outro lugar senão dentro de nós mesmos.

Realizamos nossa própria natureza e poderes interiores através de nossas experiências exteriores, através do que denominamos vida; e à medida que nossas experiências objetivas se tornam mais amplas e profundas, e cada vez mais complexas, assim também deve se tornar nossa realização do Self interior.

A verdade final é o reconhecimento da unidade do self individual e do Self Universal; a unidade de toda Vida e Consciência no interior, assim como no exterior.

Não há nada a conhecer além disso.

A consciência individual que convencionalmente conhecemos como nós mesmos pode crescer e expandir-se de poder em poder, e de conhecimento em conhecimento, até mesmo à consecução do que pode agora nos parecer ser a medida da estatura do próprio Divino.

Contudo, na realidade, o Divino e o Humano são apenas termos de comparação; e talvez, quando tivermos alcançado a mais plena medida de realização daquilo que atualmente nos parece ser divino, ainda encontraremos possibilidades de evolução ulterior — mesmo até o fim sem fim.

O QUE É A VERDADE?

O homem é tão necessário a Deus quanto Deus é ao homem — e, na realidade, os dois são Um.

Minha natureza individual e particular, e a sua natureza individual e particular — igualmente com a de toda 'coisa' individual e particular — devem ser referidas à Una Realidade Infinita como seu fundamento e base.

Não podem ter existência ou explicação senão N’Ela.

Mas, à medida que as rastreamos de volta a Ela — de estágio em estágio, se quiserdes, embora na realidade não haja estágios — as limitações que as tornam uma 'coisa' individual devem gradualmente cair, de modo que, no fim, percebemos nada senão o Próprio Infinito; esse Infinito que é o "âmago mais íntimo onde a Verdade habita em plenitude."

CAPÍTULO II — MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

"Parece-me provável que Deus, no princípio, formou a matéria em partículas sólidas, maciças, duras, impenetráveis, móveis, de tais tamanhos e figuras, e com tais outras propriedades, e em tal proporção ao espaço, que mais conduzissem ao fim para o qual as formou; e que essas partículas primitivas, sendo sólidas, são incomparavelmente mais duras do que qualquer corpo poroso composto delas; tão duras, mesmo, que nunca se desgastam ou se quebram em pedaços; nenhum poder ordinário sendo capaz de dividir o que o próprio Deus fez uno na primeira criação." — Sir Isaac Newton, Óptica.

CAPÍTULO II

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

O fato mais comum e óbvio de nossa consciência cotidiana é a existência da matéria.

Tão comum e óbvio, de fato, é esse fato, que nada senão a matéria parece possuir qualquer realidade para o ser humano médio; nada pareceria estar mais afastado da região do mistério e da conjectura.

Provavelmente, nem uma pessoa em mil tem qualquer concepção de que a matéria não é o que parece ser — simplesmente matéria; talvez nem uma em um milhão tenha jamais percebido que o mistério da matéria é tão grande quanto o de sua própria alma, e que cada átomo de matéria — se pudéssemos penetrar em seus recessos mais íntimos — contém a chave para todo o enigma do universo.

Perguntai ao homem comum: 'o que é matéria?' e ele provavelmente vos olhará fixamente, e vos tomará por um lunático mais ou menos inofensivo, ou, na melhor das hipóteses, pensará que estais brincando.

Mas se você conseguir persuadi-lo de que está realmente falando sério, e de fato muito ansioso por sua opinião, que resposta supõe que ele poderá dar, senão que matéria é — bem, simplesmente matéria.

Foi somente muito recentemente, de fato, que o mais erudito cientista pôde dar qualquer resposta substancialmente diferente desta.

Foi somente muito recentemente que pudemos dizer, com razoável certeza, que a matéria pode ser rastreada até uma região mais profunda, que ela não é algo *sui generis*, mas um produto derivado ou evoluído de outra coisa, e que em certo estágio ela deixa inteiramente de ser matéria, no sentido físico desse termo.

Ora, se somos incapazes de rastrear a matéria para além de si mesma, isto é, se fôssemos incapazes em nossa análise última de derivá-la de algo que não é matéria, é óbvio que seríamos incapazes de defini-la ou enunciá-la em outros termos que não os de sua própria natureza e propriedades, e essas propriedades apenas tais como pudéssemos conhecer com nossas próprias faculdades limitadas; sendo nossa definição, de fato, inteiramente empírica, e dependente inteiramente de nossas percepções sensoriais.


Ora, sabemos que nossas percepções sensoriais são extremamente limitadas em seu alcance, e que a matéria deve ter um grande número de propriedades das quais não temos conhecimento direto, mas que podem ser mais ou menos inferidas de suas interações em vários fenômenos.

De fato, se a questão for pensada em toda a sua extensão, percebe-se prontamente que, embora a matéria, a matéria dada, deva ter um número limitado de propriedades, na medida em que em certo ponto de sua análise ela deixa de ser matéria por completo, contudo, *qua* substância, ela deve ter um número infinito de propriedades, na medida em que deve ter sua raiz naquele Nôumeno permanente, naquela Realidade fundamental que torna possível um Universo Infinito, porque nada no Universo pode jamais ser separado — exceto na aparência — daquela Realidade Última.

A questão de quão longe deveríamos levar nossa análise da matéria para alcançar esse Númeno é uma questão em aberto.

Duas coisas, no entanto, podemos afirmar com certeza; primeiramente, que muito antes de se alcançar esse Númeno, na verdade no passo imediatamente seguinte, a matéria deixa de ser matéria por completo, tal como a conhecemos, tendo perdido toda qualidade que a caracteriza como tal aos nossos sentidos físicos; e, em segundo lugar, que a questão última é puramente metafísica, concernindo à mente e à consciência, bem como à matéria.

Uma vez que é a nossa consciência que conhece a matéria, ou, digamos, um mundo objetivo externo, deve haver alguma relação fundamental entre os dois.

Qual seja essa relação, é o objetivo da metafísica e da filosofia descobrir.

A única definição certa de matéria em relação à consciência, portanto, que podemos dar no presente momento é que ela lhe é objetiva.

Enquanto houver um mundo objetivo externo à consciência, esse mundo deve ser, em certo sentido, material; e por mais longe que levemos nossa análise da matéria, ela deve sempre possuir essa característica de objetividade.

Se pensarmos na consciência funcionando em outros planos que não são materiais em nossa presente apreensão física do termo, se, por exemplo, pensarmos na possibilidade de entrar em um "outro mundo" após a morte, é evidente que, na medida em que esse mundo for objetivo ao nosso então estado de consciência, ele deve ser material em algum sentido do termo; pois se nesse mundo há objetos ou corpos, eles devem ser formados de algum tipo de substância, que os diferenciará da consciência e nos dará a impressão de sujeito e objeto, de um eu e um não-eu, assim como temos agora no plano físico.

Mesmo um "corpo espiritual", enquanto corpo, deve ser material na medida em que é o objeto da consciência e, como tal, é um não-eu.

Mas essas considerações metafísicas não são da alçada da ciência, na acepção moderna do termo.

A ciência começa com o fato empírico de um mundo objetivo externo e trata esse mundo como uma realidade independente.

A tendência da ciência é fazer da matéria, ou substância, a realidade permanente do universo, em vez da consciência.

No entanto, há uma ciência superior, uma ciência do Si, bem como uma ciência do não-Si.

Para alcançar a verdade mais elevada, devemos ter conhecimento de ambas.

Procuremos agora, em primeiro lugar, verificar até onde a nossa ciência moderna pode nos levar em sua análise da matéria e da força.

A matéria se apresenta aos nossos sentidos em três estados: o sólido, o líquido e o gasoso.

Além disso, vemos que há muitas substâncias diferentes que possuem qualidades muito distintas; que algumas delas podem existir nos três estados, algumas em dois, e algumas apenas em um.

A água é o exemplo mais comum de uma substância que existe prontamente nos três estados.

Os metais, como ferro, ouro, chumbo, etc., que comumente existem em estado sólido, podem ser liquefeitos pelo calor; líquidos podem ser solidificados ou tornados gasosos por meios apropriados; enquanto substâncias que geralmente existem como gás, como oxigênio, hidrogênio, ácido carbônico, etc., podem ser liquefeitas, e até solidificadas, por frio extremo e pressão.

É bastante óbvio aos nossos sentidos desarmados que a maioria das substâncias com as quais lidamos na vida cotidiana não são substâncias simples, mas são compostos de outras.

Mas se desejamos descobrir a natureza exata desses compostos, descobrir quais são os elementos mais simples nos quais eles podem ser resolvidos, devemos recorrer à ciência da química.

Aqui damos um passo adiante em relação ao que podemos alcançar por meio de nossos sentidos desarmados; damos o primeiro passo para o arcano, para aquela região que está oculta aos sentidos, mas que é discernível pela mente e pela razão.

Também damos um primeiro passo da aparência comum das coisas em direção a um melhor entendimento de sua natureza íntima, em direção a uma resposta definitiva à pergunta: o que é a matéria em sua natureza última?


O primeiro e mais óbvio propósito da química, neste aspecto, é decompor todas as substâncias conhecidas em seus elementos mais simples — tentar descobrir quais são as formas mais primitivas da matéria.

Descobrimos por análise, por exemplo, que algo tão comum como a água não é uma substância simples, mas pode ser decomposta em dois elementos, a saber, oxigênio e hidrogênio, cada um dos quais existe em estado natural como gás.

Não descobrimos, contudo, que o oxigênio e o hidrogênio possam ser divididos em qualquer outra coisa, e por isso são classificados como substâncias elementares.

O mesmo deve ser dito de todos os metais; ouro, prata, ferro, cobre, etc., são todos substâncias elementares, incapazes de serem decompostas por qualquer processo conhecido em formas mais simples de matéria.

O número de substâncias elementares simples que hoje podem ser enumeradas está entre setenta e oitenta, mas a maioria delas é conhecida desde os tempos mais remotos, e durante o último século, tão notável por descobertas e realizações científicas, apenas uns dez ou doze novos elementos foram descobertos, a maioria dos quais existe em quantidades muito pequenas e insignificantes.

É digno de nota, contudo, que a importância científica e filosófica desses elementos raros parece estar quase em razão inversa à sua insignificância prática.

A existência de alguns deles, como o Hélio, foi prevista antes de serem descobertos, e sua descoberta real foi um clímax apropriado para alguns dos trabalhos científicos mais brilhantes e notáveis.

O mais recente elemento que foi adicionado à lista, um elemento tão raro que sua própria existência nem sequer era suspeitada há dez anos, é o RÁDIO.

Nós o imprimimos em letras maiúsculas porque não há descoberta em toda a extensão da ciência, antiga ou moderna, que possa se comparar em importância filosófica com esta mais recente descoberta.

Ela marca uma época na história do mundo, à qual talvez ainda estejamos próximos demais para perceber todo o seu significado.

Como e por que isso é assim, esperamos deixar claro à medida que avançamos.

Dos setenta ou oitenta elementos primários, com talvez mais alguns que ainda não foram descobertos, compõem-se todas aquelas substâncias — um número quase ilimitado — que manipulamos e manuseamos, que comemos e bebemos, com as quais

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

nos vestimos, e das quais nosso corpo físico é construído.

Mas não se deve supor que, pelo fato de a ciência química, durante o século passado, ter conseguido acrescentar apenas uns dez ou doze ao número conhecido de substâncias elementares, e não ter conseguido resolver esses elementos primários em qualquer outra coisa, ela tenha, portanto, acrescentado muito pouco ao nosso conhecimento da constituição da matéria.

Deixando de lado inteiramente a descoberta do Rádio, nosso conhecimento da estrutura da matéria é quase imensuravelmente maior do que era há cem anos, quando Dalton primeiro propôs sua teoria atômica.

O espaço não nos permitirá dar qualquer relato das brilhantes realizações da química sintética, da construção de substâncias extremamente complexas que anteriormente se supunha pertencerem apenas ao mundo orgânico, serem o produto exclusivo dos reinos vegetal ou animal.

Álcool, açúcar, índigo, ácido fórmico, um grande número de gorduras e uma infinidade de outras substâncias são agora produzidos por processos puramente químicos e tomaram o lugar dos produtos naturais que anteriormente eram a única fonte de fornecimento.

A descoberta das substâncias isoméricas é outro exemplo do triunfo da análise e síntese química.

Substâncias isoméricas são aquelas que têm exatamente a mesma composição química, exatamente os mesmos elementos constituintes, combinados exatamente nas mesmas proporções, mas que, no entanto, diferem tanto em suas propriedades e efeitos que, em um caso, podem formar um veneno mortal e, em outro caso, ser bastante inofensivas.

O ácido butírico, que confere o cheiro peculiar à manteiga rançosa, tem a mesma composição química do éter acético, que possui o agradável odor de maçãs.

Cada um consiste no mesmo número de átomos de carbono, hidrogênio e oxigênio (C₄H₈O₂), e, no entanto, suas propriedades são totalmente diferentes.

Singularmente, quase todas essas realizações se baseiam nas extraordinárias propriedades de combinação de um elemento muito comum, a saber, o carbono.

Existem cerca de 60.000 compostos de carbono que foram efetivamente isolados e estudados, e outros são conhecidos por serem possíveis.

Todas essas brilhantes realizações teriam sido absolutamente impossíveis sem alguma concepção definida quanto à estrutura última da matéria, sem um conhecimento matemático de átomos e moléculas, e é principalmente nessa direção, na física atômica e molecular, que avanços tão enormes foram feitos durante o século passado.

Tendo descoberto que certas substâncias são elementares, que não podem ser resolvidas por qualquer processo conhecido em qualquer outra coisa, a próxima questão que naturalmente surge é: quanto uma dada massa de tal substância pode ser subdividida, qual é a menor massa ou partícula de tal substância, existe algo como uma menor partícula possível e, se sim, qual é a sua natureza?

Essa questão foi praticamente resolvida, no que diz respeito à análise química, há pouco mais de cem anos, quando Dalton propôs a teoria atômica que desde então tem sido associada ao seu nome.

Especulações sobre a constituição atômica da matéria remontam aos tempos mais remotos e são especialmente associadas ao nome de Demócrito, 470 a.C. Mas a característica distintiva da teoria de Dalton foi que ele atribuiu a cada átomo um peso especial, correspondente ao peso definido com o qual as várias substâncias elementares eram conhecidas por se combinarem entre si.

Assim, por exemplo, a menor quantidade de oxigênio que entrará em combinação com outra substância é sempre dezesseis vezes mais pesada do que a menor quantidade de hidrogênio.

Não importa se pesamos essas duas substâncias em libras, onças ou grãos, a proporção de combinação será sempre de 16 para 1. Dalton argumentou a partir disso que, se pudéssemos isolar um único átomo de oxigênio e também um único átomo de hidrogênio, descobriríamos que o átomo de oxigênio é dezesseis vezes mais pesado do que o átomo de hidrogênio.

Esta teoria rapidamente se tornou a base de todas as operações químicas, e mesmo que não existissem tais coisas como átomos na realidade, ainda assim seria verdadeira como um fato empírico que há uma certa quantidade mínima de toda substância elementar que pode entrar em combinação química, e é essa quantidade que se chama átomo.

Mas a mente não pode descansar aí; devemos levar a investigação ainda mais longe e perguntar: qual é a natureza do próprio átomo? Embora a teoria atômica de Dalton satisfaça todos os requisitos da ciência química — até certo ponto — e seja perfeitamente verdadeira dentro de suas próprias limitações, permanece ainda uma dificuldade teórica e filosófica.

Ela surge assim.

Se o átomo é uma massa perfeitamente definida de matéria e, como tal, deve ocupar uma certa quantidade de espaço, por mais minúsculo

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

que esse espaço possa ser: como é que ele não pode ser subdividido? É impossível conceber qualquer coisa que tenha volume ou extensão no espaço, que não possa ser dividida, ao menos na imaginação; e se na imaginação, por que não na realidade? Em outras palavras, qual é a natureza e a estrutura do próprio átomo?

Se o átomo não pode ser subdividido, mas ainda assim tem massa e extensão no espaço, devemos concebê-lo como uma partícula dura, rígida e impenetrável, como alguns fenômenos nos levariam a concluir, ou devemos concebê-lo como possuidor de elasticidade, como outros fenômenos certamente exigem? Mas se é elástico, deve ter partes que possam se mover relativamente umas às outras; deve, de fato, ser compressível ou distorcível, e assim não é a simples partícula indivisível que o termo átomo implica.

Mas, se assim é, e o átomo pode de fato ser subdividido, até onde pode essa subdivisão ser levada, e qual é a natureza das diversas partes de que ele pode presumivelmente ser composto? Devemos conceber que cada uma dessas partes menores é ainda matéria, possuindo as mesmas características e propriedades do próprio átomo, ou devemos conceber que os átomos são construídos a partir de algum elemento mais raro ou mais sutil, que possivelmente poderia não possuir nenhuma das características da matéria física, assim como a água é tão totalmente diferente em todas as suas características dos dois gases de que é composta?

Estas e questões semelhantes ocuparam as mentes mais aguçadas da ciência e da filosofia durante o século passado, e muitas, variadas e mutuamente contraditórias têm sido as teorias que foram apresentadas para cobrir os fenômenos observados e as exigências experimentais do caso.

O átomo tem sido atacado experimentalmente, matematicamente e metafisicamente de todos os lados, e de todas as maneiras concebíveis, mas até o próprio fechamento do século ele continuou a apresentar na prática uma barreira dura e intransponível, um véu aparentemente impenetrável que desafiava todos os esforços do homem para penetrar na região arcana além, e talvez ler ali a solução do enigma do universo.

No início deste capítulo, apresentamos uma notável citação de uma das obras de Sir Isaac Newton, escrita por volta do ano de 1704. Esta passagem nos apresenta de forma clara e concisa a visão científica ortodoxa — e podemos também acrescentar, a visão religiosa ortodoxa — da origem e constituição da matéria que prevaleceu desde o tempo de Newton — para não recuarmos mais — até o nosso, e que ainda prevalece entre aqueles que não conseguiram compreender as descobertas epochais da última década, ou que temem aceitá-las em todo o seu significado, para não serem varridos de suas antigas amarras, do sólido terreno da realidade — assim chamada — para uma região desconhecida onde a matéria se torna uma pura abstração metafísica.

Além disso, o pensamento de hoje ainda é dominado, em grande parte, pela antiga ideia criacionista que tão evidentemente possuía a mente de Newton.

Em 1885, encontramos um conhecido Professor escrevendo o seguinte sobre a teoria do átomo-vórtice da matéria de Sir Wm. Thomson (depois Lord Kelvin): "Sua própria base implica a necessidade absoluta de uma intervenção do Poder Criativo para formar ou destruir um único átomo, mesmo de matéria morta."

Estamos muito longe de dizer que as leis naturais não são, em sua raiz e fonte, a expressão de um Princípio e Inteligência formativos divinos; mas é difícil ver como a formação de um 'átomo' de matéria a partir de algum elemento mais simples envolve um ato criativo especial, mais do que a formação de uma 'molécula' de alguma substância — digamos, água — composta a partir desses mesmos átomos.

Além disso, como sabemos que os átomos se desintegram no caso do Rádio, e provavelmente de todas as outras substâncias, devemos, se aceitarmos o dito acima, postular a intervenção do "Poder Criativo" nos fenômenos da radioatividade.

Se os átomos podem e se desintegram por um processo natural, eles podem ser — e por toda analogia são — formados também por um processo natural.

Mas a fé científica do século XIX esteve presa à concepção de um átomo indestrutível.

Repetidas vezes, os átomos foram chamados de "as pedras fundamentais do universo". Se tivessem sido chamados de pedras fundamentais do materialismo, teria sido algo mais próximo da verdade.

A seguinte citação é do famoso "Discurso sobre Moléculas", proferido perante a Associação Britânica em Bradford, em 1873, pelo Professor Clerk Maxwell: —

"Nenhuma teoria da evolução pode ser formulada para explicar a similaridade das moléculas, pois a evolução implica necessariamente mudança contínua, e a molécula é incapaz de crescimento ou decadência, de geração ou destruição.

  Avanços Recentes na Ciência Física, por P. G. Tait (Edimburgo), 3ª ed., p. 24.

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

"Nenhum dos processos da Natureza, desde o tempo em que a Natureza começou, produziu a menor diferença nas propriedades de qualquer molécula."

Somos, portanto, incapazes de atribuir quer a existência das moléculas, quer a identidade de suas propriedades, a qualquer uma das causas que chamamos naturais.

"Causas naturais, como sabemos, estão em ação, que tendem a modificar, se não a destruir por fim, todos os arranjos e dimensões da Terra e de todo o sistema solar.

Mas, embora no curso das eras catástrofes tenham ocorrido e possam ainda ocorrer nos céus, embora sistemas antigos possam ser dissolvidos e novos sistemas evoluídos de suas ruínas, as moléculas das quais esses sistemas são construídos — as pedras fundamentais do universo material — permanecem intactas e sem desgaste.

Elas continuam até hoje como foram criadas — perfeitas em número, medida e peso."

Podemos notar aqui, novamente, o viés teológico infiltrando-se, dando origem a afirmações positivas que não são apenas injustificadas, mas que agora sabemos serem falsas.

Podemos dar aqui mais um extrato de uma obra científica popular, publicada em 1899, e supostamente apresentando a última palavra da ciência naquela data a respeito da natureza da matéria, para mostrar como a ideia de que a matéria é algo *sui generis* manteve as mentes científicas até mesmo no fechamento do século passado.

Em *Matéria, Éter e Movimento*, do Professor A. E. Dolbear, do Tufts College, Mass., E.U.A. (ed. inglesa 1899, p. 23), lemos o seguinte: —

"Não há nada que indique que o atrito entre átomos ou moléculas remova qualquer de sua matéria.

Parece que se poderia afirmar da maneira mais enfática que os átomos da matéria nunca se desgastam.

... Assim, pode-se ser levado à conclusão de que, qualquer que seja o que mais decaia, os átomos não decaem, mas permanecem como tipos de permanência através de todas as mudanças imagináveis — corpos permanentes em forma e em todas as qualidades físicas, e permanentes no tempo, capazes aparentemente de perdurar através do tempo infinito.

Não apresentando evidência de crescimento ou decadência, eles contrastam fortemente com tais corpos de magnitude visível que nossos sentidos percebem diretamente.

... Parece não haver nada estável senão os átomos."

Tal era, de fato, a aparência das coisas naquela época.

Mas em 1898 o Rádio foi descoberto; e todas essas ideias tão acalentadas, e muito mais além delas, foram lançadas aos ventos.

Devemos observar, no entanto, com relação às datas, que foi somente em 1902 ou 1903 que os fenômenos relacionados ao Rádio começaram a ser compreendidos, ou que sua verdadeira explicação foi dada.

Foi somente então que se provou definitivamente que os fenômenos se deviam à efetiva desintegração do átomo de Rádio.


Não se deve supor que a descoberta do Rádio tenha sido uma realização científica isolada ou fortuita, ou que a revolução que ela agora efetuou em nosso conhecimento científico sobre a natureza e a constituição da matéria fosse totalmente imprevista.

Nunca é esse o caso com qualquer grande descoberta científica.

O caminho é sempre preparado por outras descobertas e experimentos, e o evento vindouro projeta sua sombra antecipadamente.

A descoberta do Rádio foi um clímax apropriado para uma série de brilhantes investigações e descobertas que jamais foram igualadas na história da ciência, e que certamente marcarão a década passada, mesmo à luz de realizações ainda mais brilhantes por vir, como o triunfo definitivo da mente sobre a matéria, como o início de uma nova era na ciência e na filosofia.

Pois o grande fato representado pelo trabalho dessa década é este — que ultrapassamos o átomo de matéria.

Devemos recuar muito mais do que uma década para o verdadeiro prenúncio experimental dessa realização momentosa.

Devemos recuar cerca de 30 anos, até a descoberta por Sir Wm. Crookes do que são conhecidos como raios catódicos.

Havia muito se sabia que, quando uma descarga elétrica era feita passar através de um tubo do qual o ar era evacuado — comumente chamado de tubo de Geissler — certos notáveis efeitos luminosos podiam ser observados, mas seu significado não era compreendido.

Esses efeitos foram exaustivamente estudados por Sir Wm. Crookes, que também foi capaz, ao obter um vácuo muito alto em seus tubos, de observar certos efeitos que até então não haviam sido registrados.

Descobriu-se que esses efeitos eram devidos a uma forma peculiar de radiação que emanava do polo elétrico catódico no interior do tubo.

Quando esses raios incidiam sobre qualquer substância, sobre o polo oposto ou ânodo, ou sobre as paredes do tubo, produziam certos efeitos de aquecimento e luminosos, notavelmente os de fosforescência e fluorescência.

Verificou-se que eles viajavam em linhas retas; projetavam a sombra de qualquer objeto colocado em seu caminho; eram capazes de serem desviados por meio de um ímã; e, talvez ainda mais extraordinário, podiam produzir efeitos mecânicos, como acionar um pequeno moinho de vento.

Todos esses fenômenos eram muito difíceis de explicar sob a suposição de que os raios catódicos fossem semelhantes em natureza a outras formas conhecidas de energia radiante, como a luz ou o calor; e a teoria que o próprio Sir Wm. Crookes apresentou foi a de que os raios consistiam em partículas reais de matéria repelidas do cátodo com grande velocidade sob a influência da corrente elétrica.

Mas essa matéria, supunha ele, estava em um estado diferente daquele com o qual estamos comumente familiarizados; e ele a denominou matéria ultragasosa, ou matéria radiante.

Sabe-se agora que essa explicação está substancialmente correta, mas não foi aceita na época.

Por vinte anos ou mais, os tubos de Crookes foram de uso geral para fins de demonstração e experimentação, sem que nada de muito notável fosse descoberto posteriormente.

Mas em 1895, o Professor Röntgen observou, bastante por acidente, que havia um novo e extraordinário tipo de radiação emitida por esses tubos, e que esses raios atuavam fora do tubo.

A presença desses raios se manifesta por sua capacidade de produzir fluorescência intensa em certas substâncias, como o platinocianeto de bário.

Mas sua propriedade mais marcante e notável é a de agir sobre uma chapa fotográfica e de penetrar na matéria comum até certo grau, dependendo da densidade da matéria.

Essa característica dos raios foi utilizada, como é agora tão bem conhecido, para obter fotografias dos ossos do corpo.

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

Devido à dificuldade de explicar esses raios notáveis, eles foram denominados "raios X". Essa descoberta foi mais um passo na notável série que culminou na descoberta do Rádio.

O passo seguinte foi a descoberta, pelo Professor Henri Becquerel, em 1896, das propriedades peculiares do Urânio.

Ele verificou, por meio de uma série de experimentos sobre as propriedades fluorescentes dessa substância, aos quais foi conduzido pelas descobertas de Crookes, Röntgen e outros, que o Urânio, como o tubo de Crookes, possuía a propriedade peculiar que hoje é conhecida sob o termo geral de radioatividade.

Verificou-se que ele emitia um tipo peculiar de radiação, capaz de penetrar a matéria e de produzir efeitos sobre uma chapa fotográfica.

Em comparação com os raios X, essa propriedade se manifestava de forma muito fraca no caso do Urânio, mas ainda assim estava presente e precisava ser explicada.

Enquanto isso, outros investigadores trabalhavam em outros departamentos da química, da física e da matemática, todos se esforçando para abalar a estabilidade do até então indestrutível átomo, mas o significado de seu trabalho era compreendido apenas por muito poucos.


A data seguinte nos leva a 1898, quando Madame Curie publicou os resultados de um exame exaustivo de todos os elementos conhecidos em busca de qualquer traço de radioatividade.

Apenas um, a saber,

o Tório, foi encontrado possuindo essa propriedade, e um novo — o Polônio — foi descoberto.

Mas suas investigações levaram Madame Curie a conjecturar a existência, em compostos de Urânio, de um novo elemento, até então insuspeito, possuindo radioatividade imensamente maior do que a do Urânio ou do Tório.

Ela imediatamente se pôs a trabalhar para descobrir esse elemento, e o resultado foi — o Rádio.

Tal é, muito brevemente, a história das notáveis descobertas que revolucionaram as concepções científicas ortodoxas sobre a matéria e sobre muito mais além disso.

A importância do Rádio reside no fato de que temos aqui um elemento que está, na realidade, desintegrando-se a si mesmo; que o átomo de Rádio — ou, pelo menos, alguns dos átomos, uma proporção definida de uma dada massa — estão se rompendo por sua própria vontade, e realmente se convertendo em outro elemento — Hélio — enquanto alguns dos conteúdos do átomo voam para o espaço com enorme velocidade, e, ao fazê-lo, dão origem aos agora bem conhecidos fenômenos da radioatividade.

Algumas dessas partículas ou corpúsculos emitidos — aqueles conhecidos como raios β — foram identificados com os raios catódicos do tubo de Crookes, e verificou-se que possuem uma massa que é cerca de um milésimo da do átomo mais leve conhecido, a saber, o Hidrogênio.

O estudo dos fenômenos da radioatividade tem levado a um conhecimento muito definido desses corpúsculos extremamente diminutos, e a evidência é agora irresistível de que eles constituem uma forma subatômica de matéria; que toda matéria, todos os átomos, de fato, são construídos desses corpúsculos, ou elétrons, como têm sido chamados, e que o peso atômico dos vários elementos é em grande parte, se não inteiramente, devido ao número variável de elétrons que entram na composição do átomo de qualquer substância particular.

Mas isto está longe de ser todo o capítulo notável desta descoberta. Surge a questão óbvia: qual é a natureza do próprio elétron? É ele ainda matéria, é apenas uma subdivisão ainda menor do átomo, daquilo com que já estamos familiarizados como substância material; ou é algo totalmente diferente?

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

A resposta a esta questão é que o elétron é algo bastante diferente do que temos estado acostumados a pensar como matéria.

Pode ser — e, de fato, por alguns cientistas é considerado certamente ser — eletricidade.

Cada elétron exibe todas as características de uma quantidade definida de eletricidade; é uma carga unitária, um átomo de eletricidade, tão definido e aparentemente tão indivisível, por sua vez, quanto era o átomo de matéria que ele suplantou como a menor coisa conhecida.

Possui inércia, a propriedade mais característica da matéria, mas essa inércia pode ser inteiramente elétrica, ou eletromagnética em sua natureza, e não devida ao que estamos acostumados a pensar como a massa da substância.

Assim, toda matéria pode ser um fenômeno elétrico, e a aparente inércia da matéria em massa apenas um efeito mascarado do que seria melhor descrito como energia, em vez de matéria.

Pois, como veremos em breve, a aparente inércia da matéria é totalmente ilusória.

Toda matéria é, na realidade, extremamente ativa.

Mas quando dissemos que o elétron é eletricidade, e presumindo que a existência e as propriedades do elétron explicarão todos os fenômenos da eletricidade, bem como da matéria — o que não é de modo algum certo — apenas mudamos nosso nome para a coisa.

O que precisamos saber é: qual é a substância do elétron? Não parece haver dúvida alguma a esse respeito.

O elétron é alguma forma ou modificação do Éter; é uma manifestação da atividade etérica.

Ora, o Éter é algo invisível, impalpável, intangível, do qual não temos evidência direta alguma por meio de nossos sentidos, mas cuja existência é necessário inferir dos fenômenos da luz, do calor, da eletricidade e do magnetismo.

Todos estes eram antigamente classificados como forças, mas mais recentemente como modos de energia, ou modos de movimento.

Uma força pode ser definida como aquilo que age em, sobre, ou através da matéria para produzir movimento.

A matéria não pode mover-se a si mesma.

Sua característica fundamental — em massa — é a inércia; requer força para movê-la, e força para detê-la quando foi posta em movimento.

A quantidade ou medida dessa força é a medida da massa de matéria envolvida.

Qual é, então, a posição que agora prevalece? A matéria resolveu-se em elétrons, e elétrons são — o quê? centros de força no Éter, fantasmas etéricos, verdadeiramente tão imateriais quanto a reflexão de nós mesmos que vemos no espelho.


Pois o Éter é absolutamente impalpável e intangível.

É tão sutil que interpenetra as substâncias mais densas e não oferece a menor resistência aos seus movimentos, embora aparentemente preencha todo o espaço.

Não está sujeito a nenhuma de nossas leis familiares de dinâmica, embora seja, sem dúvida, a causa imediata de todas elas.

Pertence a outro Plano de substância, intimamente relacionado ao nosso Plano físico, mas, no que diz respeito à nossa consciência direta dele — inexistente.

Podemos perseguir esses fantasmas mais além? Deve a ciência agora confessar-se perplexa e derrotada, admitir que o enigma é mais insolúvel do que nunca? De modo algum.

Há muito tempo, poucos previram que a posição atual se estabeleceria e que teríamos de recorrer a um conhecimento do Éter para a solução de todo problema em física e dinâmica.

Já em 1867, Lord Kelvin propôs o que é conhecido como a teoria dos anéis-vórtices da matéria, na qual conjecturou que a matéria poderia consistir em uma série de anéis-vórtices de tamanho e complexidade variados, formados na substância do Éter.

Essa teoria era capaz de explicar algumas, mas não todas, as propriedades e fenômenos da matéria.

Outros investigadores há muito vêm lidando com o problema do Éter, tanto experimental quanto matematicamente, mas ainda não se chegou a um consenso geral de opinião sobre sua natureza e propriedades.

Os elétrons são certamente alguma forma ou modo do Éter; precisamente qual seja esse modo, ou o que seja o próprio Éter, é o próximo passo na solução do grande problema.

Se, então, apenas recuamos a questão um passo, para uma região impalpável e insubstancial onde é aparentemente muito mais difícil segui-la: o que ganhamos?

Ganhamos muito, de fato — filosoficamente.

Em primeiro lugar, não temos mais dois fatores desconhecidos — matéria e Éter — para lidar, mas apenas um — o Éter.

Enquanto a matéria era irredutível a qualquer outra coisa, ela era também um fator irredutível na equação do universo; podia ser considerada como uma entidade primal ou primordial, cuja existência era necessário explicar *sui generis*; e, de fato, como já vimos, assim era considerada, quase sem exceção, pela "filosofia natural", para não mencionar a religião autoritativa.

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

Mas toda a filosofia é necessariamente dirigida para uma unificação de todos os fenômenos, para alguma concepção do Universo como uma Unidade, na qual não há vários Princípios Últimos, ou Realidades Fundamentais, mas apenas Um.

E se a matéria foi agora definitivamente rastreada até algum fator mais primal, até algo que é mais próximo do que até então foi classificado como força ou energia, até algo que nos leva completamente para fora do materialismo da matéria: é um passo, e um muito grande, em direção a tal concepção de uma Realidade fundamental básica e primal, de um Princípio unificador que certamente não é matéria, e que não "criou" a matéria como um ato especial — do nada — mas do qual a matéria, em comum com todos os outros fenômenos no mundo objetivo externo, é um modo e uma manifestação.

Em seus aspectos superiores, esse Princípio unificador fundamental, ou Nôumeno, pode ser Mente, Espírito, Consciência, Vida, ou Ser Puro, seja o que for que qualquer um desses termos venha a significar daqui em diante.

Tendo conquistado o primeiro passo, tendo definitivamente penetrado atrás da matéria, e a resolvido de volta a outro Plano, os passos seguintes tornam-se, pelos princípios de correspondência e analogia, e pela uniformidade geral da natureza, quase certamente assegurados.

Assim, a matéria física, *qua* matéria, deve deixar de ser considerada como uma coisa "criada".

Ela assume seu lugar apropriado como um produto evoluído, alinha-se com aquele princípio universal que opera em todos os fenômenos, e é a base de toda filosofia real, tanto antiga quanto moderna — o princípio da evolução.

Herbert Spencer, a quem devemos o desenvolvimento moderno desse grande princípio, trata de forma muito exaustiva, em seus *Primeiros Princípios*, da questão da divisibilidade da matéria, e chega à conclusão metafísica natural de que a matéria, enquanto tiver extensão no espaço, deve ser infinitamente divisível.

Mas ele assume que a matéria, como tal, é indestrutível, e que a evolução é meramente o resultado de redistribuições de matéria e força.

Por outro lado, muitos físicos, materialistas e defensores da teoria atomomecânica não querem nada com essa divisibilidade infinita.

Assim, encontramos Büchner, em sua obra *Força e Matéria*, dizendo: "Aceitar a divisibilidade infinita é absurdo e equivale a duvidar da própria existência da matéria."

Em 1887, Sir Wm. Crookes publicou um artigo sobre "A Gênese dos Elementos", no qual delineou um processo evolutivo para os elementos químicos a partir de uma Substância Primordial, que ele denominou Protilo, em conformidade com o que é conhecido na química como lei periódica.


Essa foi talvez a primeira tentativa definida de tratar a própria matéria de um ponto de vista evolucionário e, como muito do trabalho desse cientista, foi sugestiva de muitas outras coisas que não eram aceitáveis na época, mas que posteriormente foram claramente reconhecidas.

Mas se recuarmos na filosofia a tempos ainda mais antigos, à Alquimia Medieval, por exemplo, encontraremos ali declarações muito definidas sobre a possibilidade de transmutar um elemento em outro; em outras palavras, os Alquimistas ou sabiam, ou conjecturavam, que o átomo de matéria não era indestrutível e imutável.

Não há evidência positiva e conclusiva de que a transmutação de um metal em outro tenha sido alguma vez praticamente realizada, embora muitos estudiosos do saber alquímico acreditem que esse tenha sido o caso; mas é ao menos notável que os Alquimistas tenham ensinado a possibilidade de tal processo, que agora sabemos ser teoricamente correto e que, no caso do Rádio, está sendo realmente realizado por um processo natural.

Devemos lembrar também que, naqueles tempos, os Filósofos precisavam ter muito cuidado com a própria pele, pois a infalível Igreja, que torturou Galileu e enviou Bruno à fogueira, tinha muito a dizer sobre o assunto.

Além disso, é muito improvável que alguém que realmente possuísse esse conhecimento o tornasse propriedade comum.

A ausência de qualquer evidência definitiva de que o processo foi realmente realizado dificilmente é, portanto, motivo de admiração, e não deve ser tomada como conclusiva.

Podemos também recorrer aos antigos Filósofos gregos para muitas concepções tanto da matéria, quanto do éter e da evolução, que encontram uma confirmação singular em nossas mais recentes descobertas.

Mais além ainda, podemos recorrer à antiga Filosofia Vedanta dos antigos arianos, e encontrar nela uma exposição dos princípios da evolução cósmica que é imensamente mais ampla em seu escopo do que qualquer uma das doutrinas aceitas nos dias de hoje, e que afirma definitivamente a evolução e a involução de todo o Cosmos a partir de uma Fonte Primordial, de acordo com uma lei periódica.

Podemos, portanto, agora perguntar: se a matéria física é derivada

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

ou evoluída do Éter, de que é derivado o próprio Éter? É ele uma substância primitiva e indestrutível, é ele o Urstoff do universo, ou é ele, por sua vez, derivado de algo ainda mais afastado do Plano da matéria física? Existe alguma forma de substância que se aproxime ainda mais daquela Realidade eterna e fundamental que a mente deve, por necessidade, postular como base de todos os fenômenos, e que, aproximando-se cada vez mais dessa Realidade, deve assumir cada vez mais as características de Vida e Consciência livres, incondicionadas, ilimitadas e infinitas, afastando-se cada vez mais do polo oposto que é, para nós, a matéria física?

A ciência física não pode dar resposta a essa pergunta; ela tem o suficiente para fazer no presente sem levar a investigação mais além do Éter; e, de fato, é um passo imenso ter chegado tão definitivamente, por métodos puramente indutivos e experimentais, ao próprio Éter.

Mas a questão em sua forma final não é de modo algum uma questão física; ela deve necessariamente ser metafísica e filosófica, pois deve incluir o fator da consciência e a relação entre sujeito e objeto.

A ciência ortodoxa, no entanto, abomina a metafísica; suas concepções do universo nada são senão dinâmicas; e quem já ouviu falar da energia cinética da consciência, ou aplicou a ela os métodos do cálculo?

O máximo que a ciência pode postular nessa conexão é a necessidade da existência de alguma base substancial última, algo que possamos denominar Substância, mesmo que não possamos denominá-la matéria, na raiz de todos os fenômenos da matéria e da energia; a existência de alguma forma de Substância Primordial, eterna, indestrutível, imutável na soma total de seus atributos ou qualidades, que atualmente estão representados na consciência científica como Matéria, Éter e Movimento.

Embora, portanto, como agora vimos, seja necessário que nos desvencilhemos da ideia de que a matéria física seja um produto 'criado', ou que ela se sustente em qualquer sentido por si mesma como um fator especial ou primário na constituição do Universo considerado como um Todo; e embora devamos abandonar o dogma científico favorito do século XIX de que a matéria (física) é indestrutível: descobrimos que ainda é necessário recorrer a alguma ideia de Substância, tal como o Éter, do qual a matéria é derivada, ou cristalizada.


por assim dizer; e se o Éter, por sua vez — como de fato é muito provável — provar ser atômico em sua estrutura, ou pelo menos tiver alguma característica que equivalha à atomicidade, a saber, que não é contínuo em sua estrutura como até agora se considerava, que não é homogêneo e não preenche completamente o espaço: então teríamos de recorrer a alguma forma adicional de Substância, interpenetrando o Éter, assim como o Éter interpenetra a matéria física, e da qual o próprio Éter também poderia ser derivado ou diferenciado.

Deve-se notar aqui que esta é uma ideia bastante diferente da da divisibilidade infinita da matéria no antigo sentido, tal como Herbert Spencer a trata em seus *Primeiros Princípios*.

Essa ideia baseia-se na suposta indestrutibilidade da matéria *qua* matéria, coisa que hoje sabemos ser falsa.

A ideia que deve substituí-la é a da matéria como o resultante, o termo final, por assim dizer, de uma série de diferenciações a partir de alguma Substância Primordial, que pode estar a muitas remoções de distância da matéria física tal como a conhecemos; e que, mesmo em sua remoção imediata, é algo tão totalmente diferente da matéria, que quaisquer concepções que possamos formar dela, baseadas em nossa experiência comum do mundo material neste Plano de consciência, apenas resultam nas mais absurdas contradições.

Seja, portanto, qual for a natureza daquela Realidade Última que é o Universo, devemos notar aqui que, na medida em que todos os fenômenos implicam uma dualidade de sujeito e objeto, na medida em que existe na consciência um mundo objetivo, pareceria necessário que exigíssemos como base desse mundo objetivo alguma forma de Substância, que *qua* Substância deve sempre parecer ser uma realidade independente fora da consciência; ser, de fato, o não-eu.

Voltaremos a isso mais adiante, mas é necessário aqui, e do ponto de vista puramente científico, que compreendamos claramente o princípio de que todo o universo fenomênico deve ter emanado de, e pode ser resolvido de volta em, uma única Substância Raiz Primordial, e que as várias diferenciações dessa Substância Primordial constituem uma série descendente de Planos, dos quais o Etérico e o Físico nos parecem ser os dois termos mais baixos, os mais afastados do Noumenon Primordial.

Os conceitos da ciência moderna a respeito deste Noumenon Primordial ou Substância Primordial são atualmente quase inteiramente dominados pela dinâmica física e pelas teorias mecânicas do átomo morto que constituíram a ortodoxia da ciência durante o século passado.

MATÉRIA E SUBSTÂNCIA

Embora o método científico de avanço lento e cauteloso sobre o terreno seguro dos fatos experimentais seja, em certo sentido limitado, a base real de todo conhecimento verdadeiro, ele deve ser aceito com muitas ressalvas e muita reserva no que diz respeito a uma grande parte — na verdade, a maior parte — da natureza e da experiência humanas, que a ciência não pode tocar com seus métodos.

Deve ficar claramente entendido que as teorias e os princípios científicos, na medida em que são verdadeiros, só o são dentro de limites muito estreitos, e toda a história da ciência é uma história de constante reajuste de teorias para atender às exigências de um conhecimento mais amplo dos fenômenos.

Há uma tendência natural da mente de explicar todos os fatos novos e desconhecidos em termos daqueles conceitos que se mostraram adequados para representar os fenômenos já conhecidos; e não apenas isso, mas também de atribuir a esses conceitos um significado falso e enganoso, de esquecer a infinidade de possibilidades que se ocultam por trás dos fenômenos, e de conferir ao mundo externo uma realidade e uma finalidade correspondentes aos conceitos já formados.

Uma confiança exclusiva no conhecimento científico indubitavelmente exagera essa tendência natural da mente, como testemunham as declarações dogmáticas de muitos cientistas proeminentes durante a segunda metade do século XIX, algumas das quais hoje em dia constituem leitura bastante curiosa.

Isso também faz com que muitos fatos de outros departamentos da experiência humana sejam rejeitados por razões a priori, se tais fatos parecerem estar em conflito violento com as teorias aceitas.

Testemunhe, a esse respeito, a atitude da ciência ortodoxa em relação aos fenômenos psíquicos, porque, na verdade, os fenômenos psíquicos parecem — e sem dúvida o fazem — indicar uma ordem mais elevada na natureza do que a mera mecânica da ciência.

Ora, podemos explicar um fenômeno derivado em termos daquilo de que ele é derivado, mas não podemos inverter essa ordem.

Podemos explicar a matéria em termos do Éter, mas não podemos explicar o Éter em termos da matéria.

Podemos, possivelmente, em última análise, explicar ambos em termos de Consciência; mas quando se sabe que a Consciência pode agir independentemente do organismo físico, devemos definitivamente abandonar a ideia de explicar a Consciência em termos daquilo que a própria Consciência utiliza.


Tentativas desesperadas foram feitas por certos cientistas para realizar essa última façanha, para conceber o fator último de todo o universo como um mero movimento de átomos mortos.

Notaremos uma dessas tentativas com um pouco mais de detalhe em um capítulo subsequente.

Muitas tentativas também foram feitas para conceber as propriedades do Éter, para formar uma imagem mental de sua natureza e constituição com base nos princípios familiares da mecânica e da termodinâmica.

As teorias mutuamente destrutivas do Éter que daí resultaram são numerosas demais para mencionar.

É, naturalmente, perfeitamente legítimo e necessário que uma 'hipótese de trabalho' provisória seja formulada, e esta será naturalmente baseada no que já é conhecido e familiar.

Mas quando se busca explicar todo o Universo, de cima a baixo, em termos de fenômenos derivados, em vez de em termos daquilo de que ele é derivado, quando certos fatos são até mesmo rejeitados, por serem inconsistentes com artigos de fé já formulados, sejam eles científicos ou não, o único resultado só pode ser a confusão e o obscurecimento do entendimento.

Enquanto dependermos de nossos sentidos físicos e organismo para a consciência de um Universo externo, tudo o que pudermos conhecer dos Planos superiores, do Etérico, do Mental e do Espiritual, deve nos ser revelado — objetivamente — em ou através da matéria física, deve, de fato, ser acompanhado por fenômenos físicos.

Não temos absolutamente nenhum conhecimento do Éter à parte de sua ação em ou sobre a matéria física.

Contudo, o Éter não é um fenômeno da matéria; muito pelo contrário, a matéria é um fenômeno dele. Diremos então que o pensamento, a vida, a consciência — estando necessária e inevitavelmente acompanhados, neste Plano, por fenômenos físicos — são por isso causados pela matéria física, ou mesmo pela matéria física mais o Éter e a força? Pelo contrário, toda analogia nos ensinaria que o Plano físico jaz mais distante, e não mais próximo, do Único Númeno Eterno, o Plano da Realidade — se é que algo pode ser dito estar mais perto ou mais longe dessa Realidade, exceto em nossa limitada e individual cognição dela.

CAPÍTULO III — O GRANDE E O PEQUENO

"O mundo ao nosso redor abre diante de nossa visão um espetáculo tão magnífico de ordem, variedade, beleza e conformidade a fins, que quer prossigamos nossas observações na infinidade do espaço em uma direção, quer em suas divisões ilimitáveis na outra, quer consideremos o mundo em suas maiores ou menores manifestações... descobrimos que a linguagem, na presença de maravilhas tão inconcebíveis, perdeu sua força, e o número seu poder de calcular; mais ainda, até o pensamento falha em conceber adequadamente, e nossa concepção do todo se dissolve em um assombro sem o poder de expressão — tanto mais eloquente por ser mudo." — Kant.

CAPÍTULO III

O GRANDE E O PEQUENO

Com o claro entendimento de que a matéria física não é um artigo original ou 'criado', que deva ser tratado sui generis, mas um produto derivado ou evoluído de algo existente em um Plano superior, a saber, o Etérico: ela deve deixar de ser considerada, seja em massa ou em sua forma atômica, como a "pedra fundamental do Universo".

Assim como as antigas ideias geocêntricas, que colocavam nosso pequeno ponto de globo no centro do Universo e concebiam o Sol e todas as Hostes Celestiais como girando ao seu redor, e como 'criados' para seu único uso e glória, tiveram que dar lugar às concepções mais amplas fundadas numa melhor compreensão da relação e das proporções dos corpos celestes, e ao fato de que o Sol é o centro do nosso próprio Sistema particular, que todo o nosso Sistema é apenas uma unidade insignificante no espaço, e está ele próprio precipitando-se através do espaço à taxa — dizem-nos os astrônomos — de 700 milhões de milhas por ano, e com toda probabilidade girando em torno de algum centro mais distante em suas enormes profundezas: assim também a concepção da matéria física como constituindo a base e a realidade do Universo deve agora dar lugar a uma visão mais verdadeira e mais profunda da natureza dessa Realidade, e da relação adequada da 'matéria' com ela.

A matéria física não apenas não constitui o Universo, mas mesmo em sua soma total é uma porção totalmente insignificante desse plenum, dessa plenitude que sozinha pode ser considerada a Realidade, e que — seja como Substância ou como Ser — não está nem 'aqui' nem 'ali', mas em toda parte, e à cuja natureza eterna a matéria física pode bem estar relacionada meramente como um acidente, um acontecimento, algo não essencial, no 'tempo' e no espaço.

É curioso notar a esse respeito que uma das mais recentes das muitas teorias científicas sérias apresentadas sobre a relação entre matéria e Éter é que o átomo não é uma forma especializada, uma condensação ou agregação, por assim dizer, da Substância Etérica, mas que é na verdade um vazio no Éter. Em outras palavras, a matéria, segundo essa teoria, é uma quantidade negativa, é a ausência e não a presença de algo — o que inverte todas as nossas concepções ordinárias dela de forma contundente.

Usando nossos olhos físicos, olhamos para fora, para o espaço, e vemos milhares e milhares de Sóis e Mundos nos Céus estrelados.

A pesquisa espectroscópica nos mostra que esses corpos celestes são compostos de elementos materiais que são, em sua maioria, semelhantes àqueles com os quais estamos familiarizados em nossa própria Terra.

A observação astronômica, e instrumentos de grande delicadeza e refinamento, permitiram-nos calcular, dentro de um limite muito pequeno de erro, as distâncias e os tamanhos desses corpos que constituem o nosso próprio Sistema Solar.

O Sol, que ocupa o centro do nosso Sistema, e em torno do qual a nossa Terra revolve uma vez no curso de cada ano, está a 93 milhões de milhas de distância de nós; consequentemente, o vasto círculo que a Terra deve descrever em sua jornada anual tem cerca de 578 milhões de milhas de circunferência; para percorrê-lo no curso de 365 dias, devemos avançar pelo espaço à razão de 66.000 milhas por hora.

Entre a nossa Terra e o Sol, revolvendo em círculos menores, estão dois outros mundos ou Planetas: Vênus e Mercúrio; o primeiro a 67 milhões, e o último a 36 milhões de milhas do Sol.

Mas fora de nossa órbita, revolvendo em círculos ainda mais vastos, estão cinco outros Planetas superiores: Marte, Júpiter, Saturno, Urano e Netuno.

Este último, até onde se sabe, é o membro mais externo do nosso Sistema.

Sua distância média do Sol é de 2.792 milhões de milhas, e leva mais de 164 de nossos anos para realizar uma jornada completa em sua órbita ao redor do Sol.

Por mais vastas que sejam essas distâncias, contudo, elas são nada em comparação com aquelas que separam o nosso Sistema Solar das chamadas 'estrelas fixas', que, no entanto, não são 'fixas' de forma alguma, mas estão se movendo pelo espaço com enorme velocidade;

Professor Osborne Reynolds, The Rode Lecture, sobre "Uma Inversão de Ideias quanto à Estrutura do Universo" (Cambridge Press, 1902).

O GRANDE E O PEQUENO

sua distância de nós, contudo, sendo tão grande que seu movimento não é aparente, mesmo ao longo de longos períodos de tempo.

Dos registros dos antigos astrônomos, no entanto, parece que algumas das constelações alteraram sua configuração, enquanto a pesquisa espectroscópica moderna nos fornece um método direto de detectar e medir alguns desses movimentos.

Dessa maneira, movimentos das chamadas estrelas "fixas" foram detectados a velocidades variando de cerca de 20 a 300 ou 400 milhas por segundo.

É perfeitamente certo que toda matéria, seja em sua forma atômica ou molecular, ou em suas agregações como Planetas, Sóis e Sistemas, está em movimento perpétuo, impelida por forças sutis que fazem das partes, e do todo, um Cosmos, uma Unidade, uma manifestação de lei e ordem imutáveis.

Tanto quanto se sabe atualmente, a estrela "fixa" mais próxima é aquela conhecida como α na constelação de Centauro; e sua distância é estimada em 24.750.000.000.000 milhas.

Ao lidar com uma distância tão enorme como essa, no entanto, precisamos de um padrão de medida muito maior do que o de uma milha, e é usual estimar essas distâncias em termos da velocidade da luz.

A luz viaja à taxa de 185.000 milhas por segundo, ou digamos que um raio de luz partindo do Sol alcançaria nossa Terra em 8 minutos, e que alcançaria Netuno em pouco mais de 4 horas.

Mas se continuasse sua jornada para o espaço, levaria 4 anos para alcançar α do Centauro.

Nas profundezas do espaço há estrelas que estão certamente a milhares de vezes essa distância, ou em outras palavras, a luz teria que viajar delas por muitos milhares de anos antes de nos alcançar.

Essas distâncias são tão vastas que transmitem pouco significado à mente, a menos que sejam reduzidas a termos de algo mais familiar.

Poderíamos, por exemplo, nos esforçar para fazer um modelo do Sistema Solar, no qual as distâncias e tamanhos dos vários corpos sejam representados em sua relação e proporção adequadas em pequena escala.

Vejamos como tal modelo funcionaria.

Seria fora de questão incluir α do Centauro em tal modelo.

Se representássemos todo o vasto círculo da órbita da Terra, com 186.000.000 de milhas de diâmetro, por um pequeno círculo do tamanho de um meio centavo, teríamos de colocar a Centauri a mais de 133.000 vezes essa distância, ou aproximadamente 2 milhas do nosso meio centavo.


Se o nosso meio centavo representasse o tamanho da nossa Terra, então teríamos de colocar a Centauri a uma distância de 49.284 milhas; e, no entanto — até onde sabemos — a Centauri é a estrela mais próxima!

Não podemos formar qualquer concepção do tamanho das estrelas fixas, pois estão demasiado distantes para que o mais poderoso telescópio faça qualquer diferença apreciável no seu diâmetro aparente; só podemos julgar o seu provável valor nesse aspecto pela sua luminosidade comparativa.

Muitas delas são, sem dúvida, Sóis flamejantes, excedendo o nosso próprio Sol em tamanho e brilho muitas milhares de vezes.

Sabemos, no entanto, os tamanhos comparativos dos vários membros do nosso Sistema Solar.

Representando agora o diâmetro da nossa Terra — 7.926 milhas — por um meio centavo, ou a própria Terra por uma bola de uma polegada de diâmetro, o Sol seria representado por um globo com pouco mais de 9 pés de diâmetro, e esse globo teria de ser colocado a uma distância de 326 jardas da pequena bola que representa a nossa Terra.

Mas a Terra, como já vimos, está bastante perto do Sol em comparação com o planeta Netuno, o membro mais externo do nosso Sistema.

Netuno está a pouco mais de 30 vezes mais distante do Sol do que a Terra; consequentemente, teria de ser colocado a uma distância de 9.780 jardas, ou pouco mais de 5 milhas.

Um modelo do Sistema Solar numa escala como essa seria algo inconveniente, e devemos reduzir ainda mais a nossa escala de dimensões para trazê-lo a proporções razoáveis.

Em vez, portanto, de representar a nossa Terra por uma bola de uma polegada de diâmetro, podemos representar o Sol, que tem um diâmetro de 866.200 milhas, por tal objeto; e podemos então colocar a nossa Terra a uma distância de 9 pés.

Mesmo assim, no entanto, Netuno teria de estar a mais de 90 jardas de distância.

Mas a dificuldade é que, se o Sol fosse representado por uma bola de uma polegada, a Terra teria que ter algo menos que um centésimo de polegada de diâmetro, ou, digamos, aproximadamente o tamanho de um ponto final nesta página.

Vênus teria aproximadamente o mesmo tamanho, e Mercúrio menos da metade.

É evidente, a partir dessas considerações, que as distâncias são tão grandes em comparação com os tamanhos, que não podemos construir nenhum modelo, nem desenhar nenhum diagrama, que represente tanto as distâncias quanto os tamanhos em suas proporções adequadas.

No entanto,

O GRANDE E O PEQUENO

Por mais grandiosos que possamos considerar aqueles Sóis e Mundos que compõem o que comumente chamamos de Universo, eles são apenas pontos insignificantes na vasta e ilimitada extensão do Espaço.

O que mais, então, o Espaço contém? O que é aquilo que preenche o Espaço, que talvez seja o próprio Espaço? Nada que seja visível ou palpável aos nossos sentidos físicos; e, portanto, para a maioria das pessoas, é um vazio, está vazio de toda Realidade.

Mesmo para o cientista materialista, embora ele saiba que não é vazio, que ao menos contém o Éter, ainda assim está vazio de tudo o que possa ser chamado de Realidade em qualquer sentido verdadeiro do termo, pois está vazio de tudo o que está relacionado à Vida e à Consciência.

É impossível conceber o espaço como tendo um fim; é igualmente impossível concebê-lo como não tendo um fim — não obstante todas as especulações e demonstrações dos geômetras transcendentais sobre a natureza curva do espaço, e seus esforços para provar que linhas paralelas podem se encontrar no infinito, e que uma linha reta, se prolongada infinitamente, retornará sobre si mesma.

Mas a especulação sobre se o universo material particular do qual temos conhecimento pode não ter realmente um limite, se de fato pode não ter uma configuração definida, é uma questão legítima e natural.

A existência da Via Láctea supõe-se que aponte para tal configuração, aproximando-se da de uma esfera achatada ou disco.

Agora, é bem possível, e de fato provável, por tudo o que sabemos das distribuições e agrupamentos da matéria, tanto no pequeno quanto no grande, no microcosmo e no macrocosmo, que o nosso universo particular tenha um limite e uma forma definidos.

Mas, mesmo supondo que isso pudesse ser verificado além de qualquer dúvida, e que o nosso universo, incalculavelmente vasto como parece ser, tenha ainda os seus limites — há ainda o espaço além; e nesse espaço, outros universos, tão vastos ou mais vastos que o nosso; e quem poderá dizer quantos desses universos? Investigações recentes, baseadas nos movimentos das chamadas estrelas fixas, tendem a mostrar que todo o cosmos de estrelas visíveis para nós pode ser dividido em pelo menos dois universos definidos; dois vastos sistemas, cada um com seu próprio movimento distintivo no espaço.

Devemos, de fato, chegar à conclusão de que o agrupamento da matéria em átomos e moléculas, em sistemas e constelações e universos, é infinito tanto no tempo quanto no espaço; que por nenhum esforço da imaginação se pode chegar a qualquer finalidade nessa direção, nem a qualquer Realidade; pois tudo isso é fenômeno, uma sequência interminável de mudança, enquanto a Realidade que buscamos é o Nôumeno Eterno e Imutável, que, embora cause, através do Poder imutável de Sua própria Natureza, toda essa infinita sucessão de fenômenos no tempo e no espaço, não é de modo algum limitado ou restringido por eles, nem está sob qualquer ilusão de nascimento, ou evolução, ou morte, mas conhece tudo isso como o infinito prazer de Sua própria Natureza e Vontade Infinitas.


Se a ciência pudesse nos conduzir para fora, no espaço, até os limites do nosso próprio universo material; se pudesse claramente definir e medir esses limites; ela ainda, de fato, apenas nos teria conduzido à fronteira do Espaço, nem sequer teria tocado, para nós, o verdadeiro problema do próprio Espaço, e nos deixaria ainda forçando a vista para vislumbrar outros universos, e desesperando, como bem poderíamos, de jamais encontrar nessas profundezas ilimitadas uma solução para o enigma da Vida.

O que, de fato, poderíamos ver nos limites do nosso próprio universo, senão um reflexo interminável daquilo que vemos aqui; ou como poderíamos encontrar lá, se não o encontramos aqui, aquele Noumenon que na realidade está,

"Mais próximo que a respiração, e mais perto que mãos e pés"?

Se, então, não podemos encontrar isso de modo algum olhando para fora, vejamos até que ponto a ciência pode nos auxiliar a olhar para dentro, e se por qualquer análise da matéria e da força podemos esperar chegar mais perto de uma realização da natureza daquela Realidade que buscamos.

Já vimos que toda matéria consiste em uma agregação de átomos, mas não tratamos dos tamanhos comparativos e dos agrupamentos desses átomos.

A existência de substâncias sólidas sugere naturalmente que os átomos, ou as moléculas nas quais eles se combinam, estão empacotados tão proximamente que são incapazes de qualquer movimento relativo entre si.

Mas isso é apenas a aparência comum das coisas, que é inteiramente relativa ao nosso próprio organismo físico particular.

Não existe tal coisa como uma substância sólida, no sentido de que não há dentro dela espaços intersticiais, e as substâncias mais densas permitem muitos movimentos dos átomos e moléculas componentes.

Em nossos hábitos convencionais de pensamento, estamos acostumados a considerar o espaço como se estendendo para fora, e dificilmente

O GRANDE E O PEQUENO

como tendo qualquer extensão para dentro.

Quando pensamos para dentro, convencionalmente pensamos em uma diminuição, não em uma extensão.

Longe de pensar no espaço como sendo infinito em uma direção interna, pensamos nele como diminuindo até — nada.

Mas a ciência agora revela uma infinitude interna, comparável em todos os aspectos à infinitude externa.

Usando nossos olhos físicos, e com o auxílio de um poderoso microscópio, descobrimos um belo mundo de vida e forma, tão minúsculo que ficamos perdidos em admiração e espanto diante das possibilidades da natureza no infinitamente pequeno, assim como ficamos diante das possibilidades do infinitamente grande.

Mas o que o microscópio pode revelar do infinitamente pequeno é nada diante do que a pesquisa física descobre quanto à estrutura molecular, atômica e subatômica da matéria.

Talvez seja apenas recentemente, desde a descoberta do Rádio e a existência dos elétrons, que realmente temos sido capazes de apreciar e compreender o infinito conteúdo das profundezas interiores do espaço, as possibilidades e potencialidades que residem no infinitamente pequeno, a infinitude do espaço nessa direção, bem como na direção externa.

A Astronomia, ao nos revelar os tamanhos e distâncias relativos dos corpos celestes, permite-nos perceber a extensão infinita do espaço na direção externa.

Sem a ciência da astronomia, a abóbada estrelada acima de nós não passaria de um objeto de admiração infantil, e as próprias estrelas, por tudo o que realmente soubéssemos, poderiam ser, literalmente, buracos perfurados no piso do céu para deixar passar a glória.

Porventura ainda se possa encontrar uma verdade profundíssima nessa ideia; mas então a linguagem com que assim a expressamos será poética e figurativa, e não uma declaração literal de fato.

Contudo, as antigas ideias que prevaleciam antes de a astronomia tornar-se uma ciência — ou talvez devêssemos antes dizer, nas comunidades em que a astronomia não era conhecida como ciência — ainda sobrevivem nas convenções da religião.

Provavelmente a maioria das pessoas que pensam no Céu, pensam nele como um lugar, localizado ou relacionado, tanto no tempo quanto no espaço, ao universo material do qual estão presentemente conscientes.

Pensam nele como exterior e acima, apesar da declaração expressa de que "o reino dos céus está dentro de vós". As orações são dirigidas para cima e para fora, e a Divindade é comumente suposta ser extracósmica, fora das coisas e de nós mesmos.


Assim como é impossível conceber o espaço chegando a um fim em qualquer direção externa, também é impossível conceber seu término em qualquer direção interna.

Mas, para perceber isso em qualquer medida, devemos ter os conteúdos dessas profundezas internas do espaço revelados para nós, ao menos de maneira parcial, e é precisamente isso que a ciência física, ao penetrar por trás do até então impenetrável átomo, agora pode fazer por nós.

Suponhamos por um momento, a título de ilustração, que até certo tempo em nossa história a humanidade tivesse sido incapaz de ver qualquer um dos vastos sistemas de mundos que se encontram além dos limites do nosso próprio Sistema Solar, e não tivesse tido nenhum meio de detectar ou sequer suspeitar da presença desses mundos nas profundezas do espaço além de nós; que, de fato, os únicos objetos visíveis na abóbada celeste fossem o Sol, a Lua e os Planetas.

Nesse caso, quais teriam sido as nossas concepções do universo, ou do próprio espaço? Os metafísicos poderiam, sem dúvida, ter postulado a necessidade de uma extensão infinita do espaço, e até mesmo a existência de mundos nele, mas provavelmente teriam sido considerados sonhadores ociosos pelos cientistas, enquanto os teólogos que afirmassem que o Céu ficava bem ali, logo além do nosso Sistema Solar, teriam tido bastante liberdade para impor suas ideias.

Mas agora concebamos que a descoberta científica tivesse avançado a tal ponto que se tornasse absolutamente certo que o espaço além do nosso Sistema Solar continha um número enorme de Sóis e Mundos comparáveis aos do nosso próprio Sistema.

Poderíamos facilmente conceber que a existência desses — embora ainda invisíveis ao olho físico — pudesse ser demonstrada além de qualquer dúvida por certos efeitos, gravitacionais ou outros, sobre o nosso próprio Sistema.

A esse ponto, a ciência agora nos trouxe, no que diz respeito aos conteúdos da extensão interna do espaço.

Aquilo que estamos acostumados a considerar como o infinitamente pequeno, o átomo, o mínimo final, indivisível e irredutível da própria matéria, o limite do nosso universo em direção interna — mostra-se ser um cosmos inteiro de mundos e sistemas dentro de si mesmo, comparável, nesse aspecto, na relação e proporção desses corpos internos entre si, com aqueles mundos e sistemas que vemos na extensão externa do espaço.

A ciência agora nos mostra que um único átomo de alguma substância elementar, assim chamada,

O GRANDE E O PEQUENO

contém milhares de corpos ainda menores, girando em órbitas, ou vibrando com enorme rapidez; e que entre esses corpos minúsculos, ou sub-átomos, existem espaços enormes, comparáveis, no que diz respeito ao tamanho dos sub-átomos, às imensas distâncias que separam os corpos celestes.

Assim como há universos no Macrocosmo que se encontram infinitamente além do alcance dos nossos mais poderosos telescópios, também há universos no Microcosmo que os nossos microscópios são totalmente inadequados para revelar.

Mas, embora não possamos vê-los, sabemos que eles estão lá, e com o auxílio da imaginação científica, pelo raciocínio matemático, e por analogia com as leis conhecidas da natureza, podemos formar uma imagem mental de sua constituição e atividades.

= .-

Quando, portanto, olhamos para um objeto dito sólido, podemos, em nossa imaginação, ampliá-lo, ou uma porção muito pequena dele, muitos milhões de vezes, de modo que as menores partículas em que ele é cientificamente divisível possam tornar-se, em nossa imagem mental, de um tamanho apreciável.

Veríamos então que não apenas existem grandes espaços entre os vários átomos e moléculas, mas que estes estão em movimento rápido e incessante.

Nos líquidos, as moléculas estão mais afastadas do que nos sólidos e, consequentemente, têm muito maior mobilidade e liberdade de ação.

Nos gases, elas estão ainda mais afastadas, e cada molécula, de fato, tem tanta ação individual que está perpetuamente se precipitando com velocidade extraordinária, e continuamente se chocando e colidindo com suas vizinhas, e bombardeando as paredes do recipiente em que está contida.

Uma molécula é sempre uma combinação de dois ou mais átomos.

Pode ser definida como a menor quantidade de uma substância que pode existir em estado livre.

Mesmo substâncias simples, como o Oxigênio e o Hidrogênio, necessitam combinar-se numa molécula constituída de dois átomos para existirem em estado livre.

A molécula de água consiste em três átomos, dois de Hidrogênio e um de Oxigênio.

Outras substâncias compostas podem consistir em muitas centenas de átomos.

Supõe-se que estes sejam mantidos unidos num único sistema pelas atrações mútuas dos átomos, mas podem ser separados por meios químicos apropriados; e devemos imaginar esses sistemas de átomos como sendo de certo modo análogos, em pequena escala, ao que nosso Sistema Solar é em grande escala, onde cada um dos Planetas e o Sol central poderiam ser tomados para representar os diferentes átomos.


Não devemos, contudo, imaginar a molécula como uma mera massa inerte de átomos ainda mais inertes, aderindo uns aos outros de alguma maneira ou de qualquer jeito.

Já nos referimos ao fato de que o mesmo número de átomos pode, no caso de substâncias isoméricas, formar duas moléculas totalmente diferentes, e esse fato aponta para uma estrutura muito definida da molécula, para o fato de que ela é um sistema, um cosmos, governado por lei e ordem.

Além disso, quanto mais penetramos na matéria, menos inerte ela se torna.

É apenas a matéria em massa que tem a aparência de ser inerte.

As moléculas de uma substância estão em movimento constante; os movimentos dos átomos são ainda mais vigorosos; e descobertas recentes nos mostraram que o próprio átomo é um centro ou foco de enorme atividade.

Na verdade, quanto mais penetramos nos recessos internos da matéria, mais ativa ela se torna.

Procuremos agora formar alguma ideia das magnitudes com as quais temos de lidar neste universo microcósmico.

O menor objeto que pode ser detectado por meio do microscópio mais poderoso é tal que cerca de cem mil deles teriam de ser colocados lado a lado para cobrir o comprimento de uma polegada.

Os corpúsculos sanguíneos são objetos comuns, e são de tal tamanho que seriam necessários dez mil deles para perfazer uma polegada.

Mas uma molécula de água é provavelmente cerca de vinte e cinco mil vezes menor do que um corpúsculo sanguíneo, ou seja, seriam necessários cerca de 250.000.000 para cobrir o comprimento de uma polegada.

Estima-se que um centímetro cúbico de água contenha um número de moléculas que seria representado pelo algarismo 3 seguido de vinte e dois zeros.

Esses números, em razão de sua própria magnitude, encolhem nossa imaginação e transmitem tão pouco significado real à mente comum quanto aqueles na outra extremidade da escala com os quais temos de lidar nas distâncias astronômicas; e assim como neste último caso tivemos de reduzi-los a termos de algo mais familiar para apreender algo de sua relação e proporção, também neste caso devemos ampliar nossas moléculas e átomos para obter uma melhor ideia e uma imagem mental mais clara.

Foi estimado por Lord Kelvin que, se tomarmos uma gota de água e a ampliarmos até o tamanho da nossa Terra, descobriríamos então que a estrutura ampliada era um tanto mais grosseira em granulação do que um monte de chumbo miúdo, mas provavelmente menos grosseira do que um monte

O GRANDE E O PEQUENO

de bolas de críquete.

Cada uma dessas moléculas é composta de três átomos, dois de hidrogênio e um de oxigênio.

Não sabemos qual possa ser o tamanho destes, ou qual é sua relação entre si dentro da molécula, mas é sem dúvida uma de intensa, porém ordenada, atividade.

Mas o próprio átomo, como agora sabemos pelos fenômenos do Rádio e da radioatividade, é divisível em partes ainda menores, no que é conhecido como corpúsculos, ou elétrons.

Qual pode então ser o tamanho desses corpúsculos, se alguns milhares deles são necessários para compor um único átomo de matéria? Esta é uma questão muito difícil de responder, e a evidência experimental sobre a qual os cálculos devem ser feitos está longe de ser completa ou conclusiva.

No entanto, uma coisa parece ser bastante clara: que os corpúsculos em si são tão excessivamente minúsculos comparados ao tamanho do átomo, que até mesmo a maravilha deste último se torna insignificante.

Os corpúsculos podem atravessar uma espessura considerável de metal sólido.

Isso simplesmente significa que, em uma lâmina de metal, como ferro ou chumbo, os espaços intersticiais são tão grandes comparados ao tamanho dos corpúsculos, que estes têm passagem livre através dela, assim como um corpo do tamanho da nossa Terra, movendo-se a uma velocidade enorme em linha reta, poderia atravessar nosso Sistema Solar sem colidir com nenhum dos membros desse Sistema, e poderia concebivelmente atravessar um grande número de tais Sistemas sem quaisquer colisões.

Considere o que isso significa no caso dos corpúsculos.

Os raios β do Rádio, que são disparados em linhas retas a uma velocidade enorme, passarão em números consideráveis através de uma lâmina de cobre ou outro metal com cerca da espessura de um cartão de visita.

Poderíamos calcular a partir dos números já fornecidos quantas moléculas um corpúsculo teria de evitar para realizar isso.

Poderíamos considerar a espessura da nossa placa de metal em, digamos, um centésimo de polegada, e nesse caso, uma vez que são necessários cerca de 250 milhões de moléculas para estender uma polegada, serão necessários 2.500.000 para estender um centésimo de polegada, isto é, supondo que as moléculas estejam compactadas juntas.

Quão próximas ou quão distantes elas podem estar em uma substância sólida, não sabemos, mas é bastante evidente que, para atravessar mesmo um centésimo de polegada, cada corpúsculo deve passar por um número enorme de moléculas, e um número ainda maior de átomos, sem ser materialmente impedido em seu voo.

Deve, de fato, ou atravessar os espaços que separam as moléculas — embora estes sejam provavelmente comparativamente pequenos — ou aqueles que separam os átomos dentro da própria molécula, ou então através dos espaços interatômicos, ou talvez através de todos os três.

6o IDEALISMO CIENTÍFICO

Isto nos prova duas coisas: primeiramente, a natureza comparativamente aberta dos sólidos mais densos; e, em segundo lugar, o tamanho excessivamente diminuto dos corpúsculos que compõem o próprio átomo.

Os cálculos quanto ao tamanho real dos corpúsculos ou elétrons baseiam-se atualmente inteiramente na suposição de que eles são totalmente elétricos em sua natureza, e, com base nessa suposição, verifica-se que seu tamanho é apenas um centésimo-milésimo do tamanho do próprio átomo.

O átomo da substância mais leve que conhecemos, a saber, o hidrogênio, tem uma massa que é cerca de oitocentas a mil vezes maior que a do corpúsculo, ou seja, pode haver 800 ou 1.000 corpúsculos em um único átomo de hidrogênio.

Mas esses 1.000 corpúsculos ocuparão apenas uma porção muito pequena do tamanho aparente do átomo.

Se fôssemos ampliar um átomo até que ele tivesse o tamanho de uma sala muito grande, e ampliar os corpúsculos na mesma proporção, cada corpúsculo ainda não seria maior que um ponto final de impressão nesta página, e alguns milhares deles — o conteúdo total do átomo — seriam apenas comparáveis a alguns grãos de poeira voando pela sala.

Mas os movimentos dos corpúsculos não são de modo algum ao acaso.

Eles se movem com enorme velocidade dentro dos limites do átomo.

É somente no caso de substâncias radioativas raras, como Urânio, Tório, Rádio, Polônio e Actínio, que fomos capazes de detectar qualquer desintegração do átomo, tal como seria implicada se algum dos corpúsculos escapasse daquela influência — seja ela qual for — que mantém o átomo unido, e voasse para o espaço.

Os movimentos dos corpúsculos dentro dos limites do átomo podem ser comparados aos movimentos dos Planetas dentro dos limites do Sistema Solar.

Assim como o Sol, por seu poder atrativo, mantém unidos os diversos membros desse Sistema, há também algum poder coordenador que mantém unidos todos os milhares de corpúsculos que compõem um único átomo, e faz com que seus movimentos sejam regulares e ordenados dentro de certos limites que conhecemos como o tamanho do átomo, mas que talvez fosse melhor definido como sua esfera de influência, ou limite de influência.

Trataremos disso um pouco mais detalhadamente em nosso próximo capítulo sobre Força.

O tamanho do Sistema Solar, ou sua esfera ou limite de influência, poderia assim ser tomado, para efeito de comparação, como o de seu planeta mais externo, Netuno; isto é, 5.584 milhões de milhas de diâmetro.

Se agora deixarmos isso representar o tamanho de um único átomo, então um único de seus corpúsculos componentes poderia ser consideravelmente maior que a nossa Terra, mas menor que Júpiter ou Saturno.

Mas embora a ciência nos leve até aqui na região do infinitamente pequeno, nas profundezas da extensão interna do espaço, não podemos parar aí em pensamento, assim como não podemos parar nos confins do nosso vasto universo de Sóis e Mundos.

Por mais infinitamente pequenos que sejam os corpúsculos, eles ainda têm extensão no espaço; e tudo o que tem extensão no espaço ainda pode ser subdividido — até o infinito.

Em um antigo livro sânscrito está escrito: "Há vastos universos escondidos nos recessos de cada átomo."

Se voltarmos nossa atenção para o grande e o pequeno no tempo, encontramos as mesmas características.

Muitas e curiosas têm sido as teorias, tanto científicas quanto outras, que foram apresentadas sobre a idade do nosso Mundo, e sobre o período durante o qual o Sol e todo o Sistema Solar já existiu, ou pode continuar a existir.

Algumas declarações científicas muito autoritativas e dogmáticas foram feitas, baseadas nos princípios da mecânica e da termodinâmica.

Podemos citar o seguinte das *Lectures on Recent Advances in Physical Science*, do falecido Professor Tait, como uma ilustração de algumas dessas ponderosas declarações científicas: —

Atrevo-me a dizer que muitos de vós estais familiarizados com as especulações de Lyell e outros, especialmente Darwin, que nos dizem que mesmo para uma porção comparativamente breve da história geológica recente, trezentos milhões de anos não serão suficientes! Nós dizemos — tanto pior para a geologia tal como presentemente entendida pelas suas principais autoridades, pois, como vereis em breve, considerações físicas de vários pontos de vista independentes tornam absolutamente impossível que mais de dez ou quinze milhões de anos possam ser concedidos.

Mas desde a descoberta do Rádio, todas essas afirmações dogmáticas têm parecido muito pequenas, de fato, pois em verdade todas se baseavam na suposição de que o átomo era um corpo material indestrutível e, além disso, que era inerte, sendo a única energia que possuía a energia cinética de seu movimento como um todo, energia essa que ele perdia constantemente na forma de calor radiante, e que só podia ser renovada pela aplicação de calor ou movimento de alguma fonte externa.


Não se atribuía ao átomo qualquer energia interna.

Mas desde que se descobriu que o próprio átomo é um vasto depósito de energia, todos esses cálculos e teorias termodinâmicos sobre a idade do Mundo e o tempo que o Sol levará para se tornar um corpo frio foram dispersados aos ventos, e os físicos estão agora dispostos a conceder aos geólogos tantos milhares de milhões de anos quantos eles possam exigir — e talvez muitos mais em adição.

O Sistema Solar, como Sistema, sem dúvida teve um começo definido no tempo, e sem dúvida haverá um tempo em que cessará completamente de existir, pois tal é o curso de todos os fenômenos que aparecem na tela do espaço e do tempo; todos devem seguir a lei cíclica de nascimento, evolução, involução e morte, quer o período de sua existência fenomenal seja por nós calculado em segundos ou em anos, em séculos ou em inúmeros milhões.

No tempo como no espaço, "não há grande nem pequeno, para a Alma que tudo faz."

O Sistema Solar, como Sistema, pode muito bem ter durado milhões de milhões de anos.

Em nossa avaliação, agora temos de considerar não apenas o tempo que a Terra — para não falar dos outros Planetas — levaria para esfriar até um estado habitável, mas também temos de considerar o tempo que a própria matéria atômica pode ter levado para evoluir.

Pois a matéria atômica, tal como a temos atualmente, é um produto evoluído.

A própria matéria está sujeita às leis cíclicas de mudança.

Assim como evoluiu, também involuirá, devolverá ou se desintegrará.

O rádio e outros elementos radioativos, sabemos agora definitivamente, estão fazendo isso, e a probabilidade é que toda a matéria esteja fazendo o mesmo, mas a uma taxa tão extremamente lenta que somos incapazes de detectá-la. Uma coisa é certa: cada acréscimo ao nosso conhecimento positivo dos processos da natureza que ocorrem ao nosso redor aumenta a duração daqueles períodos de tempo que devemos conceber como necessários para esses processos.

As limitações impostas em qualquer época ou comunidade pelas limitações de pensamento, conhecimento ou linguagem, constantemente dão lugar a generalizações cada vez mais amplas e ainda mais amplas.

Assim como não podemos fixar limites ao espaço em

O GRANDE E O PEQUENO

uma direção externa, tampouco podemos fixar qualquer limite ao tempo; e quando todo o nosso Sistema Solar tiver completado seu curso e não existir mais, ainda haverá uma infinitude de outros Mundos e Sistemas; pois qualquer um deles é apenas uma gota no poderoso Oceano do Ser Infinito.

Como o espaço em uma direção interna, o tempo também é infinitamente divisível.

Um segundo de tempo não é um longo período para nossos estados ordinários de consciência — embora uma vida inteira possa ser sonhada nesse breve momento — ainda assim temos de dividir um segundo por centenas, milhares e milhões de milhões, em algumas das operações da lei natural das quais temos conhecimento.

As vibrações que nos dão a sensação de som musical variam de cerca de 30 por segundo no baixo mais grave, a mais de 4.000 por segundo no agudo mais alto.

Mas tal taxa de vibração não é nada comparada àquelas ondulações etéricas que nos dão a sensação de luz e cor.

Estas vibrações variam de 395 milhões de milhões por segundo na extremidade vermelha do espectro de cores, a 763 milhões de milhões por segundo na extremidade violeta.

Para melhor apreciarmos o que isto significa, podemos colocar a questão sob esta forma.

O número de vibrações da corda que emite o som do Dó central do pianoforte é de 270 por segundo.

O número de vibrações da linha média, ou F, da escala luminosa é de 618.000.000.000.000 por segundo.

Um pequeno cálculo aritmético nos mostra que a nossa corda de pianoforte teria de continuar vibrando por 72.530 anos para completar o número de vibrações que são realizadas por um único átomo ou corpúsculo de Hidrogênio incandescente em um segundo de tempo.

Que diremos então dessas magnitudes, do infinitamente grande e do infinitamente pequeno? São elas realidades, ou apenas aparências? Não há Consciência que as transcenda, nenhuma Vida intocada por suas limitações?

Na Eternidade, o tempo mais longo é como o mais curto; na Infinitude, todo o Universo não é maior do que o átomo.

O grande e o pequeno são igualmente limitações, porque apenas exibem e expressam uma relatividade, não uma finalidade ou uma absolutividade.

Nenhuma quantidade de multiplicação ou divisão pode nos levar a qualquer uma delas, nem tampouco a qualquer Unidade.

Não nos mostra a própria infinitude do tempo e do espaço que a Verdade que buscamos não reside de modo algum nessa direção; que ela nunca pode ser alcançada por qualquer mera extensão, que ela nunca pode ser encontrada em meros fenômenos externos?

Não se vê claramente, de fato, que essas expressões quantitativas jamais podem nos dar o conhecimento qualitativo que só pode satisfazer a nossa natureza mais íntima, o desejo do nosso coração? A Verdade que buscamos é a Verdade absoluta da nossa própria natureza e ser; nunca podemos nos satisfazer com qualquer mera relatividade, por maior que ela possa se tornar.

O verdadeiro Infinito não é de modo algum condicionado pelo tempo ou pelo espaço; ele não reside nem dentro nem fora destes; é inteiramente intocado por eles.

Ele reside — dentro de Ti mesmo.

Não seria melhor, então, que abandonássemos, de uma vez por todas, francamente, em nossos hábitos de pensamento, todas as concepções que sejam sobre a natureza do Universo e sobre nossa relação individual com ele, sobre a relação do Self com o Não-Self, que se baseiam em nossos padrões e ideias convencionais de tempo e espaço, e nos voltássemos da vã busca pela Realidade nos fenômenos externos para um entendimento mais verdadeiro da natureza subjetiva dessa Realidade que é, e contudo não é, fenômenos; que é, e contudo não é, o universo como o conhecemos; e que, sendo o universo, é também nós mesmos; e que, não sendo o universo (como o conhecemos), não é nós mesmos — como comumente nos consideramos — mas infinitamente mais, assim como nós mesmos, em nossa natureza mais íntima, somos infinitamente mais do que comumente nos consideramos, até mesmo a uma unidade com aquela Vida Divina que é o Universo.

Pois nada pode ser mais certo do que o Noumenon de Tudo, a verdadeira Realidade Infinita, expressa-se em nossa própria vida e consciência tão certamente quanto se expressa em todos os fenômenos externos.

Tão certamente quanto essa Realidade Infinita é o Poder que sustenta os átomos, bem como aquele que mantém os poderosos Sóis em seus cursos; tão certamente quanto Ela se expressa no infinitamente pequeno, assim como no infinitamente grande: tão certamente é Ela o Poder que mantém unido e age dentro deste nosso corpo — este corpo que é, ele próprio, um vasto cosmos de mundos e sistemas, instintivo com miríades de vidas e atividades menores.

Nada pode ser mais certo do que nós participamos da natureza daquele Poder que é o Universo.

Todas as questões sobre o que esse Poder é, além de nós mesmos, são questões secundárias; questões de relatividade e proporção; questões de tempo, e lugar, e linguagem; de história e de evolução.

Como convencionalmente nos conhecemos, somos parte do

O GRANDE E O PEQUENO

pseudo-realidade dos fenômenos de tempo e espaço; e é somente à medida que nos libertamos das limitações da convenção, e do tempo e do lugar, à medida que perdemos o eu pessoal na Vida maior do Todo, que podemos encontrar aquele verdadeiro eu interior, que verdadeiramente não é outro senão a Realidade Infinita e Eterna.

CAPÍTULO IV — FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

"Muitos físicos contemporâneos desejam submeter a ideia de Descartes a uma crítica rigorosa.

Do ponto de vista filosófico, eles primeiro indagam se está realmente demonstrado que não existe nada mais no cognoscível além da matéria e do movimento.

... Nada prova que aquelas aquisições, que são as mais antigas na ordem histórica, devam, no desenvolvimento da ciência, permanecer como a base do nosso conhecimento.

Tampouco qualquer teoria prova que nossas percepções sejam uma indicação exata da realidade.

Muitas razões, ao contrário, poderiam ser invocadas que tendem a nos compelir a ver na natureza fenômenos que não podem ser reduzidos ao movimento." — Poincaré, *The New Physics*.

CAPÍTULO IV

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

A imagem mental que a ciência nos permite formar da natureza íntima e da constituição da matéria não é, de modo algum, clara e definida; e as últimas descobertas, como já vimos, de nenhuma maneira serviram para aproximar de nós a solução final do problema. Essas descobertas, de fato, desmaterializaram completamente a matéria, levaram-nos diretamente de volta ao Plano Etérico e nos deixaram face a face com um problema mais profundo do que nunca.

Enquanto os átomos puderam ser considerados como "as pedras fundamentais do universo", parecíamos estar em terreno bastante sólido; e enquanto pudessem ser pensados como partículas definidas e indestrutíveis, cuja massa era imutável; enquanto essas partículas materiais pudessem ser consideradas como absolutamente inertes e "mortas", e como sendo apenas influenciadas ou movidas por forças externas: era comparativamente fácil construir uma imagem mental de um sólido, um líquido ou um gás, na qual esses átomos materiais estivessem simplesmente agregados de certas maneiras, e com maior ou menor densidade; tal imagem sendo, de fato, apenas um pequeno exercício da imaginação baseado em nossa experiência comum e cotidiana da matéria em massa.

Com a matéria assim definida, também era fácil construir uma teoria puramente mecânica do universo — deixando de lado o fato da consciência e muitas outras coisas além disso — sendo os dois requisitos axiomáticos de tal teoria aqueles dois princípios que são considerados como as "pedras fundamentais" da ciência moderna, a saber, a indestrutibilidade da matéria e a conservação da energia.

Mas com a descoberta de que a matéria atômica não é indestrutível, e de que não é inerte, é necessário revisar as antigas concepções tanto da matéria quanto da força, ou energia.

Consideremos por um momento a antiga concepção mecânica, a fim de melhor compreender a nova posição que agora se estabelece em consequência da momentosa descoberta das vastas energias internas possuídas pelo próprio átomo.


Nossa experiência comum de qualquer massa de matéria é que ela requer a aplicação de força para ser movida quando está em repouso, ou para ser acelerada ou retardada quando já está em movimento; e descobrimos em geral que quanto maior a massa, ou mais pesada ela é, mais força é necessária tanto para iniciá-la quanto para detê-la. Não podemos lançar um projétil de 20 libras tão longe quanto uma bola de críquete, e se ambos estivessem se movendo com a mesma velocidade, poderíamos ser capazes de parar a bola de críquete, mas hesitaríamos em nos colocar no caminho do projétil.

Esta característica distintiva da matéria é o que comumente se conhece como sua inércia ou inatividade.

Ela é enunciada na primeira lei do movimento de Newton da seguinte forma: "Todo corpo permanece em seu estado de repouso ou de movimento uniforme em linha reta, exceto na medida em que possa ser compelido por forças impressas a mudar esse estado." Assim, a matéria em massa parece ser absolutamente indiferente ao movimento; não pode originar movimento, nem mover-se a si mesma, e a massa permanece a mesma, esteja em repouso ou em movimento.

Comumente falamos dela, de fato, como sendo 'morta', em contraste com aqueles organismos automotores que possuem o princípio inerente da vida.

Mas a matéria em movimento possui energia; é capaz de realizar trabalho, e uma consideração muito breve nos mostra que essa energia depende de ambos os fatores, massa e movimento, ou melhor, de massa e velocidade.

Podemos parar o projétil de 20 libras tão facilmente quanto uma bola de críquete, se a velocidade de movimento do primeiro não for demasiado grande.

O projétil pode ser lançado de um homem para outro e apanhado, mas se o dispararmos de um canhão, qualquer tentativa de interferir com ele seria algo perigosa.

Agora, temos apenas de considerar o átomo como uma massa excessivamente pequena de matéria, possuindo como tal todas as características da matéria em massa com as quais estamos experimentalmente familiarizados — e nada mais — e nossa teoria mecânica do universo está razoavelmente completa.

Tal teoria, muito brevemente enunciada, postula que todos os fenômenos do universo se devem simplesmente ao movimento de partículas últimas e discretas da matéria; que essas partículas últimas ou átomos são indestrutíveis no tempo e no espaço; e que toda energia é simplesmente a energia da matéria em movimento, seja em sua forma atômica ou em massa.

Em suma, a teoria mecânica é a redução de todos os fenômenos do universo aos dois termos simples de matéria, ou massa, e movimento.

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

Podemos notar aqui que essa teoria pode tanto incluir quanto excluir os fenômenos da vida e da consciência.

Se inclui, é materialismo puro e simples; se exclui, então resta determinar qual é a sua verdadeira relação com o mundo fenomênico da matéria, e de que maneira elas entram e modificam, como indubitavelmente fazem, as distribuições de matéria e a direção ou aplicação da energia.

O ponto principal a determinar seria se a vida é uma força, no sentido de que pode originar ou causar movimento da matéria; ou se a vida é simplesmente um princípio guia ou diretor, que pode afetar as distribuições de matéria e energia sem acrescentar ou subtrair da sua soma total; que pode, de fato, utilizar matéria e energia sem criar ou destruir as mesmas.

Antes, porém, de podermos lidar com essas questões, é necessário que compreendamos claramente em que base a teoria mecânica se assenta, e até onde ela pode nos levar em suas generalizações dos particulares aos universais.

Em primeiro lugar, ela está, é claro, baseada nos fatos empíricos da nossa experiência de matéria e força no mundo fenomênico em que vivemos.

Já vimos, no nosso capítulo anterior sobre matéria, que até o final do século passado não tínhamos conhecimento experimental da destrutibilidade do átomo químico, e que este era muito geralmente considerado como o mínimo final e irredutível de massa de matéria.

A descoberta do Rádio deu um rude choque não apenas à doutrina da indestrutibilidade da matéria, mas também à da conservação da energia.

Na verdade, ela nos levou a uma região onde nenhuma dessas doutrinas é aplicável em sua antiga forma aceita; onde, de fato, pode-se dizer que não são comprovadamente verdadeiras; ela nos levou de volta diretamente ao Plano Etérico como a fonte imediata de toda matéria e de toda energia, e não temos nenhum conhecimento experimental do Éter, exceto na medida em que age e reage sobre a matéria física.

O mínimo de matéria física com o qual estamos agora familiarizados não é o átomo químico, mas o corpúsculo, ou elétron; e os defensores da teoria mecânica — para os quais é de vital necessidade que haja um mínimo irredutível de massa de matéria — são agora, portanto, compelidos a recorrer à indestrutibilidade do corpúsculo, até que este, por sua vez, seja provado ser composto de partículas menores.


e assim por diante — ad infinitum.

Isto, no entanto, é praticamente uma reductio ad absurdum.

Nenhuma quantidade de subdivisão pode nos levar à finalidade ou à Realidade.

Pois compreendamos claramente o que está envolvido ou implícito nesta ideia de uma partícula última.

Em primeiro lugar, ela deve possuir massa.

A massa é o mínimo irredutível das qualidades físicas.

Matéria sem massa deixa de ser matéria, mesmo no sentido mais remoto do termo.

Ora, massa, na acepção comum da palavra, é simplesmente qualquer quantidade de matéria, pequena ou grande, e, como tal, sua característica primária é a extensão no espaço.

Mas tudo o que tem tamanho, por menor que seja, pode concebivelmente ser subdividido.

Podemos, no entanto, dispensar esta pequena dificuldade, por ser demasiado metafísica para séria consideração científica.

Suponhamos que tenhamos capturado nossa partícula última, nosso mínimo irredutível de matéria: como será ela? Aqui novamente devemos dizer — falando desta vez em sentido estritamente científico, e do ponto de vista da teoria mecânica — que ela deve ter massa; ou, como a maioria dos físicos provavelmente diria, 'massa ou inércia.'

Massa e inércia, no entanto, não são, estritamente falando, termos intercambiáveis, embora tenham chegado a ser muito geralmente usados como tais na literatura científica; tendo a inércia vindo a significar uma espécie de resistência ao movimento, uma força opositora, o que é totalmente ilegítimo quanto ao verdadeiro sentido do termo.

Compreendamos em primeiro lugar, no entanto, o que se entende pela massa de um corpo.

A massa não é medida na ciência pelo volume de um corpo, mas pela força necessária para movê-lo. Se verificarmos que, de dois corpos, A e B, A exige o dobro da força para ser movido por uma distância dada em um tempo dado — digamos, um pé em um segundo — dizemos que A tem o dobro da massa de B.

Na verdade, não temos nenhum conhecimento direto da massa, ou melhor, não temos conhecimento direto sobre por que um corpo deveria exigir o dobro do esforço para ser movido em relação a outro; simplesmente expressamos o fato empírico de que assim é, dizendo que um tem o dobro da massa do outro.

No entanto, possuímos uma maneira muito conveniente de estimar as massas relativas de dois ou mais corpos, simplesmente pesando-os.

O peso de um corpo, contudo, é apenas uma expressão da força com que a gravidade age sobre o corpo; e, como a força da gravidade varia em diferentes partes da superfície terrestre, o peso de um corpo não é o mesmo em todos os lugares, embora a

FORÇA.

MOVIMENTO, ENERGIA

quantidade de matéria no corpo deva necessariamente permanecer constante; e a massa também presumivelmente se mostraria assim se tivéssemos alguma medida absoluta de massa.

Agora, devemos compreender claramente que a inércia não é uma quantidade — exceto quando o termo é usado como sinônimo de massa.

É antes uma qualidade — ou talvez nem mesmo isso, pois é a ausência de todas as qualidades.

Não podemos dizer que uma partícula material é mais ou menos morta, porque ela é — em nossa estimativa comum — totalmente morta.

Tampouco podemos dizer de um corpo que é totalmente inerte que ele é mais ou menos inerte, ou que possui mais ou menos inércia.

No entanto, nossa experiência comum da matéria inerte, de que ela exige a aplicação de força para ser movida, e de que alguns corpos exigem mais força do que outros, leva-nos naturalmente a associar a ideia de inércia à da força com que temos de agir sobre um corpo para movê-lo e, portanto, a falar em 'superar sua inércia', como se a inércia fosse uma espécie de resistência que varia com diferentes corpos.

O que varia, no entanto, não é a inércia, mas a massa.

Nossa partícula última de matéria deve então possuir 'massa ou inércia' — estritamente falando, apenas massa — na medida em que deve exigir uma quantidade definida de força para ser posta em movimento quando está em repouso — para 'superar sua inércia' — ou para modificar seu movimento quando já está em movimento.

Mas se nos perguntarmos por que tal partícula, isolada e em repouso no espaço vazio, deveria exigir uma quantidade definida de força para ser movida; por que, por exemplo, outra partícula que colide com ela não deveria continuar a se mover com velocidade uniforme, levando a outra partícula consigo — não há resposta a ser dada.

O fato empírico puro de que temos conhecimento no Plano da matéria física é: que quando movimento ou energia é transmitido de um corpo a outro, um corpo perde o que o outro ganha.

Nossa partícula última deve também ser absolutamente rígida e inelástica, porque elasticidade implica uma mudança de forma e, portanto, um movimento das partes componentes.

Mas nossa partícula última não tem partes componentes.

Ela deve necessariamente, por definição, ser uma coisa simples, homogênea, dura e impenetrável.

Todas as partículas últimas devem ser absolutamente semelhantes.

Esses átomos últimos não podem ter diferenças inerentes como as que encontramos nos átomos químicos, e não pode haver qualquer ação mútua entre eles além daquela causada pelo impacto de um contra o outro.

Todos os fenômenos, todas aquelas diferenças ou contrastes de um objeto com outro que constituem a própria essência dos fenômenos, são causados, segundo a teoria mecânica, por diferenças nas agregações e movimentos dessas simples partículas últimas, e devemos agora, portanto, considerar por um momento o que está implícito na ideia de movimento em conexão com esses objetos primitivos.


Devemos, naturalmente, deixar de lado a pequena dificuldade preliminar sobre como eles jamais vieram a ter movimento algum.

A ciência não lida com tal questão e, de fato, assume que ela não tem conexão real com o problema.

No entanto, a teoria mecânica postula muito definitivamente que o movimento dessas partículas últimas é incessante e indestrutível como um todo, ou em sua soma total.

O movimento de qualquer partícula individual, ou de qualquer agregação de partículas, pode ser modificado, ou mesmo totalmente interrompido, mas somente recebendo de, ou cedendo a outras partículas o equivalente exato do movimento perdido ou ganho.

Esta é a bem conhecida doutrina da conservação da energia.

Energia é simplesmente a capacidade de realizar trabalho, e embora a energia ou o trabalho seja medido tanto pela massa quanto pela velocidade (mv), é essencialmente a transmissão de movimento — molecular ou de outra natureza — de um corpo a outro.

Toda a nossa ciência experimental nos mostra que quando a energia é transferida de um corpo para outro, quando um corpo ganha em movimento às custas da perda de movimento de outro corpo, a soma das energias unidas dos dois corpos é sempre a mesma que era antes de a transferência ocorrer; e se tal transferência ocorre entre um grande número de corpos, a soma total de todas as suas energias é exatamente a mesma que era antes da transferência.

Em outras palavras, a energia pode ser transferida indefinidamente, mas nunca é destruída; pode aparecer ora sob uma forma, ora sob outra, mas em toda transformação há sempre uma equivalência exata entre a energia perdida por um corpo, ou que desaparece sob uma forma, e aquela ganha por outro corpo, ou que reaparece sob outra forma.

Esta doutrina é, naturalmente, o análogo exato da da indestrutibilidade da matéria, e em grande parte depende dela ou cai com ela.

Para compreender exatamente o que está implicado nesta doutrina em sua aplicação final às partículas últimas da matéria que a teoria mecânica postula, devemos

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

tomar um exemplo concreto.

Quando uma bala de rifle atinge um alvo de ferro, há uma cessação total do movimento da bala como um todo (desprezando o ricochete), e o movimento não é transmitido ao alvo, que permanece fixo.

O que acontece com ela, então, se não for destruída? Sabemos que ela é principalmente convertida em uma forma de movimento das moléculas da bala e do alvo, e reaparece como calor.

A quantidade total de energia térmica assim gerada na bala e no alvo como resultado do impacto é o equivalente exato da energia da massa da bala em movimento como um todo imediatamente antes do impacto.

A conversão de movimento ou energia dessa maneira, de movimento externo da massa para movimento interno das moléculas, é, naturalmente, totalmente dependente de a massa ser constituída de partículas menores capazes de movimento; e sabemos também que a elasticidade de um corpo é igualmente dependente de sua estrutura interna.

Quando um corpo ricocheteia após colisão com outro devido à sua elasticidade, como, por exemplo, no caso de duas bolas de bilhar, parte do movimento ou energia original é contabilizada no ricochete e, portanto, nessa medida, não é convertida em energia térmica interna.

Se o corpo fosse perfeitamente elástico, ele ricochetearia com exatamente a mesma velocidade que possuía originalmente, e nenhuma da energia seria convertida em calor.

Mas o que aconteceria se o corpo fosse absolutamente desprovido de partes? Teríamos de conceber que, nesse caso, ele seria absolutamente rígido e inelástico e, portanto, incapaz de converter qualquer de seu movimento de massa em movimento de partes constituintes.

Em tal situação encontra-se a partícula indivisível última dos teóricos mecânicos, e, com base nisso, o axioma fundamental da conservação de energia ou movimento cai por terra, porque duas dessas partículas, encontrando-se em colisão direta com a mesma velocidade, neutralizariam o movimento e a energia uma da outra; e, de fato, toda colisão, seja qual for, significaria uma destruição de energia em certa medida.

A conservação de energia, de fato, exige das partículas últimas nada menos que perfeita elasticidade, enquanto, por outro lado, elasticidade implica mudança de forma, estrutura interna ou partes e, portanto, uma presumível subdivisão.


Cabe aos teóricos mecânicos mostrar como essas contradições mútuas podem ser reconciliadas.

Muitas tentativas foram feitas para escapar dessas dificuldades, mas nenhuma com sucesso, e por alguns a posição foi totalmente abandonada em favor do que se pode chamar de teoria do fluido contínuo.

É evidente que, com base na teoria mecânica, deve haver — para que os átomos últimos tenham espaço para se mover — consideráveis espaços entre esses átomos; e, não havendo mais nada no universo exceto esses átomos, esse espaço seria literalmente vazio — outra séria dificuldade filosófica.

Mas há muito se sabe que o espaço é aparentemente preenchido por uma substância imponderável extremamente sutil chamada Éter, e todas as primeiras teorias sobre a natureza desse Éter o consideravam absolutamente sem estrutura, homogêneo e contínuo: consideravam-no, de fato, como sendo da natureza de um fluido perfeito, incompressível e sem atrito.

Agora, se imaginarmos todo o espaço preenchido com esse fluido perfeito, podemos conceber a matéria como sendo da natureza de certos tipos de movimento nesse fluido ou desse fluido.

Essa teoria é a conhecida teoria do 'átomo-vórtice' de Lord Kelvin, na qual o átomo da matéria física é concebido como sendo da natureza de um anel-vórtice formado no e do Éter do espaço.

Ver-se-á que, nessa teoria, o substrato último dos fenômenos é um algo indestrutível — possivelmente o Éter — que deve ser classificado como substância antes que como matéria, pois é imponderável e, portanto, certamente não é matéria no sentido físico do termo; mas é passível de dúvida se o axioma da conservação do movimento, ou energia, poderia também ser mantido nesse caso, a menos que postulemos um anel-vórtice último que seja indestrutível como tal.

Isso é praticamente o mesmo que postular uma partícula última indestrutível de matéria, apenas com a diferença de que ela teria propriedades inerentes — e em particular, elasticidade — em virtude de seu movimento específico, o que a partícula última não tem.

É impossível tratar aqui da medida em que esta teoria satisfaz ou não os requisitos da ciência experimental.

Agora, porém, que está definitivamente reconhecido que o corpúsculo deve ser alguma forma ou modo de Éter ou de atividade etérica, de fato que toda matéria, bem como toda força, deve ser remetida ao Éter: parece

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

oferecer uma melhor solução para alguns dos problemas mais prementes da física do que a antiga teoria das partículas rígidas.

Mas a tendência geral no presente momento é considerar o Éter como descontínuo, e abandonar a antiga teoria do fluido homogêneo; considerá-lo, de fato, como tendo algum tipo definido de estrutura — atômica ou outra — própria; nesse caso, teríamos de recorrer a algum meio ainda mais rarefeito para a última Substância Primordial, a perfeitamente indiferenciada, homogênea Matéria-Mundo.

Há uma pequena dificuldade em conexão com a teoria do fluido contínuo, do ponto de vista físico.

Pareceria que o movimento em tal fluido não poderia ser movimento perceptível.

Onde todo o espaço é igualmente preenchido por uma substância que não pode ser agregada ou densificada, não parece haver lugar para aquelas diferenças fenomênicas com as quais estamos familiarizados, a menos que recorramos a alguma ideia metafísica de movimento puro como base de todas tais diferenças.

Isto pode ser legítimo ao lidar com a consciência, mas não ao lidar com a física.

Todas as questões físicas, no entanto, são em sua última análise questões metafísicas.

Referir-nos-emos a isto mais plenamente no Capítulo VII.

Se ampliarmos o escopo dos conceitos fundamentais da ciência, se ampliarmos nossa definição de matéria para incluir alguma substância hipotética como substrato da matéria física, e nossa definição de energia para adequar-se aos requisitos dessa substância hipotética: estaremos, sem dúvida, em terreno seguro ao afirmar que deve haver uma Realidade última e fundamental correspondente àquilo que reconhecemos no universo fenomênico sob as formas de matéria e força; e, certamente também, deve haver algum tipo de equivalência em toda transformação ou manifestação fenomênica dessa Única Realidade; enquanto sua conservação ou indestrutibilidade é, evidentemente, absolutamente essencial a qualquer concepção que seja de tal Realidade.

Não podemos pensar em movimento apartado de algo que se move; e se assim ampliarmos nossa definição de matéria de modo a torná-la inclusiva de qualquer Substância última ou Primordial que possa servir como base ou substrato do movimento, estamos, sem dúvida, apenas falando dentro das necessidades lógicas do pensamento quando dizemos que tal substância-matéria deve ser indestrutível, e que deve haver uma equivalência em todas as suas transformações.

Mas não estamos dentro nem das necessidades lógicas do pensamento, nem da evidência experimental da própria ciência, quando postulamos a identidade dessa Substância última, em todas ou mesmo em quaisquer de suas características, atributos ou modos, com aquela forma fenomênica dela que conhecemos como matéria física; nem estamos justificados em dizer que as leis últimas do movimento devem ser idênticas ou subservientes àquelas correlações mecânicas com as quais estamos familiarizados na dinâmica do Plano físico.


O pensamento é, sem dúvida, movimento de algum tipo; e o pensamento é também dinâmico — 'cinético' — de acordo com suas próprias leis, e em sua ação no ou sobre o organismo físico.

Mas a ciência ainda não tocou a dinâmica do pensamento, embora agora esteja lidando com muita cautela e de forma tentativa com a "telepatia" — antes porque certos fatos se tornaram evidentes demais para serem explicados, do que porque esses fatos sejam percebidos como um assunto legítimo para a investigação científica.

Se a matéria física pode ser resolvida em Éter, o Éter pode, em última análise, ser resolvido em "substância mental", e a "substância mental" em algo ainda mais afastado da região da dinâmica física.

Antes de prosseguirmos para considerar os movimentos dos corpúsculos ou elétrons, e o papel que o Éter agora desempenha nas concepções científicas da natureza da matéria e da força, devemos notar que, de acordo com a teoria mecânica que agora domina completamente a terminologia e a literatura científicas, força e energia não são de modo algum a mesma coisa, embora sejam frequentemente usadas de forma intercambiável, mesmo por escritores científicos.

Antigamente se pensava que a força tinha uma existência substancial tanto quanto a matéria.

Supõe-se que houvesse um grande número de forças, tais como calor, luz, eletricidade, magnetismo, gravitação, etc., e todas essas eram classificadas como imponderáveis; supunha-se que fossem substanciais, mas não materiais.

Mas essa ideia gradualmente deu lugar à teoria mecânica, e todas essas forças passaram a ser consideradas como "modos de movimento", como manifestações específicas de energia, a saber, o movimento da massa, seja atômica ou em conjunto.

A força pode ser definida muito simplesmente como qualquer coisa que cause ou seja capaz de causar movimento na ou da matéria.

Mas é evidente que, se aceitarmos a teoria mecânica e postularmos que a matéria consiste em partículas últimas ou átomos cuja massa é constante e indestrutível, e que a soma total dos movimentos de todas as partículas últimas no universo é uma quantidade constante, então o movimento nunca é causado, ele sempre é, e a força, considerada como algo que move a matéria, não tem existência real.

Podemos usá-la como um termo conveniente para qualquer coisa que pareça ser a causa imediata ou próxima do movimento em algum corpo particular, mas ela não tem existência substancial real.

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

Portanto, todas as chamadas forças, de acordo com esta visão, são, em sua raiz, a energia do movimento das unidades últimas de massa, sejam essas unidades chamadas átomos, corpúsculos, anéis de vórtice, ou qualquer outra coisa que ainda esteja por ser descoberta e nomeada; e a causa imediata do movimento em qualquer corpo deve ser simplesmente o impacto de algum outro corpo — movimento transmitido de um corpo a outro.

Assim, não há vários tipos de força — não existe tal coisa como força alguma; não há vários tipos de energia — há apenas um tipo, a energia do movimento de massa.

E, no entanto, os livros-texto de ciência nos dizem que há dois tipos de energia, 'potencial' e 'cinética'. Eles nos dizem que quando um corpo foi elevado a uma altura, contra a força da gravidade, ele possui energia 'potencial' em virtude de sua posição, porque uma certa quantidade de energia foi gasta sobre ele ao elevá-lo a essa posição; e ele pode devolver exatamente a mesma quantidade de energia, sob alguma forma ou outra, ao cair para sua posição original.

Mas o fato da questão é que não existe tal coisa como energia 'potencial'.

Toda energia é necessariamente ativa ou 'cinética', uma vez que o movimento é incessante e não pode ser aniquilado.

Está sempre ativa em algum lugar.

Quando lançamos uma pedra ao ar, seu movimento gradualmente cessa, e a pedra pode finalmente chegar ao repouso, digamos, no topo de um edifício.

Dizem-nos que a razão pela qual o movimento da pedra gradualmente cessa é porque ela é agida pela força da gravidade, e que essa mesma força fará com que ela caia novamente.

Mas vimos que não existe tal coisa como uma força: que isso é apenas um termo conveniente para a causa imediata ou aparente (ou possivelmente de todo não aparente) do movimento.

Neste caso, a ciência não sabe o que faz cessar o movimento da pedra, nem o que a faz retornar ao solo, se lhe for permitido cair.

Há um algo desconhecido — no primeiro caso, agindo como uma resistência que se opõe ao movimento ascendente da pedra, e, no segundo caso, como uma força que a faz cair.

Em cada caso, a ciência chama esse fator desconhecido de força da gravidade.

Mas nenhuma explicação de um fenômeno foi dada ao

80  IDEALISMO CIENTÍFICO

meramente dar-lhe um nome.

A explicação que deve ser dada de acordo com a teoria mecânica é que a gravidade deve ser algum tipo de impacto de partículas materiais.

Essa é a explicação dada por Le Sage, mas ela não satisfaz todos os requisitos do caso, e as partículas hipotéticas ainda precisam ser descobertas.

Na medida em que a pedra, em seu voo ascendente, perde gradualmente movimento, algo mais deve ganhá-lo — o movimento deve ser transmitido. Sabemos que ele não é transmitido às moléculas da própria pedra, como no caso da bala de rifle.

A pedra não é aquecida, exceto no que diz respeito ao atrito com o ar.

A pedra — enquanto pedra — em seu voo ascendente não adquire nenhum tipo de energia; pelo contrário, ela a perde. Pode haver muito pouca dúvida de que ela é transmitida ao Éter, mas como, ou sob que forma, não sabemos.

Em um universo mecânico, tal como a ciência postula, não pode existir algo como resistência na realidade, assim como não pode existir algo como força.

Um é o termo que damos a qualquer coisa que aparentemente interrompe o movimento, o outro, a qualquer coisa que aparentemente o causa. Mas vimos que o movimento nunca é realmente interrompido ou causado; ele é apenas transmitido de um corpo a outro.

Um corpo livremente suspenso no espaço — isto é, um corpo sem atrito, como se deve supor que sejam as partículas últimas — responderá instantaneamente à mais leve força impressa, seja impacto de outra partícula ou não; ele não oferece resistência alguma, e é até duvidoso que se possa dizer que tal corpo tenha massa ou inércia.

Qualquer causação ou destruição real de matéria ou movimento, qualquer acréscimo ou subtração da soma total dos movimentos de todas as partículas últimas no universo, seria uma contravenção do axioma fundamental da ciência quanto à conservação de energia.

No entanto, parece ser difícil para os escritores científicos evitar o uso de termos que transmitem — pelo menos ao leigo — uma impressão bastante diferente.

Encontramos um eminente cientista, por exemplo, falando de "uma exerção passiva de força sem realizar trabalho" e de "uma força em repouso". Também de "uma força como a de uma ranhura, ou fenda, ou canal, ou 'guia'." Por que não também a força de uma mesa de jantar, ou de um guarda-chuva? Uma sustenta o peso de nossos

  Sir Oliver Lodge, Life and Matter, p. 165.

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA 81

pratos, que possuem energia 'potencial' em virtude de sua posição sobre a mesa; o outro sustenta o bombardeio, ou energia 'cinética', das gotas de chuva.

Dificilmente pensaríamos, contudo, que conduz à clareza de pensamento classificar ranhuras, fendas, canais, guias, mesas de jantar ou guarda-chuvas como sendo da natureza das forças.

Sem dúvida, também, em um sentido popular, poderíamos ter "uma força em repouso". A pólvora poderia ser dita como "uma força em repouso"; de fato, toda coisa material que não está em movimento é, em um sentido remoto, "uma força em repouso". O que precisamos perceber muito claramente é que uma força que está aparentemente em repouso, relativamente a um ou mais objetos, pode estar — e de fato sempre está — extremamente ativa dentro de certos outros limites.

Se, por exemplo, um volante pesado estiver girando rapidamente, ele pode parecer imóvel, e, no que diz respeito ao meu corpo, é "uma força em repouso" enquanto eu não o tocar. Mas se o volante vier a se romper, a energia interna de sua massa e movimento torna-se muito ativa em uma direção externa, e eu provavelmente me tornaria muito ativo também ao tentar evitá-lo. Assim também posso sentar-me sobre um barril de pólvora, desde que ninguém produza aquelas condições sob as quais as forças moleculares internas da pólvora se tornarão ativas em outra direção.

Essas forças moleculares não são "passivas"; são extremamente ativas dentro de seus próprios limites particulares; apenas tomam outra direção quando a pólvora é explodida.

Mas o que podemos entender por um "exercício passivo de força sem realizar trabalho"? Qualquer exercício de força implica necessariamente atividade — trabalho realizado — em algum lugar, embora talvez não sob uma forma externa ou visível no corpo com o qual estamos imediatamente concernidos.

Toda a chamada força, como vimos, é energia, sob uma forma ou outra; e toda energia é necessariamente ativa, "cinética", em algum lugar.

Não pode existir tal coisa como resistência passiva na realidade — seja política ou mecânica.

A aparente passividade de qualquer corpo resistente apenas mascara um tipo mais sutil de atividade.

É necessário, então, que compreendamos claramente, em primeiro lugar, que uma coisa não é explicada quando um nome lhe é dado; e, em segundo lugar, que todos esses termos científicos: matéria, força, energia, resistência, inércia, etc., nada mais são do que nomes para as relações e proporções  82  IDEALISMO CIENTÍFICO

que existem nos fenômenos.

Eles são válidos apenas como termos convenientes de referência para fatos empíricos, e, se levados além de suas limitações legítimas, sempre se revelam envolver uma série de contradições, ou condições impensáveis.

O fato da questão é que nenhum desses termos é aplicável, de modo algum, a um universo infinito.

Todos eles expressam relatividade e limitação.

Nem a doutrina da indestrutibilidade da matéria nem a da conservação da energia podem ser aplicáveis a qualquer Infinito; pois tanto a matéria quanto o movimento poderiam ser destruídos indefinidamente, e ainda restaria uma quantidade infinita.

A soma total de matéria e energia em tal universo não pode ser uma quantidade constante, simplesmente porque o Infinito não é, de forma alguma, uma soma total.

Alguns escritores perceberam isso muito claramente, e foram feitas tentativas para mostrar que o universo não é infinito, mas finito, e até mesmo para mostrar que o próprio espaço é finito, que o espaço é curvo, e que linhas paralelas poderiam concebivelmente se encontrar se prolongadas o suficiente, e uma linha reta retornar sobre si mesma.

Sairia muito do nosso caminho, no entanto, discutir essa questão aqui.

Devemos agora voltar nossa atenção por um momento aos fenômenos da radioatividade e ao movimento ou energia possuídos pelos corpúsculos ou elétrons dos quais o átomo químico é constituído.

Quando o Rádio foi descoberto pela primeira vez, pareceu oferecer uma contradição absoluta dos dois axiomas fundamentais da ciência que temos considerado.

O Rádio apresenta o espetáculo de uma substância que está continuamente emitindo partículas materiais ou semimateriais sem qualquer diminuição aparente em quantidade ou peso; e, mais surpreendente ainda, está continuamente se desfazendo de energia em quantidades definitivamente mensuráveis, sem qualquer fonte aparente da qual pudesse obter essa energia.

Nas palavras do Professor Boys, na reunião de 1903 da Associação Britânica: "Isto, que mal pode ser distinguido da descoberta do movimento perpétuo, que é um axioma da ciência chamar de impossível, deixou todo químico e físico em estado de perplexidade."

Nem a explicação que foi prontamente dada do fenômeno foi mais aceitável para muitos homens de ciência do que a do movimento perpétuo; pois eles haviam chegado a considerar os átomos químicos quase como uma espécie de fetiche, como as

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

pedras fundamentais finais e irredutíveis da matéria, e como "as pedras angulares do universo". A explicação que foi oferecida era, em suma, que o Rádio apresentava o espetáculo de uma substância na qual os átomos, ou um certo número de átomos em uma quantidade dada, estavam realmente se desintegrando, e lançando para o espaço, com energia enorme, parte de seus elementos constituintes.

Isso envolvia duas coisas que eram igualmente repugnantes às autoridades científicas mais conservadoras e materialistas: (a) que o átomo químico não é, afinal, uma coisa estável; e (b) que o átomo químico não é inerte, mas contém dentro de si uma vasta quantidade de atividade e energia.

Se tomarmos uma pequena quantidade de Rádio e observarmos sua temperatura por meio de um termômetro, descobriremos que ela é vários graus mais alta do que a da atmosfera circundante, e que assim permanece constantemente. Ora, calor é energia, e um suprimento contínuo de calor significa que devemos recorrer continuamente a alguma fonte de energia para fornecê-lo. Todo objeto material com o qual estamos familiarizados sempre esfriará até a temperatura da atmosfera circundante, depois de ter sido aquecido, a menos que continuemos a fornecer-lhe calor de alguma outra fonte.

Mas o Rádio continua a aquecer-se a si mesmo, e quando esse fenômeno foi observado pela primeira vez, aparentemente não havia meio de descobrir de que fonte ele poderia possivelmente obter a vasta quantidade de energia que irradiava continuamente, sem qualquer diminuição aparente em sua atividade.

Verificou-se que o calor assim desenvolvido por uma quantidade de Rádio em uma hora era suficiente para elevar seu próprio peso de água do ponto de congelamento ao ponto de ebulição.

Também foi calculado que uma quantidade de Rádio menor do que a que caberia na unha do polegar contém energia suficiente para erguer um peso de 500 toneladas a uma milha de altura.

A maior quantidade de calor que podemos obter por meios químicos é pela combustão do Hidrogênio com o Oxigênio.

Mas a quantidade total de calor que seria emitida espontaneamente por um peso definido de Rádio seria 30.000 vezes maior do que aquela que poderia ser obtida do mesmo peso de Hidrogênio.

A princípio, pensou-se que o átomo de Rádio pudesse, de alguma forma, servir como um canal ou foco para uma forma sutil de atividade ou energia etérica.

Se a doutrina da conservação da energia não fosse ser derrubada, o Rádio deveria ou estar obtendo sua energia de alguma maneira semelhante de uma fonte externa, ou então deveria conter a energia dentro do próprio átomo.


Esta última é a explicação que hoje se sabe ser verdadeira, e devemos perceber que toda essa vasta quantidade de energia está armazenada dentro dos próprios átomos, e só é liberada quando os átomos se desintegram.

Quando isso ocorre — e está sempre ocorrendo com uma certa porcentagem dos átomos — o conteúdo, ou parte do conteúdo, do átomo voa para o espaço com velocidade enorme, e são essas partículas em voo que fornecem a energia que aparece parcialmente como calor.

Para termos uma ideia clara, imaginemos nosso átomo como sendo da natureza de um volante, girando com grande velocidade.

Enquanto o volante permanecer íntegro, tudo vai bem; mas se por acaso ele se romper, teremos partes dele voando em todas as direções, e cada parte terá uma certa quantidade de energia, dependendo de sua massa e velocidade.

Agora, ampliemos um pouco a ideia e imaginemos que nosso volante, em vez de ser feito de um material sólido contínuo, seja realmente composto de um número de esferas que estão — comparadas ao seu tamanho — a uma distância considerável umas das outras, e que essas esferas estejam todas girando na mesma órbita, mantidas juntas por alguma força central, assim como nosso Sol mantém os Planetas em suas órbitas.

Se essas esferas girassem rápido o suficiente, elas naturalmente nos dariam a impressão de um círculo contínuo de matéria, assim como uma esfera presa a uma corda pode ser girada em um círculo que parecerá contínuo.

Nosso volante imaginário não apenas nos daria a impressão visual de uma substância contínua, mas também agiria como tal se tentássemos inserir algo nele.

Se agora imaginarmos que, por alguma razão interna, tal volante viesse a se desintegrar inteiramente, ou apenas parcialmente; se imaginarmos que algumas das esferas constituintes são projetadas para fora do volante e voam para o espaço com uma velocidade correspondente à que tinham anteriormente quando formavam parte integrante do volante: teremos uma imagem bastante fiel do nosso átomo de Rádio.

De fato, o volante — ou o átomo de Rádio — não se desintegra completamente. Algumas das esferas ainda permanecem unidas e formam um volante um pouco mais leve; apenas esse volante modificado já não é Rádio, é Hélio.

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

Mas devemos voltar nossa atenção por um momento para aquelas partículas voadoras que são projetadas para o espaço.

Verifica-se que estas são de dois tipos: uma — conhecida como raios α — tendo uma massa muito maior do que as outras, que são conhecidas como raios β.

A partícula α tem uma massa cerca de duas vezes maior do que a de um átomo de Hidrogênio, enquanto a massa da partícula β, ou corpúsculo, é cerca de 800 ou 1000 vezes menor do que a do átomo de Hidrogênio.

A partícula α é a principal responsável pelo calor que é gerado pelo Rádio.

Embora a massa seja pequena, a velocidade é muito grande, sendo de cerca de 20.000 milhas por segundo.

Quando uma bala voadora atinge um alvo, a energia da massa em movimento é convertida em calor.

Mas a energia de uma massa de matéria em movimento não varia diretamente com a velocidade, mas com o quadrado da velocidade.

Uma bala movendo-se duas vezes mais rápido do que outra terá quatro vezes a quantidade de energia.

A partícula α do Rádio tem uma velocidade cerca de 40.000 vezes maior do que a de uma bala de rifle viajando a, digamos, meia milha por segundo, e a energia que ela possui será, portanto — peso por peso — 1.600 milhões de vezes maior.

A massa do corpúsculo β é cerca de 1.600 a 2.000 vezes menor do que a da partícula α, mas, por outro lado, sua velocidade é muito maior.

A velocidade de todas as partículas β não parece ser a mesma, mas em alguns casos pode chegar a 120.000 milhas por segundo, o que se aproxima da própria luz, ou seja, 185.000 milhas por segundo.

Já vimos em nosso capítulo sobre O Grande e o Pequeno que o tamanho do corpúsculo é muito pequeno em comparação com o do átomo inteiro, que há vastos espaços entre os corpúsculos; mas agora podemos entender, com o auxílio de nossa ilustração do volante, como é que os corpúsculos ocupam praticamente todo o espaço do átomo.

Eles o fazem em virtude de sua enorme velocidade, que poderíamos quase dizer que permite a cada corpúsculo constituinte estar praticamente em toda parte dentro da esfera do átomo a cada momento do tempo, e assim oferecer uma força opositora enorme a qualquer coisa que tente penetrar dentro dos limites do átomo, representados pelas órbitas ou limites vibracionais dos corpúsculos constituintes.

Não sabemos qual é o poder central de retenção que mantém os corpúsculos unidos dentro desses limites, e faz do átomo químico de todas as substâncias ordinárias uma coisa tão estável; mas podemos facilmente ver que, enquanto o átomo se mantiver coeso, ele agiria praticamente como uma substância sólida, apesar dos vastos interstícios entre os corpúsculos constituintes.


Os corpúsculos não podem estar voando de maneira aleatória ou promíscua dentro dos limites do átomo.

Eles devem ter um movimento definido e ordenado de algum tipo, precisamente o que não sabemos, mas poderíamos imaginá-lo comparável aos movimentos ordenados do Sol e dos Planetas, mantidos juntos pela força da gravidade.

Tal, muito breve e imperfeitamente esboçado, é o novo mundo de atividade por trás ou dentro do átomo físico da matéria ao qual a ciência agora nos introduz. Estranho que quanto mais penetramos na matéria grosseira e "morta", mais ativa ela se torna; estranho também que, após ter definitivamente abandonado os imponderáveis, a ciência seja lançada de volta diretamente sobre o imponderável Éter para a explicação não meramente de toda forma de energia, mas da própria constituição da matéria em si.

Nas palavras do Professor J.J. Thomson: "Toda massa é massa do éter, todo momento, momento do éter, e toda energia cinética, energia cinética do éter."

Vemos, então, que todo este mundo fenomênico, quando analisado por métodos científicos, descobre-se ter suas raízes em um Plano de Substância que está inteiramente além do alcance de nossa cognição física direta e de nossos sentidos; um Plano que certamente não é matéria em qualquer sentido físico em que esse termo tenha sido até agora utilizado.

Sem dúvida, é matéria no sentido remoto de que é algo associado ao movimento, mas não é de modo algum certo que a substância do próprio Éter possua, em qualquer sentido, a característica fundamental da matéria, a saber, massa ou inércia.

Os corpúsculos possuem indubitavelmente massa, tanto na acepção comum do termo, como sendo uma quantidade de algo, quanto no sentido estritamente científico, como correlato da força.

Mas, ao passo que em nossa experiência comum do que chamamos matéria a massa é constante, quer o corpo esteja em repouso ou em movimento, no caso do corpúsculo ela parece ser variável em diferentes velocidades, e a massa pode ser — e, de fato, por vários físicos eminentes é considerada certamente ser — totalmente elétrica em sua natureza.

É bem sabido que qualquer corpo material em movimento e

  *Electricity and Matter*, p. 51.

FORÇA, MOVIMENTO, ENERGIA

que também carregue uma carga de eletricidade tem uma massa ou inércia adicional imposta a ele em razão dessa carga, e da indução ou tensão que é assim estabelecida no Éter.

Sua massa ou inércia como corpo material supõe-se constante, enquanto contiver a mesma quantidade de matéria material, mas a adição de uma carga elétrica torna necessário usar mais força para movê-lo; em outras palavras, ele aparentemente adquiriu uma massa adicional.

Mas nada material lhe acrescentamos, pois a eletricidade certamente não é matéria física, embora toda matéria física possa ser eletricidade.

Ora, o corpúsculo ou é, ou então possui, uma carga definida de eletricidade, que se verifica ser invariável em todos os casos; e sua massa aparente pode ser parcialmente material e parcialmente elétrica, ou pode ser totalmente elétrica, caso em que não possui massa alguma no sentido material do termo, e sua massa aparente é inteiramente devida ao seu movimento, ao movimento do imponderável Éter do qual é constituído.

A investigação matemática mostra que, neste último caso, a massa aparente seria praticamente constante em todas as velocidades ordinárias, mas aumentaria rapidamente à medida que a taxa de movimento do corpúsculo se aproximasse da da luz.

Um tal aumento já foi observado experimentalmente, e alguns físicos sustentam firmemente que a teoria conhecida como "teoria eletrônica" da matéria receberá confirmação absoluta num futuro imediato, e que toda a matéria será assim provada ser — eletricidade.

Por aqueles que sustentam esta teoria, os corpúsculos são chamados elétrons.

Mas quando chamamos a matéria de "eletricidade", apenas lhe demos outro nome.

O que é eletricidade? A resposta, por enquanto, é: alguma forma de atividade etérica.

O ponto importante a notar é que desmaterializamos consideravelmente a matéria, e que, embora por trás de toda manifestação de matéria no Plano Material deva haver, sem dúvida, um equivalente de algo, por mais longe que possamos rastreá-lo, de modo que os dois axiomas da indestrutibilidade da matéria e da conservação da energia possam ainda prevalecer num sentido muito mais amplo — esse equivalente deixa de ser "matéria" imediatamente quando o rastreamos até o Plano Etérico, e exige, portanto, uma profunda modificação de nossas ideias quanto às características fundamentais daquele correlativo externo da consciência que constitui para nós — em nosso presente estado de consciência — o universo fenomênico objetivo.


Todas as coisas só são coisas em razão das limitações nas quais delas temos consciência.

Toda matéria é similarmente apenas matéria para uma forma limitada de consciência.

No pensamento, já podemos transcender tais limitações; na consciência, poderemos fazê-lo — quando tivermos aprendido como; disso, trataremos mais adiante.

Notemos aqui, contudo, que toda expansão, crescimento, evolução, tanto no pensamento quanto na consciência, é dos particulares para os universais, das limitações para uma inclusividade cada vez mais ampla e profunda.

Mesmo na física isso é verdade, e agora se vê claramente que a matéria, sendo a diferenciação de uma Substância ou Éter aparentemente difundido universalmente, qualquer concepção que possamos formar sobre a natureza desse Éter nos aproxima ao menos um passo daquela de alguma Substância Primordial universal, indiferenciada, preenchendo todo o espaço e, portanto, afastando-nos cada vez mais de qualquer teoria mecânica de partículas mortas últimas, da ideia absurda de que a Unidade ou a Realidade possa ser alcançada por subdivisão infinita, ou seja encontrada na homogeneidade absoluta.

A Realidade de uma "coisa" só pode ser apreendida na proporção em que sua relatividade a algum Todo unitário maior seja compreendida; nunca pode ser alcançada resolvendo essa "coisa" em "coisas" ainda mais isoladas e desconexas. Justamente na proporção em que falhamos em apreender a relação das "coisas" com um Todo maior e cada vez maior, elas possuirão para nós uma natureza meramente evanescente e transitória.

Elas ainda serão fenômenos no tempo e no espaço, aparecendo e desaparecendo numa sequência interminável de causa e efeito; aqui diante de nós em forma palpável e tangível, porém nunca realmente apreendidas; para sempre emanando do "futuro" e, ao mesmo tempo, recuando para o "passado" — assim devem ser até que cessemos de isolá-las, primeiro no pensamento, depois na consciência real; até que as conheçamos em sua devida relação e proporção, como parte daquele Eu Infinito que as conhece como a correlativa, a expressão externa e manifestação de Sua própria Vida e Vontade Infinitas.

CAPÍTULO V
INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

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"Todas as propriedades da matéria estão tão conectadas que dificilmente podemos imaginar uma completamente explicada sem vermos sua relação com todas as outras; sem, de fato, termos a explicação de todas." — Lord Kelvin.

CAPÍTULO V

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

Do que foi dito nos capítulos precedentes, pode-se esperar que agora exista na mente do leitor uma ideia bem definida e clara de dois Planos Cósmicos distintos: o da Matéria Física e o do Éter; sendo o primeiro inteiramente derivado do último e, portanto, presumivelmente resolvível de volta a ele no curso natural da evolução ou devolução cósmica.

Mas a quantidade de Éter que se pode supor assim diferenciada ou fixada na forma de matéria física é infinitesimalmente pequena em comparação com esse vasto abismo do espaço que aparentemente está preenchido com o Éter livre e indiferenciado; e se a importância ou não de qualquer forma ou manifestação especial dessa Realidade subjacente que é o Universo pudesse ser estimada por sua relação com o tempo ou o espaço, teríamos de atribuir a todo o Universo material físico uma posição muito subordinada no Todo Unitário.

Tal concepção, de fato, inevitavelmente se descortina diante de nós quando consideramos o Cosmos do ponto de vista da Vida e da Consciência; quando consideramos que estas também são, em sua raiz, um Todo Cósmico Unitário, e que, assim como o Éter livre é ligado, limitado, restringido em sua forma de matéria física, e então só pode agir e interagir consigo mesmo — o Éter livre — de certas maneiras limitadas e restritas; assim também a Vida ou a Consciência — sendo na realidade Cósmica e Universal — é também ligada e limitada pelas formas, condições e 'leis naturais' de cada Plano Cósmico particular de 'matéria'; mas é, em sua própria natureza, algo infinitamente mais do que qualquer um ou todos os seus modos limitados e temporários; enquanto aquela individualização particular que é nosso eu pensante convencional e temporário é também, por isso, limitada e restringida em sua ação e interação consigo mesma, que não é outra senão o Infinito Eu Cósmico.


Uma porção do Éter sendo assim diferenciada ou agregada em Matéria Física, esta última agora constitui um Plano Cósmico que é aparentemente — tanto quanto nossos sentidos físicos concernem — uma 'realidade' separada, distinta e independente; uma 'coisa', um Universo Material, sem conexão sensível com aquele Plano superior do qual foi originalmente evoluída, e ao qual está retornando por um processo cósmico imensuravelmente lento de desintegração ou devolução, do qual o Rádio é um exemplo palpável e visível.

Vivemos imersos em um oceano de ar, que, embora invisível para nós, é evidente e manifesto de muitas maneiras.

Nós o respiramos a cada momento, e ele é absolutamente essencial para nós para a preservação de nossa vida e atividades físicas; mas pouco pensamos nisso por essa razão, pois aprendemos a respirar sem esforço consciente.

Ele nos é mais aparente no vento que agita as árvores, ou levanta a poeira, ou que parece passar por nós rapidamente enquanto avançamos em nossos automóveis e trens.

Mas também vivemos imersos em um oceano de Éter, do qual somos totalmente inconscientes, e do qual não levamos em conta absolutamente nada, pois ele não é nem visível nem palpável.

No entanto, ele não apenas nos rodeia e envolve muito mais intimamente do que o ar que respiramos, mas literalmente nos anima. Ele não apenas interpenetra cada osso, músculo, órgão e célula de nosso corpo, mas cada molécula e átomo, e é o grande princípio coordenador do qual cada fenômeno individual no Plano Físico é absolutamente dependente.

Como sabemos disso, se o Éter é, para nossos sentidos, absolutamente inexistente, imaterial, impalpável, imponderável? A resposta é que a matéria física e os fenômenos são inadequados para explicar a si mesmos, e somos forçados, pela pura incapacidade de explicar os fenômenos com base em qualquer outra coisa, a algum meio hipotético ao qual foi dado o nome de Éter.

Nenhuma quantidade de dissecação do corpo físico pode revelar a existência do Éter, assim como não pode revelar a existência da Alma; no entanto, o cientista está absolutamente certo da existência de um, mesmo que ainda duvide da existência do outro.

Mas o Éter da ciência, no presente momento, é apenas relacionado ou deduzido de fenômenos puramente físicos; sua relação com a Vida, o Pensamento, a Consciência, ainda não foi tocada.

Estamos gradualmente abrindo caminho para um conhecimento

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

de sua natureza e propriedades através de certos fenômenos de matéria e força; presentemente, terá de ser relacionado às atividades conscientes do Ego.

Devemos reconhecer, portanto, que o Éter, embora inexistente para os sentidos, é uma necessidade absoluta para a mente e a razão.

Nenhum fenômeno físico isolado pode ser explicado sem ele. Nele, literalmente "vivemos, nos movemos e existimos"; e se essas palavras são aplicáveis — como certamente são — a algo mais elevado, mais profundo, mais universal até mesmo que o Éter, é porque este último é, por sua vez, apenas um aspecto 'inferior' daquele Noumenon Absoluto ao qual todos os fenômenos devem, em última instância, ser referidos; e porque cada Plano 'superior' está em relação ao imediatamente abaixo dele como o noumenon direto ou imediato de todos os seus fenômenos.

Entretanto, por enquanto, o Éter está em relação à matéria física como a Alma ao Corpo; é a energia informante e vitalizadora da qual não apenas depende toda atividade da matéria física, mas que é a própria matéria física.

Observemos, em primeiro lugar, o que a ciência pode agora nos dizer sobre a ação e interação que ocorre entre o Éter livre — o Plano Etérico como um Plano — e a matéria física.

A concepção científica moderna de um 'fluido' ou 'meio' sutil e impalpável preenchendo todo o espaço remonta à época de Newton, e deveu-se, em primeira instância, à necessidade de explicar os vários fenômenos da luz com base em algo diferente da 'teoria da emissão' proposta por esse grande filósofo.

Newton concebeu que a luz era da natureza de partículas minúsculas disparadas com rapidez inconcebível por corpos luminosos; e tão habilmente explicou muitos dos então conhecidos fenômenos da luz com base nessa suposição, e também, provavelmente, tão grande era o peso de sua autoridade científica, que a 'teoria da emissão', como era chamada, manteve-se em campo nas mentes de muitos cientistas até mesmo durante o início do século XIX.

Foi defendida até o fim pelo grande astrônomo Laplace, e também por Sir David Brewster, cujo nome era uma autoridade mesmo cinquenta ou sessenta anos atrás.

Singularmente, a razão que este último cientista deu para rejeitar a 'teoria ondulatória' — que acabou por se estabelecer em lugar da 'teoria da emissão' — não era de forma alguma uma razão científica.

Era, segundo Tyndall, que ele não podia pensar que o Criador fosse culpado de um artifício tão desajeitado quanto o de preencher o espaço com Éter para produzir luz! Sobre isso, Tyndall comenta: "A disputa da ciência com Sir David, neste ponto, como com muitas outras pessoas estimáveis em outros pontos, é que eles professam saber demais sobre a mente do Criador."

Mas mesmo no tempo de Newton, a teoria do Éter estava 'no ar'. O próprio Newton parece ter buscado uma explicação etérea para muitos fenômenos, como evidenciado em várias das "Questões" ao final de sua obra *Opticks*.

Foi defendida pelo astrônomo Huyghens e pelo matemático Euler, mas nenhum deles tinha dados experimentais suficientes para provar suas teorias.

A demonstração definitiva da Teoria Ondulatória da Luz estará sempre associada ao nome de Thomas Young, que publicou pela primeira vez sua Teoria da Luz e das Cores em 1801. Embora o tratado de Young tenha sido atacado amargamente em vários setores, gradualmente conquistou o reconhecimento e a aceitação de todos os pensadores científicos.

De acordo com essa teoria, a luz consiste em uma série de ondas ou ondulações extremamente rápidas, propagadas através do espaço em todas as direções por meio do Éter.

Assim, a existência do Éter tornou-se primeiramente estabelecida na mente científica como um fator essencial no fenômeno da luz, e foi, portanto, apenas natural que as propriedades ou características desse meio hipotético fossem concebidas, ou deduzidas inteiramente, da parte ou função que se supunha exercer na transmissão das ondas de luz.

Consequentemente, verificamos que a primeira concepção dele foi a de um fluido absolutamente passivo, inerte, sem estrutura, cuja única função era "ondular".

Possivelmente, se a questão não tivesse ido além disso, poderíamos ter ficado satisfeitos com um meio meramente hipotético; considerando a natureza desse meio — uma vez que está totalmente além dos nossos sentidos — como um problema insolúvel.

Pois percebeu-se rapidamente que havia enormes dificuldades no caminho para se compreender sua natureza e constituição exatas, ou mesmo para formar qualquer ideia dele com base em qualquer coisa com a qual estejamos familiarizados no mundo material sensível.

Mas era inevitável que, tendo sido uma vez estabelecida a existência desse meio, outros fenômenos além daqueles da luz viessem a ser incluídos ou explicados por sua presença e ação.

Tyndall, Six Lectures on Light, 1873, p. 47,

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

Há vários fenômenos nos quais um corpo parece agir sobre outro à distância, sem qualquer elo de ligação visível ou reconhecível.

A ideia, no entanto, de ação pura à distância, sem qualquer meio de conexão algum, é repugnante à razão humana, e se vemos um corpo agindo sobre outro, por maior que seja a distância entre eles, ou por mais obscuros ou ocultos que sejam os meios de comunicação, devemos inevitavelmente concluir que há algum meio ou meios pelo qual ou através do qual tal ação pode ocorrer.

O mais importante desta classe de fenômenos é talvez a gravitação, esse poder pelo qual todas as massas de matéria são atraídas umas às outras com uma força que varia conforme o quadrado da distância, e pelo qual os poderosos Sóis e Mundos são mantidos em seus lugares designados em relação uns aos outros enquanto se precipitam através dos vastos abismos do espaço.

É ao Éter, portanto, que devemos buscar uma explicação para o fato da gravitação.

Mas isso não pode ser dado com base em um 'fluido' inerte e sem estrutura. Matéria inerte em um fluido inerte não pode possivelmente ser concebida como atraindo outra matéria.

Além disso, parece bastante certo que não há ação alguma entre o Éter e a matéria em massa.

O Éter, até onde sabemos, é absolutamente inexistente para massas de matéria, isto é, não podemos apreender o Éter, ou perceber qualquer coisa na natureza de atrito ou resistência em qualquer massa de matéria como massa; embora a massa, medida pela força, deva ter uma base etérica.

É bastante certo que quando um corpo se move, ele nem mesmo move o Éter que o permeia. Se, portanto, uma massa de matéria não pode obter algum tipo de aderência, por assim dizer, sobre o Éter, se não pode empurrar contra ele, ou ser empurrada por ele, como pode o Éter possivelmente ser a causa ou o meio da gravitação?

Este é um dos problemas que a ciência ainda tem de resolver.

A gravitação deve ser ou uma atração ou uma pressão; os dois corpos que são 'atraídos' um ao outro devem ou ter alguma corda de conexão sobre a qual cada um possa puxar, ou então devem ser impelidos por trás por alguma força que os empurra um em direção ao outro.

Isto, é claro, é falar inteiramente a partir do que sabemos de ação e reação no Plano físico da matéria, e a dificuldade de conceber a natureza do Éter reside precisamente neste fato, de que não temos absolutamente nada que nos guie exceto analogias do Plano físico.


Não é de admirar, portanto, que as teorias sobre a constituição ou natureza do Éter que até agora foram apresentadas para explicar um certo número limitado de fenômenos não tenham sido apenas excessivamente materiais em sua natureza, mas também, em sua maior parte, mutuamente contraditórias e destrutivas, para não dizer impensáveis; e resta ver se uma substância como o Éter, que não é material de modo algum em qualquer sentido inteligível do termo, pode algum dia ser explicada em termos de concepções físicas e dinâmicas derivadas inteiramente dos fatos puramente empíricos com os quais estamos familiarizados na ação e interação dos corpos materiais físicos.

Mas, embora não possamos agarrar o Éter por meio de qualquer massa de matéria, podemos agarrá-lo de outra maneira.

Assim que qualquer corpo adquire uma Carga de Eletricidade, há imediatamente uma ação e reação diretas entre ele e o Éter livre do espaço.

O corpo possui, em virtude de sua carga, uma aura ou 'campo de força'. Ele emite 'linhas de força', como são chamadas, e por meio dessas 'linhas de força' exerce uma atração ou repulsão sobre os corpos vizinhos, de acordo com a natureza da carga que possui.

Essas linhas de força existem inteiramente no Éter livre; elas são algum tipo de modificação ou perturbação do Éter livre.

Linhas de força semelhantes emanam dos polos de um ímã, e sua direção ou contorno pode ser tornado visível colocando-se uma folha de vidro ou papel sobre o ímã e polvilhando-se limalha de ferro sobre ela.

Se, agora, movemos um corpo carregado de Eletricidade, ele carrega consigo suas linhas de força; mas o curioso é que, mesmo então, ele não parece carregar o Éter consigo. As linhas de força não são, por assim dizer, substanciais, mesmo em seu próprio elemento, embora sejam indubitavelmente formadas na e da substância do Éter; mas quando o corpo é movido, suas linhas de força se movem com ele através do Éter, sem que nada na natureza de atrito ou retardamento faça sua aparição — exceto quando o corpo está sendo acelerado ou retardado.

É esta exceção que é a parte importante da questão.

“Nada em física é mais certo do que isto: quando um corpo se move, o éter em sua vizinhança não se move.

O éter,

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na verdade, é estacionário: é suscetível a tensão, mas não a movimento; é o receptáculo do potencial, não da energia cinética locomotiva.”

“A matéria sozinha não tem conexão perceptível com o éter, fato que é provado em meu artigo nas Philosophical Transactions de 1893 e 1897; é a carga elétrica que lhe confere qualquer conexão, e mesmo assim não tem conexão viscosa — não há conexão que dependa da velocidade, ou que seja da natureza do atrito — é puramente conexão acelerativa; é somente quando a carga vibra, e durante seus períodos acelerativos, que ela é capaz de influenciar o Éter.”

No momento em que tentamos pôr em movimento um corpo carregado, ou sempre que tentamos parar o movimento de um corpo carregado, ou em geral sempre que interferimos no movimento de um corpo carregado por aceleração ou retardamento, uma certa força oposta aparece, uma força puramente etérica, que é, por assim dizer, uma captura direta do Éter pelo corpo em questão.

Essa ação é conhecida como “indução eletromagnética”, e sua operação é tal que, se tentarmos acelerar um corpo carregado, ela se opõe a tal aceleração, e se tentarmos retardá-lo quando em movimento, ela novamente oferece resistência aos nossos esforços.

Agora, ver-se-á prontamente que esta é exatamente a propriedade da matéria que é geralmente denominada inércia, e já notamos (p. 87) que um corpo carregado movendo-se pelo espaço possui uma massa aparente ou inércia maior do que aquela devida à sua mera massa física.

Pode ser, no entanto — quase diríamos, deve ser — que aquilo que chamamos de massa material ou inércia de um corpo seja, na realidade, inteiramente devido a essa ação específica do Éter sob a forma de indução eletromagnética, sendo a ação entre o Éter livre e os corpúsculos ou elétrons dos quais todo corpo material é constituído. A ideia é, pelo menos, extremamente sugestiva e provavelmente será fecunda em muito no futuro imediato.

Ora, todos esses fenômenos, e muitos outros que não podem ser tratados aqui, tornam cada vez mais difícil compreender qual possa ser a natureza e a constituição real do próprio Éter.

Qualquer teoria do Éter, para ser aceitável, deve explicar igualmente bem todos esses fenômenos: a luz, a energia radiante, a gravitação, a eletricidade e o magnetismo, e a constituição da própria matéria — e muitas outras coisas que ainda não entraram no âmbito da observação científica.

Não podemos aceitar um tipo de Éter para explicar a luz,

  Sir Oliver Lodge, "On Electrons," Journal Inst.
Elec.
Eng., vol.
xxxii.
p. 47. » Ibid.
p. 80.


outro para explicar a gravitação, e ainda outro para explicar os fenômenos elétricos; e quando a ciência física houver finalmente elaborado uma teoria que explique mais ou menos completamente as relações que existem nesses fenômenos empíricos e limitados, restará ainda a questão da relação do Éter com a Vida, o Pensamento, a Consciência.

No fenômeno da gravitação e da atração e repulsão elétrica e magnética, o Éter desempenha o papel de um meio interveniente entre dois corpos físicos; temos, por assim dizer, uma linha ou corda invisível no Éter com uma massa de matéria em cada extremidade.

Sempre que um corpo recebe uma carga de eletricidade, como, por exemplo, ao friccionar uma haste de vidro com um pedaço de seda, parece que produzimos sempre dois tipos opostos de eletricidade, conhecidos como eletricidade positiva e negativa, e sempre que um corpo é carregado com eletricidade de um tipo, há sempre uma quantidade igual do tipo oposto em algum lugar — nas paredes da sala, ou no objeto material mais próximo.

As 'linhas de força' que se formam no Éter conectam essas duas cargas iguais e opostas, e dão origem ao que se conhece como um 'campo de força' entre elas.

Esses fenômenos, portanto, fornecem-nos o que poderíamos chamar de um ciclo fechado ou equilíbrio de energia; no qual, embora a energia seja transferida para o Plano Etérico a partir de uma massa física de matéria, encontramos a outra extremidade dela, por assim dizer, em outra massa física, e não há perda real de energia para o Plano Físico, sendo a ação e a reação exatamente iguais e opostas.

Se separarmos dois corpos que são mantidos unidos pela força da gravitação, como, por exemplo, quando levantamos um peso, temos de despender uma certa quantidade de energia, mas recuperamos o equivalente exato dessa energia quando o peso cai novamente.

O mesmo se aplica a dois corpos atraídos um pelo outro por possuírem uma carga de Eletricidade.

Para separá-los, devemos realizar trabalho, mas podemos recuperar esse trabalho permitindo que eles se aproximem novamente.

Se dispararmos uma bala de rifle para o ar, ela possui uma certa quantidade de energia devido à sua massa e velocidade.

Essa energia foi, naturalmente, transferida para ela a partir da energia química ou molecular da pólvora.

Suponhamos que disparemos a bala verticalmente para o ar; ela então gastará gradualmente sua energia contra a força da gravitação, que logo interromperá completamente seu movimento e fará com que caia

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

de volta à Terra.

A força com que ela atinge a Terra — desprezando a fricção atmosférica — será exatamente a mesma que possuía originalmente ao sair do rifle e, como já vimos (p. 75), é convertida em sua maior parte em calor.

Aqui, então, temos um ciclo fechado completo de energia, no qual nada se perde para o Plano Físico — exceto o calor que é irradiado.

Mas agora imaginemos que a bala não retorne à Terra, que possamos dar-lhe velocidade suficiente para levá-la totalmente para além da atração da Terra; qual será o resultado? O resultado será que a Terra, como sistema conservativo de força ou energia, terá perdido uma quantidade definida.

Note-se que ela também terá perdido uma quantidade definida de matéria.

Imaginemos ainda que não disparemos uma, mas um milhão, ou milhões de milhões, de tais balas, nenhuma das quais retorna à Terra; é evidente que não poderíamos manter isso indefinidamente, a menos que pudéssemos obter em algum lugar, para a nossa Terra, um novo suprimento tanto de matéria quanto de energia, sob uma forma ou outra.

Ora, como questão de fato real, embora não estejamos fazendo isso com balas materiais, estamos fazendo isso — e de maneira muito mais eficaz — de outra forma.

Estamos fazendo isso por meio do calor radiante; e os fenômenos do Rádio nos mostram que provavelmente também o estamos fazendo pelo processo real de lenta desintegração de toda a matéria, e pela emissão para o espaço, com velocidades enormes, dos corpúsculos ou elétrons.

Mas, de longe, a perda mais séria e apreciável de energia é aquela que ocorre sob a forma de calor radiante.

A Terra está continuamente esfriando, e o que temos de notar aqui é que, quando a energia térmica é irradiada para o espaço, temos um caso de transferência integral dessa energia para o Plano Etérico, sem meios aparentes de recuperá-la — certamente sem meios de recuperá-la no que concerne à nossa Terra.

Temos um corpo físico em uma extremidade, e nenhum corpo físico na outra extremidade.

No caso da nossa Terra, contudo, estamos constantemente recebendo um novo influxo sob a forma de calor radiante do Sol; mas a energia que assim recebemos continuamente, e aquela que perdemos novamente, não forma um ciclo fechado; a energia que recebemos do Sol não é a mesma energia — nem mesmo o seu equivalente — daquela que perdemos.

A energia térmica, ou energia eletromagnética, que chega O que vem do Sol passa através do Éter; por enquanto, e enquanto está a caminho de nós, existe inteiramente no Plano Etérico, que é a fonte imediata dele no que nos diz respeito.


Se não pudéssemos ver o Sol, e não soubéssemos que essa atividade etérica deve ser referida de volta àquele corpo, sem dúvida a referiríamos simplesmente ao próprio Éter.

Até agora, portanto, no que concerne à nossa própria Terra, estamos continuamente irradiando calor e perdendo energia, transferindo-a para o Plano Etérico, e continuamente recebendo desse Plano um novo suprimento, que, no entanto, podemos rastrear mais atrás até um corpo físico chamado Sol.

Mas como se apresenta a questão com o próprio Sol? De onde obtém esse astro seu enorme suprimento de energia?

O calor e a luz que nossa Terra recebe do Sol é uma parte infinitesimal daquilo que esse corpo irradia para o espaço, e que aparentemente é desperdiçado.

Foi calculado que recebemos apenas um 2.300 milionésimo da energia que o Sol irradia para o espaço; e se a parcela de todos os outros Planetas fosse somada a isso, faria muito pouca diferença.

A energia que recebemos do Sol em um ano seria suficiente, foi calculado, para derreter uma camada de gelo espalhada uniformemente sobre toda a Terra até uma profundidade de 100 pés, ou para aquecer um oceano de água doce com 60 pés de profundidade do ponto de congelamento ao ponto de ebulição.

Multiplique isso por 2.300 milhões, e alguma ideia pode ser formada da enorme quantidade de energia que se poderia supor que o Sol irradia para o espaço a cada ano.

Mas se o Sol pode emitir essa enorme quantidade de energia, ou deve estar recebendo-a de algum lugar, ou deve estar recorrendo a um reservatório intrínseco próprio que mais cedo ou mais tarde será esgotado.

A questão sobre o que acontece com toda a energia que é assim aparentemente desperdiçada no espaço é uma das mais importantes do ponto de vista da doutrina da conservação da energia.

Não pode haver dúvida de que, no que concerne a qualquer Sistema individual particular, como o nosso Sistema Solar, essa energia não é conservada.

A energia que é irradiada para longe é perdida, no que concerne àquele Sistema individual.

Nós mesmos recebemos uma quantidade definida de energia sob a forma de luz de outros Sóis situados a distâncias imensas de nós no espaço.

A luz que recebemos de alguns deles levou milhares de anos para nos alcançar, viajando à razão de 185.000 milhas por segundo.

Alguns estão tão

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS 101

distantes que não podemos ver a sua luz de modo algum; contudo, se fizermos uma longa exposição de uma chapa fotográfica em conexão com a ocular de um telescópio, a sua luz efetua uma decomposição química definida que nos permite reconhecer a presença daquela estrela distante numa certa posição no espaço.

Ora, essa ação química no nosso filme fotográfico representa uma quantidade definida de energia, por menor que seja; e essa energia é evidentemente uma quantidade infinitesimalmente pequena daquilo que aquele Sol distante está irradiando para o espaço em todas as direções, exatamente como o nosso próprio Sol está fazendo.

Talvez também pudéssemos legitimamente imaginar que os habitantes dos Satélites daquele Sol muito distante estejam igualmente, com as suas chapas fotográficas — ou possivelmente algo infinitamente mais eficiente — fixando alguma porção da energia do nosso Sol, emitida por esse corpo há milhares de anos.

De todo modo, não temos razão para pensar de outra forma senão que, uma vez que alguma da sua luz nos alcança, também alguma da nossa luz os alcança, e que alguma — a maior porção, na verdade — da energia do nosso Sol não está disponível para o seu próprio Sistema, mas viaja para fora e mais para fora no espaço, para nunca retornar, nessa ou em qualquer outra forma, a este Sistema particular.

Então, uma vez que cada Sistema individual está assim dissipando sua energia mais ou menos rápida e efetivamente, ele deve — desde que esteja apenas recorrendo à sua própria reserva intrínseca — mais cedo ou mais tarde chegar ao fim de suas atividades; o Sol deve gradualmente esfriar-se e, muito antes de finalmente o fazer, toda vida e atividade em nossa Terra e nos outros Planetas terá chegado ao fim, a atividade molecular da própria matéria cessará, e tudo será aprisionado no aperto gelado da perpétua noite ártica.

Mas será que o Sol está apenas usando sua própria reserva intrínseca de energia? A Ciência atualmente dá uma resposta afirmativa — não temos certeza de que sempre o fará. Foi, talvez, apenas natural que as primeiras teorias sobre o Sol fossem baseadas em nossa experiência comum quanto às condições necessárias para obter luz e calor, a saber, pela combustão; e que o Sol, portanto, fosse considerado em primeira instância meramente como uma enorme fogueira.

Algumas das declarações 'científicas' do século passado sobre este assunto constituem leitura muito curiosa no presente [vide p. 61], e sem dúvida as teorias atuais parecerão igualmente absurdas no decorrer dos próximos cem anos ou mais. A dificuldade da antiga teoria era saber de onde poderia vir o combustível.


Seguiu-se então a 'teoria da contração.' Considerava-se que o calor gerado por uma gradual contração no tamanho do Sol explicaria tudo.

No presente, o Rádio veio em socorro, e a reserva de energia que poderia ser assim liberada no Sol, pela efetiva desintegração da matéria, daria àquele corpo uma atividade por um período muito mais longo do que podemos calcular ou mesmo imaginar.

Mas períodos de tempo, por mais infinitos que possam parecer à nossa consciência menor, não contam por nada na duração eterna do Cosmos como um Todo.

Devemos viver em pensamento fora de todas as ideias de tempo e espaço se quisermos alcançar aquela Verdade de nossa real natureza interior que, sozinha, pode nos libertar das limitações de nossas presentes personalidades.

Embora a duração do Sistema Solar possa quase ser considerada uma infinitude em comparação com outros períodos de tempo com os quais estamos comumente familiarizados, esse Sistema, como fenômeno no tempo e no espaço, é, como todos os outros fenômenos individuais de tempo e espaço — finito.

Esta é, talvez, uma razão filosófica em vez de científica para sua finitude, mas a razão científica é igualmente válida, seja qual for a base em que a tomemos; e se recorrermos à teoria da desintegração, e supusermos que a energia está sendo liberada no Sol pela desintegração real do Rádio, ou de outras formas de matéria — ainda assim o tempo deve chegar em que esse processo também chegará a um fim, não havendo mais matéria para se desintegrar.

Mas a desintegração da matéria é seu retorno ao seu estado etérico original ou Plano; e assim teremos não meramente a energia do Sol retornada a esse Plano, mas a própria matéria em si.

É, naturalmente, absolutamente essencial a qualquer concepção material-mecânica do Universo que se demonstre que a energia assim irradiada para o espaço como calor, luz, ou indução eletromagnética, não está perdida para o cosmos material, ou Plano cósmico.

Se a doutrina da conservação da energia deve ser limitada a meras formas físicas de energia, tais como as que conhecemos apenas em fenômenos físicos, então deve ser mostrado que toda essa energia radiante é de alguma forma retornada ou reconstituída na matéria e atividades do Plano físico.

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

Mas isso é obviamente impossível, a menos que possamos resolver o problema do espaço infinito numa base física.

Poderia ser que a energia radiante do nosso Sol, viajando para fora no espaço, pudesse, em última análise, ser toda absorvida por um ou outro corpo material; que nas profundezas do espaço exista um número tão infinito de mundos que nenhuma parte dela pudesse, em última instância, escapar da malha, por assim dizer.

Mas isso seria supor que o nosso Sol, afinal, está no centro do Cosmos; e não se aplicaria àqueles Sóis que se encontram nos arredores — se é que se pode demonstrar que há arredores, fisicamente.

Estes últimos orbes irradiariam sua energia para o espaço infinito, sem a menor chance de recuperá-la.

Teorias da limitação do Éter e da curvatura do espaço foram inventadas para eliminar essa dificuldade; mas elas não se baseiam em nenhum fundamento sólido de experiência e, portanto, não podem ser classificadas como científicas.

Vemos, portanto, que a doutrina da conservação da energia, na medida em que se apoia na experiência real da matéria e da força físicas, não é apenas não demonstrada, mas indemonstrável.

Por que então a mente científica, e também todo o pensamento filosófico, a sustenta com tanta tenacidade? A resposta é bastante clara: não podemos nos afastar da ideia de um equivalente em todas as mudanças e transformações que são a própria essência dos fenômenos.

Não podemos rastrear essa equivalência em um ciclo fechado em meros fenômenos do Plano Físico; o Plano Físico não pode explicar a si mesmo.

Mas no momento em que descartamos a ideia de que essa equivalência é necessariamente da mesma natureza, de que nada além das forças ou causas com as quais já estamos familiarizados no Plano Físico existe no Universo, ou é competente por si mesmo para se explicar; no momento em que deixamos de olhar para o Cosmos meramente dentro das limitações de um Plano particular, ou de uma metade particular de seu aspecto dual de Sujeito e Objeto, e o consideramos de um ponto de vista mais elevado, mais especialmente do ponto de vista da Vida e da Consciência: essas dificuldades desaparecem.

São essas próprias dificuldades, de fato, que nos compelam a buscar uma explicação dos fenômenos em alguma ordem mais elevada de lei natural do que aquela que é imediatamente óbvia aos nossos sentidos.

O fato da dissipação gradual da energia do Plano material na forma de calor radiante exclui definitivamente do tribunal todas as tentativas de explicar a origem ou evolução da matéria física.


isto é, de todo o universo físico, pela operação ou agência de quaisquer dos processos ou leis que atualmente reconhecemos como condicionando esse universo; porque todos os sistemas materiais tendem a esgotar-se até um nível comum de baixa temperatura, em razão da radiação de calor para o espaço, e já tiveram tempo infinito para fazê-lo. Deve ter havido, de fato, "no princípio", um influxo de energia do Plano Etérico superior; um influxo que, na verdade, pode ainda estar em curso, mas cuja natureza ignoramos absolutamente.

Mas quando tivermos descoberto a natureza desse influxo, em sua relação imediata com a matéria física, ainda teremos de explicar sua existência no Plano Etérico; teremos, na verdade, apenas recuado a questão um passo adiante.

Há, sem dúvida, uma Substância equivalente por trás da matéria física, e a partir da qual a matéria física é formada; mas esse equivalente não é matéria física, nem nada parecido com ela. Tampouco podemos duvidar — embora ainda não tenha sido descoberto — de que existe um equivalente para toda a energia aparentemente desperdiçada no espaço; mas esse equivalente não é necessariamente qualquer forma de energia que a ciência atualmente reconheça como tal, nem há necessariamente um equivalente no Plano Físico, nem mesmo no Plano Etérico.

Tendo a matéria física sido evolvida a partir da Substância Etérica, o Etérico é o próximo Plano Cósmico mais elevado.

É quase certo, segundo a evidência científica, que toda a matéria está lentamente retornando ou involuindo de volta para esse Plano; é absolutamente certo quando passamos a considerar a matéria de um ponto de vista filosófico.

É experiência comum nossa que todas as formas individuais são finitas; todos os fenômenos são essencialmente mudança e dependem de nossa consciência de tempo e espaço.

É, portanto, um axioma filosófico que todos os fenômenos de tempo e espaço são finitos; aquilo que aparece no tempo e no espaço deve terminar no tempo e no espaço, não importa por quanto tempo — conforme medimos o tempo — possa aparentemente existir sem mudança.

Na verdade, nenhuma 'coisa' única existe por um momento sem algum tipo de modificação ou mudança, e mais cedo ou mais tarde tudo o que podemos chamar de 'coisa', tudo, isto é, que existe no tempo e no espaço, deixa de ser aquela coisa em nome e forma que outrora conhecemos, e suas partes componentes se resolvem em algo mais.

Imediatamente, portanto, foi demonstrado que a matéria

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física é uma 'coisa', que não é um elemento ou fator cósmico permanente, inteiramente sui generis, mas que é um produto evoluído: ela cai por incluir-se como um fenômeno de tempo e espaço; e, como tal, é finita.

Não meramente os átomos em si, não meramente qualquer Sistema Cósmico particular, mas todo o Universo Material deve ser considerado como tal.

Em outras palavras, toda a evolução e involução de todo o Universo Material deve ser encarada meramente como uma fase passageira na incessante Vida Eterna daquele Poder cuja atividade está em todos os Planos do Cosmos; cuja atividade é a nossa própria atividade; e cuja Vida e Consciência não é outra senão a nossa própria Vida e Consciência.

E por esta razão, porque nós, em toda a nossa natureza, somos esse Eu, e em nosso eu menor refletimos e repetimos a natureza e os poderes do Eu Infinito: assim também em nós este processo cósmico se repete.

O eu menor que convencionalmente consideramos como 'nós mesmos' toma forma e substância no tempo e no espaço como um fenômeno físico, reúne ao seu redor um corpo material e, resultando disso, temos o incidente de uma vida individualizada, emanando da subjetividade e a ela retornando.

Assim também concebemos o Eu Cósmico Infinito, do qual nunca estamos realmente separados, tomando forma e substância como o Universo Material.

O que uma vida física é para o eu menor, tal é — segundo os princípios de correspondência e analogia — a duração de todo o Universo Material para aquele Eu Infinito que é o Universo em todos os seus Planos.

O Universo Material é apenas uma expressão parcial e limitada no tempo e no espaço daquele Noumenon que nem o tempo nem o espaço podem limitar ou definir.

Tempo e espaço são essencialmente fatores limitantes e individualizantes; eles não revelam, mas ocultam, e são, portanto, ilusões.

Para alcançar a Realidade, devemos transcendê-los.

A possibilidade de toda a Matéria do Plano Físico ser redissolvida de volta em Substância Etérica é uma concepção que mal despontou ainda no horizonte científico; contudo, é a mais antiga concepção filosófica do mundo.

A filosofia antiga dos Vedas e Upanishads postula a evolução gradual dos grandes Planos Cósmicos a partir da Substância Primordial, e sua involução de volta ao seu estado primordial; todo o processo sendo periódico, e conhecido como os Dias e Noites de Brahman. Essa Substância Primordial é o primeiro aspecto objetivo — antes, a possibilidade de um aspecto objetivo — desse Númeno Eterno que deve estar sempre atrás e além de toda objetividade, além de todo contraste entre sujeito e objeto, do eu e do não-eu; porque não é nem um nem outro destes, mas ambos.

O ponto a notar aqui é que a própria ciência está agora demonstrando e nos forçando de volta a essas concepções filosóficas fundamentais; e, ao nos revelar a relação que existe entre os dois Planos mais baixos do Cosmos, o Físico e o Etérico, está nos habilitando a nos apoderar de certos amplos princípios de correspondência e analogia que podem ser com segurança nosso guia no raciocínio dos particulares aos universais.

A própria ciência está nos tirando das trevas e da negação da matéria e do materialismo, e das limitações do Plano Físico, e gradualmente confirmando, por métodos puramente indutivos, certos princípios fundamentais de filosofia que parecem ser absolutamente essenciais à mente e à razão, se quisermos considerar o Universo como um Cosmos e não um Caos, como um Todo Unitário no qual nenhum fenômeno ou coisa isolada pode jamais ser concebido como existindo por si mesmo, ou como sendo uma 'realidade' na mera forma em que o vemos; mas que, quanto mais o examinamos, mais se expande, mais é visto em uma relação e proporção sempre crescentes, que não podem parar em lugar algum aquém daquele Número Infinito que a mente e a razão são compelidas a aceitar como o pano de fundo último de todos os fenômenos, e de toda Vida e Consciência.

Há várias razões, que apresentaremos mais adiante, pelas quais devemos postular outros Planos Cósmicos situados além do Etérico; mas, por enquanto, limitemos nossa atenção a este último e concebamos que o Éter é realmente a Substância Primordial, que é de fato a raiz primal e a fonte de todos os fenômenos objetivos.

Não pode haver dúvida de que ele se encontra nessa relação com as atividades do Plano Físico, como a fonte imediata destas; e quaisquer que sejam os Planos que possam estar além dele, ou mais interiores, sua ação deve, em primeira instância, recair sobre o Éter, e somente através do Éter sobre a matéria física.

Ora, já vimos que todo corpo material, ou sistema de corpos, desde Sistemas Solares até átomos, encontra-se na posição de um sistema carregado ou unidade.

A atividade de todo corpo material depende ou de energia continuamente transmitida a ele por outros corpos, ou então de uma reserva intrínseca própria que deve ter sido a ele transmitida em algum

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

momento ou outro.

Um pedaço de carvão é um exemplo familiar de uma reserva intrínseca de energia.

Quando  temos  gasto  essa  energia  queimando  o  carvão,  não  podemos  mais  obter  qualquer  energia  dos  produtos  da  combustão,  a  menos  que  os  recarreguemos  novamente  por  algum  processo  químico  que  implique  colocar  energia  neles.

O  carvão  em  si,  como  sabemos,  foi  carregado  há  eras  pela  energia  radiante  do  sol  agindo  sobre  a  vegetação  tropical  e  nela  sendo  aprisionado.

Mas  também  vimos  que  todo  corpo  material,  ou  sistema  de  corpos — e  não  apenas  todo  o  Universo  material  como  um  sistema  de  corpos,  mas  os  próprios  átomos  dos  quais  esses  corpos  são  construídos — estão  em  processo  de  esgotamento;  e  que,  assim,  não  apenas  toda  a  energia  disponível  no  Plano  Físico  deve  ser  transformada  em  atividade  do  Éter,  mas  toda  a  matéria  também  deve  retornar  ao  seu  estado  etérico.

Como  então  ela  emanou  desse  estado;  qual  foi  o  poder  que  carregou  os  átomos,  e  que  fez  de  cada  um  deles,  por  assim  dizer,  uma  pequena  mola  espiralada,  ou  um  pequeno  anel-vórtice  de  energia — pequeno  em  nossa  estimativa  de  tamanho,  mas  com  um  surpreendente  reservatório  de  energia  interna?

Esta  questão  não  pode  ser  respondida  pela  ciência.

Quanto  mais  é  considerada  apenas  à  luz  da  ciência  física,  mais  se  vê  que  a  matéria  em  associação  com  a  energia — em  qualquer  forma  em  que  estamos  familiarizados  com  esses  dois  fatores  do  universo  objetivo — é  incapaz  de  se  carregar  a  si  mesma.  O  Plano  Físico,  enquanto  Plano,  não  é  um  relógio  de  corda  automática,  mas  um  que  está  continuamente  se  esgotando,  e  deve  ser  carregado  por  agências  que  atuam  em  ou  a  partir  de  um  Plano  superior.

Nem  a  questão  é  respondida  quando  meramente  damos  um  nome  a  esse  Poder,  e  o  chamamos  de  'Deus',  ou  qualquer  outra  coisa;  ou  quando  dizemos  que  o  Universo  Material  veio  à  existência  por  um  ato  de  'criação'.  A  criação  a  partir  do  nada  é  uma  daquelas  coisas  que  podem  ser  cegamente  aceitas  por  autoridade,  mas  que  é  absolutamente  repugnante  à  mente  e  à  razão.

Nenhuma  questão  como  esta  pode  ser  considerada  respondida,  exceto  com  base  em  algo  do  qual  temos  experiência  real.

Só podemos compreender "a arte da criação" na medida em que podemos praticar essa arte nós mesmos; só podemos compreender o que é esse Poder Formativo que constrói o mundo das formas, na medida em que nós mesmos nos tornamos conscientemente esse Poder.

Atualmente exercemos esse poder mais ou menos inconscientemente na construção e sustentação do cosmos

108 IDEALISMO CIENTÍFICO

de nossos próprios corpos; futuramente, quando tivermos aprendido a governar nosso próprio microcosmo, nossos poderes crescerão infinitamente, e compartilharemos das atividades conscientes daquele Eu Cósmico que para nós agora, na consciência limitada do eu pessoal, parece ser um Não-Eu transcendental.

Enquanto isso, é uma questão legítima se, tendo descoberto por métodos científicos a desintegração da matéria nos fenômenos da radioatividade, não será possível que possamos doravante descobrir por métodos semelhantes o princípio de sua formação ou integração.

A questão de saber se a ciência pode legitimamente esperar conhecer alguns, senão todos, os fatores que estiveram em operação na evolução da matéria física a partir da Substância Etérica, pareceria depender em grande parte de se esse processo já está completo no que concerne ao nosso próprio Sistema, ou se ainda está em andamento.

Se estamos certos em nosso amplo princípio de períodos cíclicos de formação e desintegração, aplicável não meramente a "coisas" individuais, mas a Mundos e Sistemas, e em última análise a todo o Cosmos Material: então pareceria que, no que concerne ao nosso próprio Sistema, há muito passamos do estágio formativo e estamos agora no ciclo de retorno da involução.

Mas parece mais que provável que as Nebulosas visíveis através de nossos telescópios representem algum estágio ou outro no ciclo formativo de um novo Sistema, e é possível que no estudo destas possamos, em última análise, colher muito conhecimento definido quanto aos processos construtivos cósmicos.

A doutrina da equivalência — e não a da conservação da energia (física) — proíbe-nos de conceber a energia que é irradiada para o espaço como sendo, em qualquer sentido, perdida na economia total do Cosmos; e no momento em que concebemos uma série de Planos Cósmicos, cada Plano 'inferior' sendo formado a partir da Substância do próximo 'superior' — sendo, de fato, nada mais ou menos do que algum tipo de limitação da atividade da Substância desse Plano — podemos ver que, em qualquer fenômeno particular, ou em qualquer Sistema individual de Mundos, não é necessário, para que a doutrina da equivalência seja válida, que haja um ciclo absolutamente fechado de energia ou ação entre quaisquer dois Planos.

É muito improvável, de fato, que jamais sejamos capazes

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS

de traçar tal ciclo fechado em qualquer Sistema que possa cair sob nossa observação, mesmo em milhares ou milhões de anos.

O que podemos traçar é o influxo de energia — possivelmente também de matéria — do Plano Etérico, e o efluxo de volta para esse Plano; mas não podemos traçar isso como um ciclo completo da mesma energia — ou mesmo de seu equivalente — assim como não podemos traçar a energia que recebemos do Sol de volta, em um ciclo completo, até esse astro.

Não podemos fazer isso mesmo se supusermos que o Éter seja a real e última Substância Primordial, e a possibilidade ou probabilidade de sermos capazes de fazê-lo é cada vez mais remota à medida que reconhecemos um Plano ainda 'superior', a partir do qual o próprio Éter é diferenciado; e possivelmente outros Planos situados ainda mais próximos do Noumenon Eterno, e ainda mais afastados do Plano da matéria física, que representa para nossa consciência o maior grau de diferenciação ou individualização.

Tudo o que sabemos, no entanto, tudo o que podemos reconhecer da lei natural nos mostra cada vez mais completamente que o Cosmos é construído e governado por grandes Princípios Universais, que operam, mutatis mutandis, tanto no grande quanto no pequeno; de modo que podemos aplicar com segurança ao Cosmos inteiro — com base em princípios de correspondência e analogia — processos que encontramos em operação no átomo e na molécula; processos que ocorrem entre Plano e Plano; e, acima de tudo, processos que operam em nossa própria mente e consciência; pois dentro de Nós Mesmos, e em nenhum outro lugar, reside todo o Cosmos.

Nada pode jamais surgir do nada.

Para a explicação da matéria física, agora achamos absolutamente necessário recorrer a um Éter universalmente difundido, onipresente; que pode ou não ser a Substância Primordial; que pode ou não, a seu tempo, ser cientificamente descoberto como ainda mais resolúvel na Substância de um Plano superior.

E assim como somos compelidos a recorrer a esse Plano superior para uma explicação de todos os fenômenos puramente físicos, também descobriremos em breve que somos compelidos a fazê-lo para os fenômenos da Vida, do Pensamento, da Consciência.

O ponto a notar aqui é que, ao passar assim de Plano em Plano, não diferenciamos, dividimos ou individualizamos cada vez mais até alcançarmos um Plano de partículas insensatas, isoladas, discretas, "mortas", precipitando-se no espaço de maneira absolutamente fortuita; mas, ao contrário, expandimos, sintetizamos, universalizamos e unificamos.

A antiga teoria da matéria nunca se livrou da matéria como tal.

A partícula última ainda era material.

Mas uma coisa não pode ser explicada em termos de si mesma, e a teoria da partícula última era simplesmente um impasse.

A nova teoria desmaterializa a matéria.

Pode ser saudada como o primeiro passo rumo a uma solução real do problema; mas ainda assim apenas um passo muito curto.

A individualização sempre surge através da limitação.

Para resolver todos os fenômenos do Universo em mero movimento de partículas discretas últimas, vazias até mesmo do princípio de atração e repulsão que nossos átomos químicos possuem, não é unificar todos os fenômenos, mas limitar, separar e individualizar até o último termo.

É tão inconcebível quanto uma explicação dos fenômenos físicos, quanto mais da vida e da consciência, quanto o é a criação a partir do nada.

É a própria antítese de todo Monismo ou Filosofia Monística.

Até mesmo Haeckel, o grande campeão do Monismo materialista, reconhece isso e, portanto, foi obrigado a dotar "as duas formas fundamentais de substância, matéria ponderável e éter", de sensação e vontade.

Trataremos disso mais detalhadamente, no entanto, em um capítulo subsequente.

Seja o que for o Éter, é abundantemente claro que suas atividades são enormes em comparação com aquelas daquela forma individualizada dele que conhecemos como matéria física.

Compare a taxa de propagação das ondas sonoras no ar — 1.090 pés por segundo — com a das ondas de luz no Éter — 185.000 milhas por segundo.

Considere a energia surpreendente aprisionada em cada átomo de matéria, como revelada nos fenômenos do Rádio e da radioatividade.

Considere os milhões e bilhões e trilhões de vibrações — magnéticas, elétricas, luminosas — que passam e repassam por cada ponto do espaço a cada momento do tempo na sala em que nos sentamos, mas das quais somos conscientes apenas de uma faixa muito estreita — de 395 a 763 milhões de milhões por segundo — que chamamos de Luz, e que constitui apenas uma única oitava do grande Diapasão.

Vemos e conhecemos o mundo externo como tal e tal, simplesmente porque somos conscientes, através de nossos sentidos físicos, apenas de uma faixa limitada de vibrações.

Imagine o que o Universo seria em nossa consciência se tivéssemos órgãos dos sentidos para responder a todas as vibrações que sabemos existir e que passam

INTER-RELAÇÃO DOS PLANOS iii

e repassam no Éter ao nosso redor; ou se por outros meios nossa consciência se abrisse ou se expandisse para as maiores possibilidades do que poderíamos chamar de uma consciência etérica plena.

Que tal consciência mais ampla seja uma possibilidade realizável para nós, que, de fato, nossa vida e consciência estejam enraizadas em um Plano superior, assim como a matéria e os fenômenos físicos o estão: temos evidências definitivas.

E, ao recuarmos em consciência para esse Plano superior, ao nos aproximarmos tanto mais daquele Númeno onde tudo se unifica em uma Consciência Infinita, aquelas limitações em que até então vivemos são vistas cada vez mais em sua devida relação e proporção; e ficamos admirados de que pudéssemos jamais chamá-las, em suas meras relações físicas, de "o Universo"; ou que pudéssemos jamais tomar tais limitações por "realidades"; ou que pudéssemos jamais imaginar nossa própria Vida e Consciência, nosso próprio Eu, como sendo algo diverso do Uno com o Eu Infinito e Eterno que é o Universo.

CAPÍTULO VI — SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL

"Por Substância entendo aquilo que existe em si mesmo e é concebido por si mesmo; isto é, algo cuja concepção não necessita, para sua formação, da concepção de nenhuma outra coisa." — Spinoza, Definições.

CAPÍTULO VI

SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL

Até este ponto, temos tratado quase exclusivamente do universo fenomênico tal como se apresenta à nossa consciência normal, como uma realidade objetiva externa.

Temos tratado da relação que existe entre as coisas no mundo objetivo externo, sem qualquer consideração de sua relação com a própria consciência; e nos esforçamos por seguir as descobertas e teorias da ciência física, em sua análise desse lado objetivo do universo, até o ponto mais distante a que essas teorias possam nos levar.

Descobrimos que todos os fenômenos puramente físicos podem ser resolvidos nos dois fatores de matéria — ou substância — e movimento; e chegamos a uma ideia muito clara e concisa da existência de pelo menos dois Planos Cósmicos de matéria ou substância, o 'inferior' dos quais — o Físico — é objetivo à nossa consciência normal, enquanto o 'superior' — o Etérico — não é objetivo, embora não possa ser propriamente denominado subjetivo, porque é um fator integral e essencial nos fenômenos do mundo físico objetivo.

Denominamos o Etérico um Plano 'superior', porque a matéria do Plano Físico inferior é evolvida a partir da substância do Éter; o qual, portanto, está em relação ao Plano inferior como nôumeno a fenômenos, como causa a efeito, ou como substância a matéria.

Desde a descoberta da dependência absoluta de todos os fenômenos físicos das propriedades e atividades do Éter, há uma tendência decidida por parte dos escritores científicos de materializar o Éter, e até mesmo de afirmar categoricamente que ele é matéria.

Ora, isso é sem dúvida verdadeiro em certo sentido, mas somente se ampliarmos muito nosso uso e aceitação comuns do termo matéria, e o empregarmos em um sentido genérico; e não

ii6 IDEALISMO CIENTÍFICO

parece ser aconselhável fazer isso no interesse de concepções claras e definidas da constituição do Universo.

Isso nos leva, mais cedo ou mais tarde, a uma definição puramente metafísica de matéria, e supõe-se que a ciência evite cuidadosamente toda mácula de metafísica.

Que ela não o faz, e não pode realmente fazê-lo, contudo, mostraremos mais adiante. É melhor, portanto, restringir o termo matéria ao Plano Físico, e usar o termo substância como um termo genérico.

O termo matéria significa literalmente 'o produtor', aquilo a partir do qual algo é feito; e nesse sentido, qualquer coisa que seja objetiva à consciência, qualquer coisa a partir da qual uma 'coisa' é feita, é matéria.

Antes da descoberta do Éter, a única substância da qual se sabia que as 'coisas' eram feitas era a matéria física; mas, uma vez que descobrimos que a matéria física é, em certo sentido, uma 'coisa' feita a partir do Éter, este último poderia, nesse sentido, ser chamado de matéria.

Poderia também ser chamado de matéria no sentido de que, com toda probabilidade, coisas são formadas a partir do Éter em seu próprio Plano, coisas bastante invisíveis para nós, como compreenderemos melhor quando tivermos tratado do movimento em relação à consciência.

No início do Capítulo II, apontamos que, se existem tais coisas como corpos espirituais, esses corpos devem, em certo sentido, ser matéria, na medida em que são objetivos para a consciência.

Assim, chegamos a uma definição metafísica de matéria como aquilo que é objetivo para a consciência, em qualquer Plano em que a consciência esteja funcionando.

Para a consciência que atua sobre o Plano Etérico em um corpo etérico, o Éter seria, sem dúvida, uma realidade objetiva e, como tal, seria matéria.

Podemos apontar aqui que, quanto mais se descobre que o Éter se assemelha à matéria física em muitos aspectos: que ele é, por exemplo, atômico, ou o equivalente de atômico — isto é, que é analisável em partículas ou porções discretas — que, sendo atômico, é também molecular, ou o equivalente de molecular — isto é, que os átomos podem combinar-se para formar corpos mais ou menos complexos — quanto mais essas e outras propriedades do Éter são descobertas, que tornam cada vez mais impossível concebê-lo como uma substância simples, homogênea e indiferenciada: mais nos aproximamos de uma concepção de alguma substância adicional, algo ainda mais recuado, a partir do qual o próprio Éter foi diferenciado ou derivado; também mais possível se torna conceber a verdadeira substância etérica primordial.

corpos, servindo como veículo ou habitat de inteligências conscientes; também que nós mesmos possuímos tais corpos etéricos, que servem como o veículo sutil da consciência, e a matriz sobre a qual o corpo físico é moldado e construído. Trataremos disso, no entanto, mais definitivamente quando chegarmos a considerar a questão dos estados anormais de consciência e dos fenômenos psíquicos em geral.

Entretanto, parece aconselhável limitar o termo matéria àquele Plano no qual somos normalmente conscientes.

Além disso, não parece ser exatamente lógico, numa base puramente física, dizer que o Éter é matéria.

Não podemos descrever uma substância raiz em termos de algo que dela deriva. Não podemos chamar o oxigênio de ozônio; embora possamos chamar o ozônio de oxigênio.

Não podemos chamar o Éter de matéria; embora possamos chamar a matéria de Éter.

Parece, no entanto, mais provável no presente momento que tenhamos de chamar a matéria de eletricidade, antes de chamá-la de Éter; a ordem de limitação ou involução do movimento sendo — Éter, Eletricidade, Matéria.

O Plano Etérico, considerado como um Plano de consciência, é evidentemente bastante distinto do Plano Físico.

Não temos atualmente nenhuma consciência dos objetos etéricos, e será tempo suficiente para chamar os objetos desse Plano de materiais quando pudermos senti-los como formas objetivas, ou quando tivermos recaído naquela consciência 'subliminar' ou cósmica que pertence mais particularmente aos Planos superiores do Cosmos.

Por ora, portanto, parece melhor falar do Éter como substância.

O termo substância significa literalmente aquilo que subjaz, aquilo que está sob ou subjaz a qualquer coisa.

Igualmente com o termo matéria, é aquilo de que algo é feito, e nesse sentido falaremos muito corretamente do Éter como sendo a substância da matéria.

Cada Plano 'superior' será um Plano de substância para a matéria do Plano imediatamente abaixo dele.

Parece agora ser uma necessidade filosófica do pensamento que exista alguma Substância última que seja a Raiz ou Fonte de todos os fenômenos, por mais numerosos que sejam os Planos que realmente existam no Cosmos, ou que estejam interpostos entre o nosso Plano Físico e essa Substância última.

Denominaremos essa Substância última de Substância Primordial.

O Éter atual da ciência pode ou não ser essa

ii8 IDEALISMO CIENTÍFICO

Substância Primordial; podemos reservar essa questão para consideração posterior.

Em qualquer caso, parece ser absolutamente necessário que tenhamos algum conceito unitário simples do fundamento ou base última e imutável de todos os fenômenos, e esse fundamento encontraremos na definição que a ciência atualmente dá do Éter.

Consideremos agora, portanto, com clareza qual é a posição da ciência moderna nessa questão, e quais são as deduções lógicas que devemos extrair dos princípios que a ciência apresenta como verdades fundamentais e imutáveis.

Há duas visões que podemos adotar sobre a Substância última que jaz na Raiz do Universo fenomênico.

A primeira é a visão atômica, a concepção de que existe, afinal, um átomo material último (extensão no espaço), uma partícula dura e indestrutível, irresolúvel e indivisível; e que todos os fenômenos são causados por movimentos e impactos dessas partículas últimas.

Já discutimos suficientemente no Capítulo IV o impasse a que isso nos conduz, e como essa visão é agora muito geralmente rejeitada em favor da visão alternativa, a de um meio contínuo, não precisamos discuti-la mais.

Nas palavras de Sir Oliver Lodge: "Não podemos voltar ao mero impacto de corpos duros depois de termos nos permitido um meio contínuo."

Temos de conceber, então, uma Substância absolutamente contínua, homogênea, indiferenciada, preenchendo todo o espaço.

Para uma apresentação clara desse conceito, podemos citar novamente Sir Oliver Lodge.

Agora me esforcei para apresentar-lhes a mais simples concepção do universo material que já ocorreu ao homem — a concepção, isto é, de uma substância universal, perfeitamente contínua e homogênea, exceto por sua constituição estrutural, estendendo-se até os limites mais remotos do espaço dos quais temos qualquer conhecimento, existindo igualmente em toda parte; toda em repouso como um todo, mas dotada de tal movimento intrínseco que lhe permite transmitir as ondulações que chamamos de luz; outras porções em um estado ainda mais especial de movimento rotatório — em vórtices ou algo equivalente — e diferenciadas permanentemente do restante do meio por razão desse movimento.

"Essas porções giratórias podem indiretamente constituir o que chamamos de matéria; seu movimento lhes confere rigidez, e delas nossos corpos e todos os outros corpos materiais com os quais estamos familiarizados podem ser construídos.

"Uma substância contínua preenchendo todo o espaço: que pode vibrar como luz; que, sob certas condições desconhecidas, pode ser modificada ou analisada em eletricidade positiva e negativa; que pode constituir matéria; e pode transmitir, por continuidade e não por impacto, toda ação e reação das quais a matéria é capaz.

Esta é a visão moderna do Éter e suas funções."

Esta é, sem dúvida, a "visão moderna" do Éter, na medida em que esse Éter possa representar a Substância Primordial, a substância raiz do Universo.

Mas as visões modernas são muito propensas a serem consideravelmente modificadas no curso de dez ou vinte anos.

E, por um curioso paradoxo, quanto mais modernas se tornam, mais antigas se tornam; elas se alinham cada vez mais com certos princípios fundamentais que podem ser encontrados nas mais antigas das filosofias.

Ousamos sugerir que uma das modificações a que esta "visão moderna" do Éter será submetida será a descoberta de que o Éter da ciência está apenas a um passo da diferenciação mais complexa da matéria física; e que a verdadeira "substância universal" deve ser procurada em Planos ainda mais elevados, situados além do Etérico.

A citação que apresentamos, no entanto, é uma excelente exposição do princípio fundamental ou conceito da unidade de todos os fenômenos objetivos em uma única Substância última, que é assim o Númeno de todos os fenômenos.

Mas, até onde a consideramos agora, ela deixa de levar em conta os fenômenos da vida e da consciência; fenômenos que são realmente mais fundamentais do que os da matéria e da força; e teremos de nos esforçar para incluir também estes em nosso conceito de Substância Primordial ou Absoluta.

A Unidade do Universo em um único Princípio Absoluto, que, considerado objetivamente, é Matéria ou Fenômeno, e, subjetivamente, é Vida e Consciência — tal é o conceito com o qual temos agora de lidar, e que deve formar o fundamento de toda a nossa ciência, de toda a nossa filosofia e de toda a nossa religião.

Nesse único Princípio, todos os extremos se encontram.

É a nota-chave, o tom fundamental subjacente de toda aquela vasta Sinfonia que chamamos de Natureza.

Sustenta todas as harmonias e resolve todas as dissonâncias.

Todos os fenômenos são simplesmente harmonias ou tons secundários dessa única nota fundamental.

Devemos, neste ponto, renunciar a toda intenção de envolver nossos leitores nos labirínticos meandros da metafísica formal ou acadêmica.

É nossa crença que esses princípios fundamentais podem ser apresentados sem qualquer referência aos inúmeros e mutuamente destrutivos sistemas de filosofia ou religião, assim chamados, que obtiveram mais ou menos autoridade em vários momentos.

Cremos que os princípios que ora avançamos serão considerados mais ou menos comuns a todas as grandes religiões do mundo, quando questões de detalhe, do como e do porquê, sobre as quais principalmente surgiram a luta e a contenda, forem eliminadas.

Não faremos, portanto, nenhuma tentativa de indagar sobre o significado exato ou a validade do conceito de um Absoluto.

Fazê-lo seria escrever uma história da filosofia.

Devemos nos contentar com o fato de que os termos Absoluto e Infinito representam aquela Unidade final, que, embora seja uma necessidade do pensamento, deve necessariamente ser incompreensível para nossa presente consciência limitada.

Por mais que sejamos capazes de explicar por que assim é, o fato permanece de que o Absolutismo, sob uma forma ou outra, é o ponto de vista distante para o qual convergem todas as linhas de pensamento, igualmente na ciência, na filosofia e na religião.

A ausência desse ponto de vista em nosso quadro mental do Universo, e a falha em relacionar a ele todas as linhas de pensamento, tornam-no como uma pintura chinesa, desprovida de toda perspectiva e de devida relação e proporção.

O Absoluto é o — atualmente — desconhecido, mas não necessariamente o incognoscível.

Incognoscível para nossa mera consciência pessoal, para tudo o que é limitado ou condicionado, talvez Ele seja e sempre deva ser. Para conhecê-Lo, devemos realizar nossa unidade com Ele; e para fazer isso, devemos lançar fora as limitações da mera vida individual.

E por que não deveríamos realizar essa unidade que podemos e já postulamos como um conceito intelectual necessário?

Para postular que nunca O conheceremos, que nunca realizaremos nossa unidade com Ele, devemos postular algum limite arbitrário para esse processo evolutivo que nos conduziu através do vasto conflito e esforço do passado, desde as formas mais humildes de consciência, até mesmo da aparente inconsciência da própria matéria, até nossos presentes poderes e apreensão de nossa natureza verdadeiramente ilimitada em sua unidade com todo o Cosmos.

O passado ilimitado é nosso penhor e garantia de um futuro igualmente ilimitado.

Reivindicaremos esse futuro como nosso precisamente nos mesmos termos em que reivindicamos o passado.

Quando tivermos apreendido o que é que muda, e o que é que é imutável, então talvez descobriremos que passado, presente e futuro também são Um.

SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL



O Hindu, novamente, tem Parabrahm — além de Brahman — como o Absoluto; o próprio Brahman, como o Criador pessoal, sendo apenas relativamente eterno e imortal, isto é, apenas pelo período de um certo ciclo de evolução.


Usaremos, portanto, simplesmente o termo Absoluto ou Número para expressar este Princípio Raiz Unitário que é o Universo, tanto Subjetivo quanto Objetivo.

Se chamarmos este Princípio Absoluto de Substância Universal ou Primordial, somos propensos a ter uma ideia demasiado material d'Ele em nossa mente, como se pudesse existir como uma Realidade independente, à parte da Vida e da Consciência; essa ideia surgindo da nossa concepção comum da matéria como sendo 'morta'.

Estritamente falando, a Substância Primordial é apenas o aspecto objetivo do Único Absoluto Número, sendo o aspecto subjetivo a Consciência, que, naturalmente, nunca pode ser um objeto.

No entanto, uma vez que devemos conceber a Consciência como inerente a algo, podemos denominar esse algo de Substância Primordial, no sentido daquilo que subjaz tanto ao sujeito quanto ao objeto.

Com o aspecto filosófico e religioso dessa dualidade trataremos em capítulos subsequentes; por ora, devemos arredondar nosso conceito científico de Substância Primordial e compreender claramente algumas das deduções lógicas que daí resultam.

Podemos notar, em primeiro lugar, que a própria Substância Primordial — conforme definida cientificamente — não pode ter nenhuma das características ou qualidades que geralmente atribuímos à matéria, mesmo no sentido físico mais remoto; e, portanto, seja o que for que ela realmente seja, certamente não é matéria.

A matéria é essencialmente discreta, descontínua no espaço, atômica; a Substância Primordial é homogênea e contínua no espaço.

Ela preenche todo o espaço.

Somos informados pelos físicos de que a característica fundamental da matéria é a massa ou inércia.

A Substância Primordial per se não pode ter nenhuma dessas, pois é incompressível, inextensível e sem atrito; massa ou inércia sendo apenas efeitos secundários, ou muitas vezes removidos, resultantes de certas formas do seu movimento.

Somos informados pelos metafísicos de que a característica fundamental da matéria é a extensão no espaço.

Mas a Substância Primordial não tem partes que possam apresentar a aparência de extensão no espaço.

Sendo absolutamente contínua e homogênea, preenchendo todo o espaço, ela tem extensão absoluta no espaço, e extensão absoluta no espaço não é extensão alguma.

Extensão no espaço é a característica essencial de um objeto, de uma 'coisa'. Uma percepção de extensão no espaço implica algum tipo de limitação, implica um limite para a coisa

SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL

percebida.

Mas um objeto que ocupa todo o espaço não tem limitação nem limite; não é objeto algum.

Não há nada com que compará-lo, a menos que possamos conceber mais de um absoluto, ou mais de uma 'coisa' ocupando absolutamente o mesmo espaço.

Pareceria, portanto, que temos de definir a Substância Primordial antes pelo que ela não é do que pelo que ela é. Temos de atribuir a ela o que poderíamos chamar de qualidades negativas.

É impossível dar a ela quaisquer qualidades positivas se a considerarmos meramente como Substância formando o substrato do movimento.

Vista apenas sob essa luz, como um mero meio hipotético a partir do qual, ou no qual, os fenômenos surgem meramente por diferenças de movimento, sua própria essência é a privação ou negação de todas as qualidades.

Pois, no momento em que uma qualidade faz sua aparição, temos contraste e diferenciação, temos o começo dos fenômenos, temos aquilo que, por definição, a Substância Primordial não é.

A Substância Primordial não é em si os fenômenos, mas a Raiz dos fenômenos.

Os fenômenos surgem nela por diferenças de Movimento.

Disto se segue, em segundo lugar, que a Substância Primordial em si é imutável e inalterável.

Ela é absolutamente a mesma em cada ponto do espaço — e permanece eternamente assim.

Devemos compreender claramente que a Substância Primordial não se torna a 'matéria' de nenhum dos Planos inferiores.

Sendo a Substância Primordial incompressível e inextensível, não pode ser nem diferenciada nem densificada; nunca pode haver mais dela em um ponto do espaço do que em outro.

A matéria é concebida pela ciência moderna como um redemoinho ou vórtice nesse meio homogêneo, contínuo e perfeito, e desse meio.

Mas devemos notar cuidadosamente que tal redemoinho ou vórtice não poderia ser um objeto direto de percepção em qualquer sentido físico, pelas razões que já apontamos (p. 77). Podemos compreender isso melhor, no entanto, se considerarmos que, quando criamos anéis de vórtice no ar ou na água, não podemos percebê-los a menos que os associemos a algo que tenha algumas características diferentes do próprio meio em que são formados.

Assim, podemos fazer um anel de vórtice na água com um pouco de líquido colorido, ou no ar com um pouco de fumaça; mas somente sob tais condições eles se tornam objetos perceptíveis.

Segue-se disso que o fato mais comum do nosso conhecimento empírico da matéria, o fato da densidade, é a mais pura ilusão, na medida em que a atribuímos à própria substância.


A Substância Primordial não pode ser densificada; ela ocupa todo o espaço igualmente, e em todos os tempos.

A densidade, como a massa, e todas as outras características da matéria consideradas objetivamente, é um modo de movimento, e não um modo de substância.

No entanto, pode-se considerar que há uma validade externa ou espacial real na percepção da densidade, consistindo tal realidade na maior ou menor proximidade dos anéis de vórtice.

Assim, a matéria sólida, embora não seja realmente mais sólida como substância do que qualquer outra coisa, consiste, contudo, numa combinação mais estreita de anéis de vórtice.

O metal mais denso, o gás mais rarefeito, os objetos sólidos que tocamos e manuseamos, o ar que respiramos, o próprio Éter impalpável, e a ainda mais impalpável "matéria" a partir da qual nossos pensamentos são formados — todos são igualmente substanciais, ou igualmente insubstanciais; pois todos igualmente são esta única Substância imutável, inalterável.

Todas essas diferenças e contrastes que contribuem para formar a infinita variedade do universo fenomênico externo são diferenças e contrastes de movimento apenas; distinguidos como tais, e recebendo seu valor e qualidades, por aquele Princípio subjacente que chamamos de Consciência.

Trataremos disso mais plenamente em nosso próximo capítulo.

Compreendamos claramente, porém, que não há ilusão em nenhum fato de consciência.

A ilusão não reside no fato, mas na nossa interpretação do fato; em atribuirmos ao fato uma relação ou proporção falsa.

Não há dúvida alguma, por exemplo, de que as pessoas realmente veem "fantasmas"; contudo, embora aparentemente objetivos e até mesmo materiais, tal aparição poderia ser uma pura ilusão no que diz respeito à sua natureza física ou aparentemente material.

Podemos ver uma figura num espelho e, possivelmente — não sabendo que o espelho está ali — tomá-la por um objeto real localizado no espaço à nossa frente. Deve ter havido um objeto real em algum lugar, caso contrário não veríamos o reflexo.

A ilusão não reside no objeto, mas na localização que lhe atribuímos no espaço — ou na consciência.

A matéria é uma ilusão exatamente nesse sentido.

Não há dúvida de que vemos a matéria, e somos compelidos a usar as convenções comuns da linguagem se quisermos falar em termos inteligíveis aos nossos semelhantes.

No entanto, a matéria não é mais real, nem menos real, como substância, do que o fantasma ou o reflexo no espelho.

O que realmente sentimos é uma ordem diferente de movimento de uma única e mesma Substância.

Há uma realidade por trás de todas essas aparências, mas não uma realidade de tempo e espaço como comumente lhes atribuímos.

Isto não é metafísica, é ciência; e ao postular assim uma Substância absoluta na raiz de todos os fenômenos, a própria ciência nos mostra o caminho para a mais elevada forma de Idealismo.

A ciência nos revela, mais certamente do que qualquer outra coisa, a falsa "realidade" da mera aparência das coisas.

Nada pode nos levar mais longe nos reinos do transcendentalismo, nada pode nos mostrar mais claramente que as coisas não são o que parecem, do que este conceito fundamental de Substância Primordial.

O Realismo, em oposição ao Idealismo, é o conceito de que as coisas são o que parecem; e tem sido costume dos escritores científicos, especialmente da escola materialista, zombar de todo Idealismo, basear a "realidade" nos meros fatos empíricos de nossa consciência presente, de nossa experiência comum, e ridicularizar todos os conceitos metafísicos.

Nada, porém, pode ser mais metafísico, nada pode estar mais além do físico, mais além do alcance de toda análise ou definição física do que a Substância Primordial.

Veremos isso mais claramente em nosso próximo capítulo, onde consideraremos sua relação com a vida e a consciência.

Entre o Realismo Cru do Materialismo e a forma mais pura de Idealismo, há um ponto de vista que foi denominado por Herbert Spencer de "Realismo Transfigurado". Em Princípios de Psicologia, vol.

ii. p. 494 (3ª ed.), lemos: —

"O realismo a que estamos comprometidos é aquele que simplesmente afirma a existência objetiva como separada e independente da existência subjetiva.

Mas não afirma nem que qualquer um dos modos dessa realidade objetiva seja, na realidade, aquilo que parece, nem que as conexões entre seus modos sejam objetivamente o que parecem.

Assim, distingue-se amplamente do Realismo Cru."

Afirma, de fato, que o mundo objetivo existe como realidade, que não é uma pura criação da 'mente', nem existe apenas como uma ideia na mente.

Por outro lado, reconhece que a mente tem uma participação muito importante em fazer desse mundo objetivo aquilo que ele parece ser. Como uma visão intermediária entre o Realismo Cru e o Idealismo puro, isso talvez pudesse ser igualmente denominado Idealismo Modificado, tanto quanto "Realismo Transfigurado".

Supor que podemos conhecer completamente qualquer 'coisa' aquém da absolutidade é manifestamente absurdo; pois pressupõe que se possa alcançar um ponto onde a coisa se sustenta por si mesma, completa em si mesma, sem outra causa senão ela mesma, e sem qualquer relação adicional com qualquer outra coisa.


Mas isso é precisamente a definição de Substância de Spinoza; e não podemos conceber duas ou mais dessas Substâncias, ou absolutidades, no Universo.

Vemos uma 'coisa' em uma certa relação e proporção limitadas, e então a chamamos de objeto físico.

Se pudéssemos vê-la em suas relações e proporções etéricas — que sabemos, com certeza e cientificamente, existirem — seria algo bem diferente.' Qualquer coisa particular só pode, de fato, encontrar sua explicação completa no Todo; e é somente desse Todo — o Infinito ou Absoluto — que se pode postular uma autoexistência completa e incondicionada.

Mas, se assim é, se nunca vemos e conhecemos realmente uma 'coisa', mas apenas algum aspecto ou relação limitada: podemos compreender claramente que não é o nosso conhecimento ou percepção que se adaptou à coisa — que é moldado pela ou surge da natureza da coisa como uma 'coisa', como os Realistas científicos querem nos fazer crer — mas, ao contrário, é a 'coisa' que se adaptou, em nossa mente, aos nossos limitados poderes de percepção.

Dessa posição é apenas um passo até a de um Idealismo subjetivo puro; até o conceito de que as 'coisas' são produto da mente ou da consciência, e não possuem existência real e válida própria fora da consciência.

Há apenas uma 'coisa' a ser conhecida no Universo — o Infinito ou Absoluto.

Mas, em si mesmo, Isso não é 'coisa' alguma. É visto e conhecido em todas as coisas, em um universo infinito de fenômenos — ou antes, Isso se vê e se conhece a Si mesmo assim.

A Substância Primordial, do ponto de vista apenas da ciência física, é o substrato hipotético do movimento, na medida em que somos incapazes de conceber o movimento à parte de algo que se move.

A categoria científica atual de movimento, no entanto, é um tanto limitada.

Parece estar confinada a anéis de vórtice, redemoinhos, nós ou tensões no Éter, ondulações e vibrações; com possivelmente 'tubos de Faraday' ou 'linhas de força' incluídos como algo "um tanto diferente" de qualquer um desses.

Não nos concernem agora, porém, os movimentos detalhados da Substância Primordial que dão origem, em nossa consciência, às variadas

SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL

sensações de luz, cor, som, matéria, etc.

Estamos preocupados, em primeira instância, com princípios fundamentais e com as deduções lógicas que devemos extrair desses princípios que a ciência agora nos oferece.

Podemos aceitar, por enquanto, e a fim de apreender esses princípios tão claramente quanto possível, a imagem algo grosseira que a imaginação científica evoca da matéria física; e podemos representá-la a nós mesmos como consistindo de agregados ou sistemas mais ou menos complicados de anéis de vórtice do Éter, sendo o átomo físico construído a partir de algum agregado mais simples ao qual se dá agora o nome de corpúsculo ou elétron; esse corpúsculo tendo, como já vimos, substituído o antigo átomo indestrutível como a unidade última ou menor conhecida de massa.

Independentemente, por completo, da questão sobre que tipo ou forma particular de movimento do Éter possam ser esses corpúsculos, o princípio que temos de apreender é simplesmente este: que existem certas unidades ou átomos etéricos, provavelmente eles próprios de natureza muito complexa, a partir dos quais a matéria física foi evolvida por agregação ou combinação, e nos quais a matéria física está sendo lentamente reinvolvida, de modo que, no decorrer do tempo, é possível que não haja universo físico algum.

Devemos ter cuidadosamente em mente que essa combinação de átomos etéricos para formar um átomo físico não é, em caso algum, uma densificação do Éter; é simplesmente uma combinação em um sistema de movimento.

É coisa curiosa que cálculos matemáticos demonstrem que o Éter transparente e impalpável, no qual vivemos e nos movemos inconscientemente, tem uma densidade que é "imensamente maior do que a de qualquer substância conhecida".

A combinação de átomos etéricos que concorre para formar qualquer átomo físico é essencialmente uma de movimento.

Cada constituinte individual do átomo está em intenso movimento orbital ou vibratório.

Os átomos etéricos unitários ou corpúsculos são mantidos juntos em suas órbitas em um único sistema por alguma força unificadora que ainda não foi descoberta, mas que se supõe ser da natureza de uma carga positiva de eletricidade.

Os corpúsculos consistem em uma carga definida de eletricidade negativa; e, como não temos conhecimento de que um tipo de eletricidade exista sem sua quantidade exata equivalente do outro tipo ou "sinal", temos de conceber que, em algum lugar dentro do átomo, existe uma carga igual, ou número de unidades de eletricidade positiva, correspondente ao número de unidades de eletricidade negativa existentes como corpúsculos ou elétrons.

  J. J. Thomson, *Electricity and Matter*, p. 51.


Qualquer que seja essa força unificadora, no entanto, verificamos que as partículas constituintes do átomo físico são mantidas juntas como um sistema de movimento, dentro de certos limites ou fronteiras, o que constitui a área efetiva ou esfera de influência do átomo.

Quando, por qualquer razão, a força atrativa que mantém o sistema unido é parcial ou totalmente destruída, temos a desintegração do sistema, ou átomo físico, como se observa no fenômeno do Rádio.

Agora, temos de notar que não são meramente os átomos etéricos ou corpúsculos constituintes que são assim liberados, mas que sua liberação envolve a liberação de movimento, de uma quantidade enorme de energia.

O movimento dos átomos etéricos não está mais limitado aos confins do átomo físico, mas torna-se um movimento livre no espaço, que, como já vimos, em alguns casos aproxima-se da própria velocidade da luz.

Podemos considerar o átomo físico, então, como um agregado de anéis vorticais, simplesmente para obter alguma ideia definida do princípio envolvido — a forma particular de movimento não afetando o princípio geral de que toda "matéria", em qualquer Plano que seja, não é uma densificação da Substância Primordial, mas apenas um agregado mais ou menos complexo de alguma forma mais simples de movimento.

Assim, se considerarmos a matéria física como o agregado mais complicado — em outras palavras, como o Plano mais baixo do Cosmos — teremos de conceber que esses agregados de anéis vorticais tornam-se cada vez menos complexos à medida que passamos dos Planos inferiores aos superiores, de modo que finalmente teremos um simples anel vortical como o átomo último ou primordial.

Tal átomo último é, de fato, agora aventado pela ciência, para ocupar o lugar da antiga partícula indivisível última; e no presente momento parece ser considerado uma condição *sine qua non* que este anel vorticial último seja eterno e indestrutível em sua natureza, pela simples razão de que o movimento deve aparentemente ser conservado em alguma espécie de forma última; caso contrário, o que seria da doutrina da conservação da energia?

Já vimos que, quando o átomo físico é decomposto, os corpúsculos livres ou átomos etéricos possuem movimentos incomparavelmente mais rápidos do que os

SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL

dos átomos físicos nos quais estavam anteriormente agregados; e assim aprendemos que é da essência da matéria de um Plano 'inferior' que ela consista, ou seja caracterizada, por uma limitação do movimento.

Inversamente, ao passarmos a um Plano 'superior', obtemos condições de movimento que são quase imensuravelmente maiores em sua liberdade de limitações do que aquelas que prevalecem no Plano inferior.

Como ilustração do que isso implica, podemos tomar um exemplo de movimento ondulatório.

Se atirarmos uma pedra em um lago de água, podemos observar as ondulações na superfície da água espalhando-se gradualmente em círculos concêntricos.

Após vários segundos, teremos uma série de tais círculos formando um objeto distinto na superfície do lago: um objeto que cresce continuamente, cada vez maior, à medida que o movimento ondulatório viaja para fora e adiante.

Ainda assim, leva um tempo considerável para que tal série de ondas ou ondulações percorra, digamos, 100 pés a partir do centro da perturbação.

Agora tomemos um caso análogo de perturbação etérica.

Em vez de nossa pedra atirada em um lago, tomaremos uma luz de flash, que suporemos durar exatamente um segundo.

Suporemos também um observador no Plano Etérico que possa ver as ondas de luz da mesma maneira como podemos ver as ondulações na água; embora as ondas de luz, é claro, viajem para fora em todas as direções, e não meramente sobre uma superfície plana como a de nosso lago.

Assim, o objeto etérico produzido pela luz de flash seria uma esfera de ondas.

No momento em que a luz de flash começa, essas ondas começam a viajar para fora à velocidade de 185.000 milhas por segundo, de modo que, ao final de um segundo, quando supomos que nossa luz de flash cesse, as primeiras ondas estariam a 185.000 milhas de distância, mas as últimas ondas estariam apenas começando a partir do centro da perturbação.

Assim, o fenômeno que se apresentaria ao nosso observador imaginário no Plano Etérico seria um objeto consistindo em uma série de ondas ou ondulações com 370.000 milhas de diâmetro.

Como nossas ondulações na superfície do lago, nossas ondas etéricas continuam a viajar para fora.

Ao final do segundo segundo, as primeiras ondas estariam a 370.000 milhas do centro, e as últimas ondas estariam a 185.000 milhas de distância, de modo que o objeto agora seria uma casca concêntrica de ondas com 185.000 milhas de espessura, com um diâmetro total de 740.000 milhas, e um interior oco com 370.000 milhas de diâmetro.

Não precisamos segui-lo de segundo a segundo, nem mesmo de ano a ano.


Aqueles que desejam esticar sua imaginação ao máximo podem perguntar a si mesmos o que seria esse "objeto" ao final de um ano, ao final de cem anos, ou dos milhares de anos que a ciência nos diz serem necessários para que a luz nos alcance de algumas das estrelas distantes.

Mas, na verdade, isso não é uma questão de imaginação — é um fato científico sóbrio.

Não é apenas a luz do nosso Sol, e de inúmeros outros Sóis no espaço, que está assim viajando para fora em círculos infinitos a cada momento do tempo para o espaço infinito — todos esses círculos infinitos cruzando e recruzando uns aos outros, mas cada um preservando sua característica individual — mas a cada momento do tempo os incontáveis bilhões de átomos que formam qualquer objeto particular de matéria física — a caneta que seguro, o livro que você lê, cada objeto individual que vemos ou sentimos — estão enviando a cada momento essas perturbações eletromagnéticas do Éter, que viajam para fora e para fora no espaço com — até onde a ciência pode dizer — movimento sem fim.

Não fosse o fato de estarem assim fazendo, não poderíamos vê-los, nem senti-los, nem percebê-los de qualquer forma; pois é somente por e através desses movimentos etéricos que a matéria possui para nós suas qualidades características.

Mas a questão de saber se todas essas ondas e ondulações etéricas realmente viajam para o espaço sem fim, e sem qualquer diminuição em sua energia, é uma que não pode ser considerada encerrada, e que realmente não pode ser arquivada, ainda que no presente seja impossível provar qualquer coisa em contrário por demonstração física efetiva.

As ondulações em nosso lago diminuem gradualmente; seu movimento é convertido em calor, na própria forma de atividade etérica, de fato, que estamos considerando.

Nossas ondas de luz e calor também diminuem, são elas, por sua vez, convertidas em alguma forma mais sutil de energia em algum Plano mais elevado que o Etérico? Toda analogia pareceria apontar para tal conclusão.

É impossível para nós concebê-las viajando para o espaço eternamente.

Tal concepção não é meramente fatal à doutrina moderna da conservação da energia como aplicável a todo o Universo — na qual o movimento ou a energia deve necessariamente trabalhar em um ciclo fechado — mas é fatal a qualquer conceito Unitário do Universo.

Tal conceito Unitário só pode completar-se na Absolutividade.

Por pouco que possamos compreender a Absolutividade, ela é ainda uma ideia definida e positiva, enquanto a da Infinitude é uma mera negativa

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que implica a ausência de limitação.

Podemos resolver o movimento em Movimento Absoluto, mas não podemos deixá-lo aberto, por assim dizer, a uma jornada infinita sem relação com qualquer outra coisa no Universo.

A solução, portanto, que aqui sugerimos é a da conversão no espaço em uma forma mais elevada de energia em um Plano ou Planos situados além do Etérico.

É perfeitamente compreensível — em vista da extensão quase infinita dos fenômenos no Plano Etérico, da qual acabamos de dar um exemplo — que sejamos absolutamente incapazes de detectar qualquer conversão dessa natureza — da luz, por exemplo — em uma forma mais elevada de atividade dentro dos limites do espaço aos quais estamos confinados por nossos sentidos físicos.

A luz pode muito bem viajar por milhares de anos sem qualquer diminuição que possamos detectar, embora cada ondulação individual possa, na realidade, estar cedendo algo de sua energia a cada momento a um Plano superior.

Aqueles que estão cientes da natureza extremamente sutil das forças e formas de atividade etérica com as quais agora lidamos experimentalmente nos fenômenos da radioatividade; das quantidades quase infinitesimais de matéria que agora podem ser detectadas por meio do eletroscópio; da desintegração minúscula, porém constante, da matéria, do átomo físico, que ocorre nas substâncias radioativas, e provavelmente em toda a matéria, de modo que, embora saibamos que o processo está ocorrendo, e até mesmo de certa forma sejamos capazes de medi-lo quantitativamente, somos absolutamente incapazes de detectar qualquer diminuição na massa ou no peso da substância que assim se desintegra — aqueles que estão familiarizados com esses fatos terão pouca dificuldade em aceitar a proposição de que deve certamente haver forças mais sutis na natureza que, por enquanto, estão absolutamente além até mesmo do alcance mais distante de nossa imaginação.

O rádio nos ensinou isso, se nada mais.

Devemos eliminar de nossas mentes todas as ideias convencionais de grande e pequeno quando lidamos com tais questões.

Aquilo que para nós é de extensão infinita, os limites e confins de nosso próprio vasto universo, é apenas a fronteira de um único átomo no Todo Infinito.

Mas o princípio que deduzimos dessas considerações é claro e inequívoco.

Cada ascensão de um Plano a outro é um descarte de limitações — limitações de espaço, limitações de tempo, limitações de movimento, de matéria, de energia; e, poderíamos acrescentar, de consciência.

Em cada Nos Planos superiores, essas limitações são transcendidas cada vez mais, porque a cada afastamento nos aproximamos mais e mais daquela Unidade fundamental na qual todas as limitações finalmente desaparecem na Absolutidade.


O movimento limitado de qualquer Plano torna-se movimento livre no Plano imediatamente superior, e apropria-se, por assim dizer, de vastas extensões de espaço.

O processo não pode terminar em lugar algum, exceto na Absolutidade.

O movimento último da Substância Primordial — quando todas as formas individuais ou diferenciadas de movimento tiverem sido resolvidas de volta n'Aquilo — é o Movimento Absoluto; tão pouco compreensível para nós quanto a Substância Absoluta, mas tão absolutamente necessário como conceito mental.

Devemos notar que se — como concessão à nossa ideia convencional de tempo e espaço como realidades — postularmos que, no grande processo rítmico de evolução e involução que constitui o universo fenomênico, ou o grande processo mundial, o Movimento Absoluto se torna — em consciência — movimento limitado: devemos ainda reservar a ideia de que é apenas uma porção, por assim dizer, que assim se manifesta como fenômenos, porque, como já apontamos (p. 91), é apenas uma porção da substância de qualquer Plano superior que se torna a 'matéria' do Plano imediatamente inferior.

Assim, todo Plano tem suas próprias atividades especiais, que são infinitamente maiores do que as do Plano inferior; as atividades de qualquer Plano inferior sendo, por assim dizer, apenas um acidente, um incidente, um acontecimento na história do Plano superior.

Com o conceito adicional de que o Movimento Absoluto nunca realmente se torna limitado, assim como a Substância Absoluta nunca se torna diferenciada, mas permanece imutável e eterna — não incomodaremos nossos leitores neste ponto.

Se considerarmos a matéria física como um complexo de anéis de vórtice que, quando libertados da influência uns dos outros, se revelam sistemas menos complexos, constituindo o que pode ser considerado como verdadeiros átomos etéricos, mas ainda de natureza complexa; e se, novamente, supusermos que estes sejam ainda mais resolvíveis em átomos mais simples em um Plano ainda mais elevado, e assim por diante: chegaremos por fim a um único anel de vórtice simples de Substância Primordial — o átomo último de todo o Universo.

A atividade, o movimento, desse átomo primordial deve ser quase absoluto.

Movimento absoluto de um corpo é a presença desse corpo em todos os pontos do espaço em todos os momentos do tempo.

Vimos que o movimento de um corpúsculo dentro dos limites de um átomo é quase análogo a tal movimento; e, portanto, ao estender

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a ideia ao átomo primordial, estamos apenas aplicando ao infinitamente grande o que apreendemos no infinitamente pequeno.

O átomo real, aquele que não pode ser dividido, a Mônada, o Uno, é a Substância Primordial Absoluta.

Quer consideremos o átomo primordial — a primeira forma de movimento limitado, seja qual for essa forma na realidade — como imutável e indestrutível, como os cientistas parecem inclinados a postular; ou adotemos a visão mais filosófica e lógica, de que isso também — sendo fenomênico — tem seu período de existência objetiva seguido por um período de existência subjetiva — isto é, que é, como fenômeno de tempo e espaço, como tudo o mais no tempo e no espaço, periódico em suas manifestações — qualquer dessas visões que adotemos, o princípio que agora enunciamos permanece inalterado; sendo esse princípio puramente científico: a saber, que o movimento é conservado; e que todos os processos Cósmicos, sendo cíclicos em sua natureza, de acordo com o firmemente estabelecido princípio da evolução — o movimento deve retornar à sua fonte.

Tendo em mente as asserções dogmáticas quanto à indestrutibilidade do átomo físico que estavam em voga há menos de dez anos, devemos encarar com suspeita quaisquer tentativas de meramente recuar esse dogma para algum outro átomo de tempo e espaço.

Mas, em todo caso, no conceito de um átomo primordial último, estamos a apenas um passo da Absolutidade.

Suponhamos que o próprio átomo primordial se desintegre — estamos então na região do Movimento Absoluto, da Substância Absoluta, da Consciência Absoluta.

Não é nossa intenção aqui tratar da validade ou não de quaisquer das teorias científicas atualmente em voga quanto ao modo ou forma particular de movimento que constitui qualquer fenômeno específico.

As atuais conjecturas sobre a natureza e constituição do Éter são reconhecidamente grosseiras e insatisfatórias.

Qualquer tentativa de lidar com ele com base em princípios físicos e matemáticos aplicáveis ao nosso atual Plano de consciência parece nos conduzir a um verdadeiro impasse, e a uma série de proposições mutuamente destrutivas.

Como, por exemplo, pode o Éter ser mais denso do que qualquer tipo de matéria física e, ainda assim, ser absolutamente imaterial para nós? Como pode ser tensionado se é incompreensível e inextensível? Se não possui nenhuma das propriedades da matéria física, o que poderíamos conceber que ele seja? Sempre que tentamos lidar com ele com base em alguma analogia física, imputando-lhe algumas propriedades — fluidez, rigidez, elasticidade, etc. — tais como as que conhecemos nos estados físicos da matéria, somos inevitavelmente levados, por um fenômeno ou outro, à conclusão de que, seja o que mais for, ele não pode ser assim ou assado.

Há cerca de trinta anos, Helmholtz investigou matematicamente as propriedades dos movimentos vorticais em um hipotético meio perfeito ou 'fluido'; e demonstrou, entre outras coisas, que um anel vortical, uma vez estabelecido em tal meio — que, entre outras qualidades negativas, teria de ser considerado sem atrito — seria permanente e não poderia, de modo algum, ser modificado ou transformado.

Por outro lado, não há maneira conhecida pela qual tais anéis pudessem ser formados em um meio sem atrito; nem podemos compreender como tal anel poderia atuar sobre o meio circundante para gerar ondas ou ondulações.

Partindo da suposição de que pudesse fazê-lo, teria de perder parte de sua energia e, com o tempo, seu movimento seria destruído, assim como um anel de fumaça perde seu movimento pelo atrito com o ar, e como todo átomo de matéria provavelmente perde seu movimento interno pela dissipação gradual de energia eletromagnética.

Estamos, portanto, no dilema de que ou o átomo primordial não pode ceder nada de seu movimento — caso em que é inútil como produtor de fenômenos — ou, ao ceder parte de seu movimento para esse fim, determina inevitavelmente sua própria desintegração, a menos que seja suprido com energia de uma fonte externa.

É, naturalmente, possível supor que a energia aparentemente dissipada no espaço seja utilizada no mais elevado Plano de todos para a reenergização desses átomos primordiais.

A dificuldade reside precisamente em conceber qualquer meio como sendo capaz de formar a base desses fenômenos e, ao mesmo tempo, de ser "perfeito" e "sem atrito".

Deixamos de lado a hipótese alternativa de um Poder extra-cósmico operando "no princípio" para dar corda ao Universo, e que presumivelmente poderia intervir a qualquer momento para dar-lhe outra corda — porque estamos agora lidando inteiramente com conceitos científicos, e é o axioma fundamental da ciência que o Universo é autocontido, eterno e indestrutível em seus dois fatores de Substância e Movimento.

É também a ambição da ciência conhecer as relações e correlações desses dois fatores de cima a baixo do Universo.

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Ora, é nosso esforço aqui utilizar esses conceitos científicos fundamentais em sua extensão lógica aos fenômenos da vida e da consciência, e não é necessário, para esse fim, que examinemos a validade ou não das teorias científicas atuais sobre como os fenômenos são produzidos.

O que devemos fazer é aceitar essas teorias — reconhecidamente grosseiras e inadequadas — como as melhores que temos disponíveis, a fim de nos proporcionar uma percepção intelectual clara de certos princípios fundamentais que — como a melhor formulação que podemos obter da natureza do Universo e da relação de nossa própria vida individual com ele — devemos ou formular assim para nós mesmos, ou aceitar a "verdade" das mãos de algum sistema autoritativo de revelação ou inspiração.

Se o Universo é uma unidade tal como o concebemos, os princípios que são aplicáveis às suas partes serão aplicáveis ao todo.

Cada "átomo" é um espelho do todo.

Tampouco é necessário que saibamos o que é a Substância Primordial, para que percebamos plenamente que alguma Substância última dessa natureza deve existir; assim como não é necessário, por exemplo, que saibamos o que é o Éter, ou que papel ele desempenha em todo fenômeno material, para compreender claramente que deve haver um Éter, e que ele deve ter movimento de algum tipo ou outro.

Poderíamos, concebivelmente, ser incapazes de formar qualquer noção que seja de sua natureza e propriedades, e ainda assim apreender claramente que tal meio deve e de fato existe.

A teoria do anel vorticoso da matéria pode possivelmente estar tão distante da verdade quanto a antiga teoria corpuscular da luz; mas ao menos ela nos transmite algumas ideias que não apenas ajudam a explicar fenômenos individuais, mas que nos permitem apreender certos princípios fundamentais que esperamos poder demonstrar serem aplicáveis à vida e à consciência, bem como aos fenômenos da matéria e da força.

Por pouco que também possamos entender qual possa ser a natureza real do Noumenon Absoluto, temos ao menos uma apreensão clara da existência necessária de algum Princípio último dessa natureza: um aspecto do qual será objetivo — matéria e força, ou substância e movimento — e o outro aspecto subjetivo — Ser Consciente.

Ao estudar o aspecto objetivo ou fenomênico desse Princípio Absoluto, o mais elevado conceito que podemos atualmente forma — trabalhando nas linhas da ciência puramente indutiva — é a de um meio contínuo perfeito preenchendo todo o Espaço.


Sendo assim, segue-se como questão de curso que todos os fenômenos são simplesmente certas formas de movimento nesse meio e desse meio.

Cabe à ciência descobrir quais são esses movimentos particulares em qualquer caso específico; sejam quais forem, isso não afeta o princípio geral.

No presente, a ideia mais simples que a ciência pode nos apresentar de um objeto nesse meio universal é a de um simples anel de vórtice; e podemos, portanto, trabalhar sobre essa ideia como a melhor disponível para ilustrar os princípios que desejamos enfatizar, e que podem se revelar verdadeiros, mesmo que a teoria do anel de vórtice siga o caminho de tantas outras teorias científicas.

Podemos agora proceder a considerar a relação do conceito de Substância Primordial com a questão da Vida e da Consciência.

CAPÍTULO VII — CONSCIÊNCIA

"Não menos insondável é essa consciência complexa que lentamente evoluiu do vazio infantil — consciência que, sob outras formas, é manifestada pelos seres animados em geral — consciência que, durante o desenvolvimento de toda criatura, surge do que parece ser matéria inconsciente; sugerindo o pensamento de que a consciência, em alguma forma rudimentar, é onipresente." — Herbert Spencer, Autobiografia.

CAPÍTULO VII

CONSCIÊNCIA

Em Visões Modernas da Eletricidade, de Sir Oliver Lodge (p. 14), somos convidados a "Imaginar que vivemos imersos em um oceano infinito de líquido perfeito, incompressível e inexpansível, que tudo permeia, como os peixes vivem no mar"; e então a pergunta é feita: "Como podemos nos tornar cientes de sua existência?"

Esse "oceano infinito" é, naturalmente, o Éter da ciência; ou podemos aqui tomá-lo como sendo a Substância Primordial: já que a ciência não conhece Substância além, ou em um Plano mais elevado do que o Éter.

Sir Oliver então prossegue nos dizendo que não podemos nos tornar cientes dele por seu peso, "pois não podemos removê-lo de nenhuma porção do espaço para testar se ele tem peso."

Somos informados, no entanto, de que há quatro maneiras pelas quais podemos concebivelmente reconhecer sua existência.

São as seguintes: —

1. "Por ser capaz de bombeá-lo de um saco elástico para outro: não de um balde para outro — se você vivesse no fundo do mar, nunca pensaria em encher ou esvaziar baldes, a ideia seria absurda; — mas você poderia encher ou esvaziar sacos elásticos, e poderia notar os fenômenos de tensão exibidos pelos sacos, e sua tendência a estourar quando excessivamente cheios."

2. "Por ventos ou correntes; observando o efeito de massas em movimento do fluido enquanto flui através de tubos ou através de corpos esponjosos, e pelos efeitos de sua inércia e momentum."

3. "Por criar vórtices e redemoinhos no fluido, e observando as ações mútuas desses vórtices — suas atrações e repulsões."

4. "Por estabelecer ondulações no meio; i.e., pelos fenômenos que em meios ordinários excitam em nós, através de nossos ouvidos, a sensação chamada 'som'."

Sir Oliver Lodge então prossegue desenvolvendo esses métodos em sua aplicação aos fenômenos elétricos, como dependentes das propriedades do Éter.

Com esses fenômenos não estamos agora preocupados; devemos levar a questão muito mais adiante, e perguntar a nós mesmos não meramente como poderíamos concebivelmente tornar-nos cientes de tal meio hipotético em sua ação e interação com a matéria física — e concedendo a existência de nossos presentes corpos materiais e sentidos — mas como podemos estar conscientes de quaisquer fenômenos objetivos que sejam em tal meio, visto que nossos corpos materiais, e todas as outras coisas materiais que supomos empregar para detectar sua presença e propriedades — nossas "bombas" e "sacos elásticos", nossos "tubos" e "corpos esponjosos" — são todos feitos da substância desse mesmo meio; e visto também que esse meio sendo "incompressível e inexpansível", todos tais fenômenos objetivos são devidos simplesmente ao movimento nesse e desse mesmo "líquido perfeito", e não a qualquer condensação, solidificação ou densificação dele.


Sem, portanto, de modo algum diminuir o valor das analogias de Sir Oliver no uso particular que ele faz delas como aplicáveis aos fenômenos da eletricidade, podemos prosseguir para apontar onde elas nos ajudam e onde nos falham em sua aplicação ao problema fundamental da própria consciência; pois, ao fazê-lo, poderemos limpar o terreno para uma compreensão da questão direta que se nos apresenta.

Cada um desses métodos, então, pressupõe a existência de nossos corpos físicos e da "matéria" a partir da qual podemos construir nossos instrumentos de observação — nossas bombas, bolsas elásticas, etc.

— e que é "um tanto diferente" do meio circundante, cuja natureza nos esforçamos por compreender.

Tomemos agora os métodos nºs 1 e 2, mas abandonemos a suposição de que tal "matéria" já existe; retendo meramente a suposição de que temos algum tipo de corpos e sentidos que nos permitem de fato existir "como os peixes vivem no mar"; e que não temos nada além desse "mar", ou "líquido perfeito", a nos circundar. Seria de fato muito duvidoso se, em tal caso, poderíamos ter qualquer conhecimento do próprio meio; se seríamos realmente conscientes dele. É uma questão em aberto se os peixes são, em algum sentido, conscientes do meio em que vivem — ou possivelmente podemos dizer que são tão conscientes dele que se tornam inconscientes dele. Possivelmente somos tão conscientes do Éter que deixamos de reconhecer o fato.

Agora, no que diz respeito às nossas bombas, bolsas elásticas, etc.: como, na terra — ou no mar — vamos

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construí-las a partir da própria "água do mar"? Falar em fazê-lo pareceria tão absurdo quanto falar em encher e esvaziar baldes no fundo do mar.

No método nº 3, somos informados de que podemos criar "vórtices e redemoinhos no fluido, e observar a ação mútua desses vórtices, suas atrações e repulsões". Podemos ignorar a pequena dificuldade de que não há maneira concebível de criarmos tais vórtices ou redemoinhos em um "líquido perfeito", isto é, um no qual não há fricção; e devemos também passar por cima da dificuldade à qual nos referimos na página 123, de que tais vórtices não poderiam ser objetos perceptíveis de modo algum, no sentido comum, visto que não poderíamos distingui-los de qualquer maneira do meio circundante no qual e do qual são formados, embora pudéssemos concebivelmente estar cientes deles por um sentido de tato.

Concedamos, no entanto, que sejamos capazes de estabelecer tais vórtices ou redemoinhos, e também que sejamos capazes, como afirmado no método nº 4, de estabelecer ondulações no meio.

Se fizermos essas suposições — sem ainda considerar a questão da relação de nossos corpos físicos com o meio, e supondo que possuamos nossos atuais sentidos físicos — podemos então ver que poderíamos ser capazes de criar algum tipo de universo objetivo apenas pelo movimento.

Pois se podemos concebivelmente estabelecer aqueles tipos de ondulações "que em meios ordinários excitam em nós, através de nossos ouvidos, a sensação chamada som": podemos também concebivelmente estabelecer aqueles tipos particulares de ondulações que excitam em nós, através de nossos olhos, a sensação de luz; e podemos ainda — método nº 3 — estabelecer vórtices ou redemoinhos que nos darão a sensação de matéria (massa ou inércia) através de um sentido de tato; e concebivelmente também uma sensação de paladar ou olfato.

Isso nos leva diretamente à raiz de toda a questão.

Pois suponhamos que nossos vórtices ou redemoinhos sejam a forma particular de movimento em nosso meio perfeito que chamamos de 'matéria': então é concebível que, em conjunto com as ondulações que nos dão a sensação de luz, essas ondulações pudessem ser tão modificadas a ponto de nos dar a sensação de um mundo material: a saber, a percepção de objetos externos diferindo entre si em vários aspectos, tais como densidade, cor, etc.


Ora, essa é precisamente a explicação dos fatos reais do caso, da natureza real do mundo objetivo externo, até onde a ciência pode atualmente fornecê-la, com base na existência de uma Substância Primordial Única.

Certos modos de movimento da Substância Primordial, que chamamos de matéria, modificam certos outros modos de movimento, que chamamos de luz, e como resultado vemos um mundo de matéria e forma.

Esses vórtices ou redemoinhos também oferecem ao nosso sentido do tato uma sensação de resistência; isto é, eles nos dão a impressão de força, e assim lhes atribuímos as qualidades ou propriedades de massa ou inércia.

Podemos agora ver claramente que, na medida em que todos esses diferentes tipos de movimento — vórtices, redemoinhos, vibrações, ondulações, etc. — são igualmente movimento na e da Substância Primordial: nenhum deles tem, na realidade, uma existência substancial mais do que os outros.

A matéria não é realmente mais substancial do que a luz; nem o Éter é menos substancial do que a matéria física.

Todos são de uma única Substância, que é incompressível, inexpanível e imutável.

Até onde isso vai, não há razão para que 'ondulações' não sejam matéria objetiva, e 'vórtices ou redemoinhos' fenômenos de luz ou som, em vez do contrário.

De fato, vemos que 'matéria' é simplesmente aquela forma de movimento da Substância Primordial à qual a consciência atribui um valor objetivo, juntamente com certos valores secundários que chamamos de qualidades, tais como massa, inércia, dureza, maciez, etc.

Para outros seres, para outras formas ou modos de consciência, a 'matéria' poderia ser, e de fato provavelmente é, bastante outra do que é para nós; enquanto aquilo que para nós é invisível e subjetivo é para eles claramente objetivo.

A sensação da matéria é tão puramente subjetiva quanto a sensação de luz ou som.

No caso da luz, temos diferentes comprimentos de onda ou taxas de vibração, dos quais a consciência toma nota através do nosso órgão físico da visão.

Mas por que um comprimento de onda deveria ser vermelho e outro azul? O fenômeno externo, o correlativo da sensação, é em cada caso o mesmo em qualidade, e difere apenas em quantidade.

Como movimento de um meio, não é nem vermelho nem azul.

Que explicação física possível há para que um deva ser vermelho e o outro azul, simplesmente porque diferem em comprimento de onda e taxa de vibração? É a consciência, e somente a consciência, que determina isso.

Podemos rastrear

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todas as correlações de matéria e força desde a fonte de luz até o último átomo das células do nosso cérebro: não estaremos então um passo sequer mais próximos de uma explicação sobre por que essas vibrações e movimentos atômicos ou moleculares deveriam produzir a sensação de luz e cor; ou por que diferentes taxas de vibração deveriam, na consciência, ser diferentes cores — ou qualquer cor de todo.

Mas o que precisamos perceber claramente é que isso não é meramente verdadeiro para a luz e o som; é verdadeiro também para a matéria.

Em cada e todos os casos, estamos lidando com algo que — como mero movimento da Substância Primordial — é quantitativamente e não qualitativamente diferente.

Todos os variados tipos de matéria dos quais temos conhecimento — e uma infinita variedade de outros dos quais não temos conhecimento — são apenas movimentos variados da Substância Primordial que a consciência interpreta em seus próprios termos.

Pode haver — não há nada de cientificamente absurdo ou ilógico na suposição — outras Inteligências, outros modos de Consciência que não os nossos, outros Seres no universo para os quais certos modos de movimento da Substância Primordial, que nos são totalmente desconhecidos, constituem um mundo de matéria, um universo objetivo, tão claro e definido para tais Seres quanto o nosso é para nós.

Pode haver, e provavelmente há.

Seres no Universo — Deuses, se preferirdes.

Inteligências Cósmicas — para as quais os grandes Processos Cósmicos, o nascimento de Mundos e Sistemas, as atividades e movimentos de Sóis e Planetas, as grandes forças cósmicas que fazem surgir nosso universo objetivo das vastas profundezas da Substância Primordial: são análogos ao que, para nós, são as atividades desses corpos 'materiais' nos quais e através dos quais nossa limitada consciência pessoal agora funciona.

Até este ponto, assumimos — ao tentar compreender como poderíamos concebivelmente tomar conhecimento deste oceano de Substância Primordial no qual vivemos, e do qual todas as coisas são feitas — que já estamos de posse de algum tipo de 'corpo' um tanto diferente deste meio, e de nossos atuais sentidos físicos; mas devemos agora abandonar essa suposição, e nos esforçar para compreender como tais corpos podem ser conscientes de todo, visto que eles também, ou quaisquer corpos que nós ou quaisquer outras Inteligências possamos possuir, neste ou em qualquer outro Plano do Cosmos, são eles próprios feitos dessa mesma Substância ou Meio Universal, e não são nada mais ou menos do que agregações altamente complicadas desses mesmos vórtices, redemoinhos, ondulações e vibrações.


O ouvido material físico, as fibras nervosas que conduzem as vibrações do som do ouvido às células cerebrais, essas células cerebrais últimas em si mesmas, o último elo que somos capazes de rastrear na cadeia física de causa e efeito: são todos feitos desse mesmo Meio perfeito, incompressível e inextensível; cujos modos de movimento são tão infinitos em variedade quanto os fenômenos inesgotáveis do próprio Cosmos.

É, então, meramente esses vórtices e redemoinhos — quando se reúnem naquele complexo particular que é o órgão físico da audição e as células cerebrais a ele conectadas — que são conscientes do som; ou é a Substância Primordial em si mesma, em todos ou em quaisquer de seus movimentos complexos, que é consciente? É essa consciência que ouve, que de fato chamamos de "nós", aniquilada assim que esse complexo particular é desfeito ou danificado; ou é apenas que "nós" deixamos de ouvir "através de nossos ouvidos"? Por que um complexo de movimento da Substância Primordial seria consciente, e não outro? A consciência é, de fato, meramente um fenômeno temporal; surgindo por um processo de evolução, e entrando como um fator totalmente novo em certo ponto do processo cósmico; ou ela, como a Substância Primordial e o Movimento, existe eternamente?

Ora, não podemos conceber consciência abstrata separada de algo que seja consciente, assim como não podemos conceber movimento abstrato separado de algo que se move; e parece ser precisamente essa dificuldade que nos confronta quando tentamos conceber qualquer sobrevivência da consciência após a desintegração do organismo físico, no qual vemos claramente que a consciência de fato inere no tempo presente.

A razão para isso é que não temos concepção adequada de qualquer corpo existindo em outro Plano.

De fato, a ciência já tem dificuldade suficiente para formar uma imagem mental do que possam ser as formas particulares de movimento no Plano Etérico associadas a fenômenos como luz, eletricidade, etc., sem entrar em qualquer questão quanto às possíveis formas de vida e consciência nesse Plano.

No entanto, vemos claramente que a Substância desse Plano — ou de qualquer Plano superior possível — sendo toda una com a Substância do nosso presente Plano de consciência: é igualmente possível que corpos, e todo um universo objetivo, existam para uma infinita variedade de entidades conscientes ou mônadas em outros Planos, assim como encontramos

CONSCIÊNCIA

neste  Plano  particular  :  que  só  é  limitado  para  nós,  como  Plano ,  por  causa  da  limitada  gama  de  nossos  sentidos  físicos  através  dos  quais  nossa  consciência  por  enquanto  está  funcionando.

Teremos  de  considerar  a  questão  das  formas  individuais  de  consciência,  no  entanto,  mais  plenamente  em  um  capítulo  subsequente  ;  no  presente  devemos  confinar  nossa  atenção  à  própria  consciência  em  sua  relação  com  a  Substância  Primordial.

Partimos  do  fato  empírico  de  que  estados  de  consciência  existem  ou  inerem  em  certas  combinações  mais  ou  menos  complexas  daqueles  redemoinhos  ou  vórtices  que  chamamos  matéria  ;  e  devemos  nos  esforçar  para  manter  nossas  mentes  firmemente  no  conceito  científico  fundamental  ao  qual  já  chegamos,  de  que  todas  as  formas  de  matéria,  por  mais  agregadas,  complexas  ou  organizadas  que  possam  ser,  nada  mais  são  do  que  formas  de  movimento  na  e  da  Substância  Primordial.

Não  há  distinção  a  esse  respeito  entre  matéria  inorgânica  e  orgânica  ;  entre  a  chamada  matéria  '  morta  '  ou  a  chamada  matéria  '  viva  '.

A  matéria  viva  é  simplesmente,  qua  matéria,  um  agregado  suficientemente  complexo  de  matéria  '  morta  '  para  permitir  que  certos  fenômenos  que  associamos  empiricamente  à  vida  e  à  consciência  se  manifestem  nesse  ou  através  desse  organismo.

Quanto  mais  complexa  ela  se  torna,  quanto  mais  é  organizada,  melhor  é  capaz  de  manifestar  esses  fenômenos.

A  esse  respeito,  não  é  diferente  de  uma  máquina  complexa,  que  é  capaz  de  realizar  uma  variedade  de  funções  que  são  impossíveis  em  uma  mais  simples.

Seja  qual  for  a  natureza  transcendental  da  Mônada  ou  do  Ego,  sua  atividade  no  Plano  Físico  deve  obviamente  depender  da  natureza  e  da  complexidade  do  organismo  que  é  seu  representante,  veículo  ou  instrumento  nesse  Plano.

Não  há  dúvida  quanto  aos  ensinamentos  da  ciência  moderna  sobre  este  ponto.

Considerado  como  um  mecanismo,  o  corpo  físico  mais  altamente  organizado — o  nosso,  a  saber — está  no  mesmo  nível  não  apenas  do  mais  baixo,  como  a  ameba  ou  o  grão  de  protoplasma,  mas  da  própria  molécula  química  e  do  átomo.

Todo  funcionamento  fisiológico  é,  em  primeira  instância — para  a  ciência — uma  questão  de  física  e  química.

A ideia de uma força vital seguiu o caminho do flogisto e de todas as outras forças imponderáveis individuais.

Os processos que ocorrem em um corpo 'vivo' são tão físicos e químicos quanto aqueles que ocorrem na chamada matéria 'morta'.

Assim como não há linha de demarcação entre os reinos animal e vegetal — sendo impossível dizer de alguns dos organismos mais inferiores se devem ser classificados com um ou com o outro — tampouco há linha de demarcação entre matéria viva e matéria morta.

Ambas, enquanto substância, são igualmente 'mortas' ou igualmente 'vivas'. A questão aqui não é de natureza, mas simplesmente de grau.

Na página 31, referimo-nos ao grande número de substâncias orgânicas que hoje são produzidas por processos puramente químicos, e os químicos agora aguardam confiantemente o tempo em que o protoplasma, a forma mais inferior de matéria 'viva', também será construído por um processo sintético de laboratório.

Há, no entanto, ainda muitos que negam a possibilidade disso e aderem ao antigo axioma: *omne vivum ex vivo*.

Não é seguro, porém, dogmatizar sobre o que pode ou não ser realizado no futuro; e se pudermos encontrar algum fundamento para um conceito mais elevado de vida do que aquele segundo o qual ela surge apenas como um subproduto, por assim dizer, de um quimismo mais ou menos complexo, podemos aguardar com complacência o tempo — se é que ele jamais chegará — em que organismos vivos do tipo mais inferior possam ser 'criados' ou sintetizados em laboratório.

Podemos salientar, no entanto, que há uma enorme distância dos protozoários ao homem; é uma jornada que envolve todo o processo de evolução neste Globo — e muito mais além disso, que a ciência ainda não levou em consideração.

Ao levar assim a linha da evolução um passo adiante, ao passar da forma mais inferior de matéria 'viva' para aquilo que é aparentemente morto, estamos apenas fazendo uma dedução lógica, consistente e filosófica dos princípios universais aos quais já chegamos.

O princípio fundamental da unidade do universo nos proíbe de conceber quaisquer planos ou fases de fenômenos discretos ou essencialmente desconectados.

O princípio da evolução também nos proíbe de conceber quaisquer lacunas no processo natural.

A natureza nada faz por saltos e pulos; a transição é sempre lenta, imperceptível, contínua.

Esses princípios obtiveram completo reconhecimento como a própria antítese das antigas ideias "criacionistas", do que às vezes foi descrito como a "teologia das lacunas". Podemos notar, contudo, que não há muito tempo existia uma ciência das lacunas tanto quanto uma teologia das lacunas; essa ciência das lacunas era representada pela ideia de que a matéria física e o Éter são duas coisas absolutamente discretas, que a matéria física sempre é e sempre foi matéria física, e

CONSCIÊNCIA

nada mais; e que o Éter nunca foi e nunca será nada além de Éter.

Mesmo entre aqueles cientistas que aceitaram a evolução da matéria física a partir do Éter, imaginamos que ainda há um número bastante suficiente de "lacunas" em sua associação do Éter com os Planos ainda mais elevados da Mente e da Consciência, ou com aquele Plano mais alto onde a unidade essencial de Tudo — Substância, Movimento, Vida, Consciência — deve ser a única realidade sempre presente.

Mas embora devamos logicamente conduzir nossa linha de evolução através de todo o processo mundial, sem interrupção do mais alto ao mais baixo, não se segue que possamos, com nossos limitados poderes de observação, traçar essa linha em toda a sua extensão, muito menos imitar o processo em algumas ou em quaisquer de suas inúmeras etapas.

A transmutação dos metais não é mais uma hipótese teórica, está sendo realmente realizada pelo Rádio.

No entanto, a ciência moderna ainda não pode imitar o processo natural; e é, de fato, muito relutante em reconhecer que possa ter sido realizado pelos Alquimistas, apesar de tudo o que esses filósofos escreveram sobre o assunto. A evolução gradual da vida orgânica a partir da matéria inorgânica é uma inferência natural e lógica: contudo, até o presente momento, o velho ditado, *omne vivum ex vivo*, ainda prevalece no sentido estrito em que tem sido até agora utilizado.

Muitos efeitos têm sido observados de tempos em tempos na matéria inorgânica que simulam os movimentos de formas inferiores de vida, mas não são a coisa real.

Pequenos pedaços de cânfora lançados sobre a superfície da água movem-se de maneira notável.

Um pouco de goma-guta dissolvida em água e observada ao microscópio apresenta movimentos que se assemelham muito aos de animálculos.

Algumas pesquisas instrutivas foram realizadas pelo Professor Jagadish Chandra Bose, M.A., D.Sc., de Calcutá, e publicadas em forma de livro sob o título *Response in the Living and Non-Living*.

O que se conhece como fenômeno da fadiga nos metais tem sido observado há muito tempo, mas, entre outras coisas, o Professor Bose descobre que os metais exibem suscetibilidade a venenos, de maneira análoga ao comportamento dos organismos vivos; e o efeito do veneno — a não-resposta — pode até ser neutralizado pela administração adequada de um antídoto.

O Sr. J. Butler Burke, do laboratório Cavendish, em Cambridge, publicou um relato de algumas experiências com Rádio e caldo esterilizado, que parecem beirar muito de perto a produção de matéria aparentemente viva.


Mais recentemente ainda, o Dr. Leduc, de Nantes, obteve certos crescimentos que têm a aparência de células definidas, capazes, até certo ponto, de se reproduzirem.

Não há razão para pensar, contudo, que em qualquer desses fenômenos o problema tenha sido realmente resolvido, ou que algo próximo do que reconhecemos como 'vida' nos organismos mais inferiores que conhecemos tenha sido de fato produzido.

Suponhamos, no entanto, desde já, que o protoplasma possa, em algum tempo futuro, ser produzido em laboratório por um processo puramente químico: se já aceitamos o princípio da continuidade, nossa posição não será afetada quando esse resultado for de fato alcançado.

Tampouco será o ditame de que toda vida provém da vida afetado em nada.

O problema da vida será exatamente o que é agora; apenas será recuado um passo para aqueles que confundiram o princípio da vida com o organismo no qual ou através do qual ele se manifesta neste particular Plano Físico de consciência.

Esse passo já o demos.

Ao provar definitivamente que há uma continuidade natural do organismo, não teremos sequer tocado o verdadeiro problema da natureza da própria vida, nem teremos, no menor grau, abalado o princípio de que toda vida deve surgir de alguma forma prévia de vida, assim como todo movimento deve surgir ou ser rastreado até algum movimento anterior.

A "matéria viva" não é a Vida.

A "matéria viva" quase certamente evoluiu a partir da "matéria morta" — sendo esses apenas termos comparativos de nossas percepções.

Mas a própria vida — a partir do que evoluiu essa? Poderíamos igualmente dizer que o movimento evoluiu do repouso, como dizer que a vida evoluiu de algo que é "morto". O movimento de um corpo particular, um átomo, por exemplo, sem dúvida evoluiu: mas é, no entanto, um axioma científico fundamental que ele deve ser rastreado até algum movimento anterior.

O movimento faz sua aparição — no Plano Físico — a partir de formas prévias de movimento em outros Planos.

A vida e o movimento podem ser tratados exatamente nos mesmos termos.

Tendo chegado à conclusão de que toda matéria, seja "morta" ou "viva", é simplesmente movimento da Substância Primordial: que tipo de movimento possa ser não afeta o princípio da continuidade.

A conservação do movimento é um axioma científico, embora não tenha sido, e não possa ser, provado.

Vimos em nosso capítulo sobre a Inter-relação dos Planos que a energia radiante é a transferência de energia do Plano Físico

CONSCIÊNCIA

para o Plano Etérico, e que ali ela aparentemente se perde no espaço, sem qualquer chance de recuperação.

A conservação da vida repousa exatamente sobre o mesmo princípio que a conservação da energia; e possivelmente, se a ciência soubesse como procurar a vida no Plano Etérico, a continuidade seria um tanto mais aparente do que é atualmente.

Mas em cada caso — movimento e vida — devemos retornar diretamente à Substância Primordial antes de podermos formular um princípio universal.

Fizemos isso no caso do movimento; façamo-lo agora no caso da vida e da consciência.

A fim de obtermos uma imagem mental clara, decidimos que conceberemos o átomo primordial — a primeira forma de movimento na e da Substância Primordial — como um simples anel de vórtice ou redemoinho, e todos os Planos "inferiores" — isto é, mais envolvidos — de "matéria", até o mais baixo, ou Plano Físico, como sendo agregações ou sistemas mais ou menos complexos desses átomos primordiais.

A forma particular que esses sistemas assumem em qualquer caso específico não afeta em nada o princípio principal.

Cabe à ciência descobrir quais são as formas particulares de movimento conectadas a qualquer fenômeno específico.

Agora, pode-se perguntar: pode qualquer complexo desses átomos primordiais exibir características que sejam diferentes em espécie de qualquer coisa possuída pelo próprio átomo primordial e, como tal, inerentes à Substância Primordial; ou não deve ser que a diferença seja de grau, e não de espécie?

Pode ser, de fato, que a diferença de grau seja tão grande a ponto de parecer uma diferença de espécie.

Pode ser também que uma diferença de complexidade permita que certas qualidades inerentes à própria Substância se manifestem, o que não seria possível numa forma menos complexa; no entanto, a posição de todos os cientistas, e de todos os biólogos e químicos, que nos dizem que toda "matéria viva" evoluiu da matéria "morta", ou que o protoplasma é apenas uma molécula extremamente complexa, e que a vida é uma série de fermentações, é precisamente esta: que se trata de uma questão de grau e não de espécie.

Tomaremos esses cientistas por sua palavra; aceitaremos o princípio fundamental de que tudo o que se manifesta em qualquer complexo de átomos ou de "matéria", em qualquer Plano que seja, é apenas uma questão de grau e não de espécie; embora o grau possa ser tão grande que nos pareça ser inteiramente de uma espécie diferente.


Sendo toda "matéria" Substância Primordial, nada pode se manifestar nela que não pertença a esse Princípio Raiz em grau absoluto.

Aceitando, então, esse princípio fundamental e aplicando-o à consciência, descobrimos que a dificuldade primária — como a do movimento — não é de grau, mas de espécie.

Os cientistas não têm dificuldade em aceitar o princípio fundamental de que o movimento é inerente à Substância Primordial e que é indestrutível e eterno; ao mesmo tempo, reconhecem que qualquer fenômeno particular é simplesmente uma questão de quantidade ou grau de movimento.

E no que diz respeito à consciência, não é uma questão de saber se organismos mais ou menos complicados — termo no qual devemos agora incluir moléculas e átomos físicos — podem exibir mais ou menos consciência, assim como não podem exibir mais ou menos movimento.

Temos diante de nós o fato de que o fazem. A questão real é: como pode qualquer organismo, do mais simples ao mais complexo, do átomo primordial ao próprio homem, exibir qualquer movimento ou qualquer consciência, a menos que ambos sejam inerentes e inseparáveis daquele Princípio Raiz que é o Universo, e que atualmente denominamos Substância Primordial?

Para simplificar a questão, reduzamos nossa ideia de consciência aos termos mais simples possíveis e tratemos dela meramente como percepção.

Fixemos então nossa atenção em um simples átomo primordial, em um simples anel de vórtice, e perguntemo-nos: como pode tal átomo estar ciente da presença ou contato de outros átomos, de algo externo a si mesmo? Ele entra em colisão com outro átomo, digamos, e seu movimento é por isso modificado; como é essa modificação de movimento traduzida em consciência? Podemos conceber de alguma forma como essa modificação de movimento pode ser, naquele átomo, uma sensação? Mas se não podemos conceber isso — de pelo menos uma forma ou grau rudimentar de consciência como inerente àquele átomo — como podemos possivelmente conceber que uma mera agregação de tais átomos ou anéis de vórtice possa dar origem a mais percepção, a mais sensação? Mesmo Haeckel, como já foi observado, percebeu a incongruência de atribuir a um complexo de átomos algo que seja diferente em espécie daquilo que os próprios átomos possuem, e ele portanto dota seus átomos de "uma forma rudimentar de sensação

CONSCIÊNCIA

ou vontade." Isso, no entanto, não nos ajuda em nada com a questão última e final.

Quando a remetemos de volta ao nosso átomo primordial, ainda temos de perguntar: como pode isso ser consciente, mesmo no mais rudimentar dos graus? Se o vórtice primordial é meramente movimento de Substância morta, nenhum complexo ou agregação possível dele poderá jamais fazer um corpo vivo, muito menos uma alma viva — a menos que de fato postulemos que a vida é algo totalmente independente da Substância: o que está atualmente fora de nossa hipótese.

Movimento de Substância inconsciente jamais poderá dar origem à consciência.

Nenhum número de cães mortos fará jamais um cão vivo.

Nenhum número de "fermentações" fará jamais uma alma viva, embora possam fazer uma carcaça muito ativa.

Mas a consciência deve inerir em algo; não podemos mais conceber a consciência apartada de algo que é consciente do que podemos conceber o movimento apartado de algo que se move.

Nesse aspecto, consciência e movimento estão exatamente nos mesmos termos.

Tratemos a questão assim e vejamos como se resolve.

Para tomar o movimento em primeiro lugar — perguntemos que alternativas temos quanto à origem do movimento, ou sua relação com a Substância Primordial.

Podemos apresentar três proposições.

[a) O movimento é inerente ou inato na Substância Primordial.

É da natureza da Substância Primordial ter movimento, e tal movimento é eterno e indestrutível.

(b) A Substância Primordial é capaz de iniciar seus próprios movimentos.

(c) Há algum poder fora ou além da Substância Primordial que possa agir sobre ela e causar movimento.

A hipótese (c) rejeitaremos de imediato.

Isso apenas empurra a questão um passo adiante, e é dualista, não monista.

A hipótese (b) não pode ser nem afirmada nem rejeitada.

Possivelmente possa haver um sentido no qual a Substância Primordial inicia seus próprios movimentos.

Isso seria assim em qualquer caso no qual pudéssemos legitimamente usar a frase "no princípio". Na medida em que o movimento absoluto é, em seu aspecto fenomênico, apenas movimento relativo — mas em seu aspecto absoluto não é movimento algum — poderíamos dizer que quando os fenômenos surgem, aquilo que nos aparece sob a forma de movimento limitado ou fenomênico é originado pela Substância Primordial.


Por outro lado, devemos rejeitar tal afirmação do ponto de vista da conservação absoluta do movimento.

Resta a hipótese (a), que é certamente a mais alinhada com a ciência e a filosofia.

De acordo com isso, deveríamos definir a Substância Primordial como um Princípio ativo e movente, cuja natureza é ter movimento.

Isso nos explicaria plena e completamente por que toda matéria está associada a uma quantidade definida de movimento ou energia.

Toda matéria é Substância Primordial, e é a essência dessa Substância ter movimento.

Sem tal movimento não poderia haver fenômenos, nem mundo objetivo.

Todos os fenômenos individuais são — enquanto fenômenos — simplesmente graus ou modos de movimento.

Aquilo que subjaz ao movimento, aquilo que é a causa eficiente de todo o Universo fenomênico do movimento, deve Ele mesmo possuir o princípio ou atributo do movimento em grau absoluto.

Tratemos agora a consciência nas mesmas linhas.

Teremos novamente três proposições possíveis.

(a) A Consciência é inerente ou inata na Substância Primordial.

É da natureza da Substância Primordial ser consciente, e tal consciência é eterna e indestrutível.

(b) A Substância Primordial pode iniciar a consciência pari passu com uma iniciação de seus próprios movimentos.

(c) Há um Poder fora e além da Substância Primordial que pode dotar ou criar consciência nas formas de movimento que também causa.

Rejeitaremos a hipótese (c) para a consciência exatamente pelas mesmas razões pelas quais a rejeitamos para o movimento.

Se postularmos tal Poder em qualquer dos casos, teremos a questão da relação da própria Substância Primordial com esse Poder — sua criação ou não — ainda não resolvida.

Temos uma dualidade de Princípios últimos em vez de uma Unidade.

A hipótese (b) pode ser tratada exatamente da mesma maneira que sua correspondente para o movimento.

Consciência Absoluta é inconsciência, mas quando o Absoluto aparece sob a forma do relativo, a consciência em formas variadas pode parecer ser iniciada.

Devemos aceitar a hipótese (a) como a única que se harmonizará com os princípios científicos e filosóficos já avançados.

A Substância Primordial é um Princípio Consciente ativo; é da natureza da Substância Primordial ser consciente.

Estritamente falando, a natureza do Noumenon Absoluto Único não é nem consciência nem inconsciência, nem sujeito nem objeto; mas, uma vez que a consciência como Sujeito, e a Substância Primordial como Objeto, surgem juntas, e são complementares ou recíprocas — sendo a Substância Primordial aquilo em ou através do qual a consciência é manifestada — podemos considerá-la como sendo em si mesma um Princípio Consciente.

Consciência e Substância Primordial, em sua análise última, são indistinguíveis da Absolutidade em Si mesma, pois o movimento absoluto da Substância Primordial como tal é também consciência absoluta.

Devemos, portanto, tratar agora a Substância Primordial não meramente como o substrato do movimento, mas também como o substrato da consciência.

Combinando nossa definição dele em termos de movimento com nossa definição em termos de consciência, descobrimos que: a Substância Primordial é um Princípio Ativo, Vivo, Movente e Consciente.

É a Raiz de tudo o que apareceu, ou aparece, ou pode aparecer como Fenômeno.

É talvez natural pensar no termo Substância antes de um ponto de vista material do que metafísico; e, de fato, temos gradualmente aberto nosso caminho até ele a partir de uma análise da matéria física e dos fenômenos.

Mas a Substância Primordial em Si mesma claramente não pode ser matéria, pois a matéria é apenas uma forma de movimento nela.

Não devemos perder de vista o fato de que o termo Substância significa simplesmente aquilo que sub-jaz ou está sob.

É a raiz ou substrato dos fenômenos, mais do que o próprio fenômeno.

Visto que Consciência e Fenômeno, ou Sujeito e Objeto, surgem juntos como movimento da Substância Primordial, e são mutuamente interdependentes ou correlativos: a Substância Primordial pode ser considerada como aquilo que sub-jaz à Consciência bem como à Matéria.

Nesse sentido, ela não se distingue do próprio Noumenon Absoluto; de fato, foi usada como termo para o Absoluto por alguns filósofos.

Não há objeção a isso se o significado puramente filosófico ou metafísico do termo for mantido em vista, mas há sempre o perigo de que isso seja perdido de vista no significado mais material do termo.

Tal é, de fato, o caso no uso que Haeckel faz dele, ao qual teremos de nos referir em breve.

Vimos que a desintegração do átomo físico libera uma enorme quantidade de energia ou movimento, e vimos ainda, em nosso último capítulo, que se pensarmos nesse processo como continuado até a Substância Primordial, nós podemos conceber um número de anéis de vórtice simples e últimos como constituindo a 'matéria' ou átomos do mais alto Plano, cada átomo tendo movimento quase absoluto.


Como tendo movimento quase absoluto, eles terão também consciência quase absoluta.

Se concebermos finalmente esses próprios átomos se desintegrando, restar-nos-á apenas movimento absoluto e consciência absoluta.

Não há dificuldade alguma, e à parte toda especulação metafísica, em assim conceber Consciência e Fenômenos como surgindo simultaneamente no Movimento da Substância Primordial; e isso nos dá a chave para o fato de que não apenas toda matéria, todos os fenômenos objetivos, envolvem movimento, mas também envolvem alguma forma de vida e consciência — uma conclusão à qual a ciência agora parece estar a caminho de chegar.

Toda forma de movimento, então, da Substância Primordial pode ser considerada, por um lado, como um objeto, como uma 'coisa', em qualquer Plano em que possa existir; e, por outro lado, é uma forma definida de consciência: corresponde, na consciência, a uma ideia definida.

Um pensamento é certamente uma 'coisa' em seu próprio Plano, como um movimento definido da Substância Primordial; e no mais alto ou Plano Espiritual, no Mundo Arquetípico, as 'coisas' podem bem ser Ideias puras, como o velho Platão ensinou.

A Substância Primordial, considerada como o substrato do Movimento, é um oceano infinito de Movimento; considerada como o substrato da Consciência, é um oceano infinito de Consciência.

Não podemos imputar consciência a uma parte dela, ou a uma forma de movimento, e não a outra.

Formas de movimento, sendo necessariamente limitadas, podem e de fato revelam formas limitadas de consciência; mas toda consciência, em qualquer forma, deve sua existência, como o movimento, à natureza inerente e inalienável da própria Substância Primordial.

Em todos os casos, portanto, onde podemos reconhecer a consciência como inerente a qualquer forma particular de 'matéria' — bem como em todos os casos onde ainda não a reconhecemos — haverá um paralelismo completo entre a forma objetiva e a consciência subjetiva; e embora estejamos muito longe de saber quais são realmente as formas particulares de movimento envolvidas em um átomo ou em uma célula cerebral, é comumente reconhecido que onde quer que a consciência seja reconhecida como localizada em tais células, tal paralelismo existe; de fato,

CONSCIÊNCIA

Todo o argumento do Materialismo supostamente se funda neste fato.

A Consciência, em sua relação com a Matéria ou Substância, deve, de fato, ser ou *ab extra*, ou *ab intra*.

Se o primeiro, então chegamos apenas a uma concepção dualística do Universo. Se o último, então devemos adotar, da maneira mais plena e completa, a grande Verdade que Herbert Spencer parece ter intuído em seus últimos anos — embora nunca a tenha apreendido completamente de modo intelectual — de que a Consciência, como o Movimento, é Onipresente.

Não pode, contudo, ser onipresente "sob alguma forma rudimentar". A Causa Sem Causa do Movimento não é uma forma de Movimento — rudimentar ou não.

Assim também a Causa Sem Causa da Consciência não é uma forma de Consciência, mas a própria Consciência.

Mas a visão que agora avançamos rompe completamente a barreira entre Materialismo e Idealismo; e esta posição devemos agora considerar um pouco mais em detalhe.

CAPÍTULO VIII "Vale qualquer quantidade de esforço... conhecer pelo próprio conhecimento a grande verdade... de que o seguimento honesto e rigoroso dos argumentos que nos conduzem ao 'materialismo' inevitavelmente nos leva para além dele." — T. H. Huxley.


CAPÍTULO VIII "Os extremos se tocam." Se pudermos realmente ver de que maneira eles se tocam, seremos habilitados a nos manter naquela posição equilibrada que é essencial a toda verdadeira sanidade, que consiste fundamentalmente em ver as coisas em sua devida relação e proporção, e que é negada ao homem que só consegue ver um extremo.


Toda afirmação de verdade é necessariamente feita a partir de um ponto de vista particular.

Num universo onde tudo depende, para sua própria existência, de alguma relação particular com outra coisa, onde uma 'coisa' só é conhecida por suas relações com outras 'coisas', há necessariamente uma limitação, muitas limitações, implicadas em qualquer afirmação que seja sobre a natureza dessa 'coisa'. Em qualquer afirmação de verdade, portanto, é necessário compreender as limitações implicadas no ponto de vista particular a partir do qual qualquer afirmação específica é feita.

Podemos estar perfeitamente justificados, de fato, no uso comum da linguagem, ao dizer que uma coisa é assim e assado, quando realmente sabemos que estamos apenas falando de sua aparência.

Dizemos que o céu é azul, quando na verdade não existe tal 'coisa' como um céu; e se existisse, a azulidade não estaria no céu, mas em nossa consciência.

A ciência física é capaz de fazer afirmações definidas que são perfeitamente verdadeiras como afirmações do modo como certos fenômenos são apreendidos por nós em nossos estados normais de consciência.

Ao fazer isso, a ciência deve e pode ignorar a questão mais ampla sobre a validade desses fenômenos como fenômenos externos à consciência.

Ela não leva em conta nenhuma "Crítica da Razão Pura", nenhuma questão sobre a natureza real dessas apresentações na consciência que constituem para nós o único critério da existência de um mundo externo, aparentemente independente da própria consciência.

160 IDEALISMO CIENTÍFICO

A ciência é, de fato, dentro de sua própria província, essencialmente Realista; e quando isso é claramente compreendido, vê-se que nenhuma quantidade de Idealismo pode destruir o Realismo legítimo da ciência; nem qualquer quantidade de Realismo pode destruir o Idealismo legítimo de uma investigação mais profunda e mais ampla sobre a natureza fundamental da relação entre Sujeito e Objeto.

O Idealismo na vida prática deve descer ao Realismo: caso contrário, engendra uma estranha doença da imaginação e da linguagem.

O Realismo, ao tentar tornar-se metafísico, ao explicar a consciência em termos de matéria e força, "ultrapassa a si mesmo e cai do outro (lado)."

Tal tentativa é geralmente denominada Materialismo; e é necessário, antes de prosseguirmos para a parte mais construtiva do Idealismo científico, concreto ou empírico que aqui nos esforçamos por elucidar, que limpemos o terreno considerando a posição alternativa do Realismo científico ou Materialismo.

O papel que a Vida e a Consciência — individual e coletiva — desempenham no grande Drama Cósmico pode ser considerado principalmente de três maneiras, cada uma das quais está em forte contraste com as outras.

A primeira delas é o Realismo ou Materialismo; a segunda é o Supernaturalismo; e a terceira é o Idealismo.

Estas três correspondem, em linhas gerais, a três estágios distintos na vida do indivíduo e da Raça.

No primeiro ou mais primitivo estágio, a mera aparência das coisas é aceita como realidade.

As coisas são, para o indivíduo, simplesmente o que parecem ser. É o estágio da infância da Raça e do indivíduo.

O fato de que alguns dos mais capazes cientistas tenham sido Materialistas declarados não altera o princípio geral de que a aceitação do mundo externo pelo seu próprio valor, por assim dizer, vem primeiro na ordem da história evolutiva tanto da Raça quanto do indivíduo.

A proposição fundamental do Materialismo é que a apresentação que temos na consciência de um mundo externo é verdadeira; as coisas são principalmente o que parecem.

A matéria e a força como as conhecemos — como aparentemente constituindo um universo definido totalmente independente de qualquer consciência cognoscente — são a única Realidade; e todos os fenômenos, incluindo a própria consciência, são explicáveis por elas.

A Vida e a Consciência, nesta visão, não têm relação com o Processo Cósmico como um todo.

Esse processo é puramente

MATERIALISMO V. IDEALISMO 161

mecânico, e a Vida e a Consciência são causadas, ou produzidas, por meros movimentos mecânicos da matéria ou Substância.

Elas resultam apenas de certas combinações mais ou menos complexas de átomos e moléculas.

A matéria, em sua análise última, é o que nos parece ser, isto é, algo que possui massa ou inércia, e extensão no espaço.

A Vida e a Consciência são apenas incidentes na agregação da matéria que chamamos de nossa Terra, e possivelmente de outros Globos no espaço — desde que as condições de temperatura, etc., sejam adequadas, ou seja, aproximadas das nossas.

Quando nosso Globo finalmente cair no Sol, ou congelar devido à cessação do calor solar: isso é simplesmente um fim do vasto processo que evoluiu o Homem a partir do protoplasma primitivo, lodo primordial ou poeira cósmica de estrelas.

O processo não tem significado; não serve a nenhum propósito cósmico; não teve desígnio para começar e não leva a lugar algum.

Tal é a teoria nua e crua do Materialista.

A segunda teoria, o segundo estágio na mentalidade em evolução do homem e sua visão do universo ao seu redor, e seu entendimento de sua relação com ele: é a do Sobrenaturalismo.

Ela surge na convicção nascente do indivíduo de que as coisas não são inteiramente o que parecem, e que são inadequadas em sua mera aparência para explicar sua própria existência.

Busca-se, portanto, um Poder que pudesse fazer o universo; e esse Poder é naturalmente, em primeira instância, meramente um ser humano ampliado.

A crescente autoconsciência do indivíduo, o sentimento intuitivo de algo mais elevado e nobre em sua própria natureza do que o que é expresso no mero homem físico, dá origem a todas as variadas formas de religião, expressivas de uma obrigação moral para com esse Poder sobrenatural ou Divindade.

Ao Sobrenaturalismo, portanto, pertencem todas as doutrinas e sistemas dualistas e teístas.

É essencialmente uma teoria que postula uma ordem espiritual de coisas, fora e independente do mundo material; operando no mundo material certamente, mas ainda assim o fazendo como algo essencialmente outro que não o mundo material; fazendo-o, de fato, pela vontade de um Ser Divino; o Processo Cósmico não tendo relação necessária, como Processo, com a Natureza desse Ser.

Em terceiro lugar, temos aquela visão da Vida e da Consciência, e a relação do Processo Cósmico com elas, que pode ser amplamente denominada Idealismo, mas que dificilmente é suficientemente II

i62 IDEALISMO CIENTÍFICO

expresso por essa palavra em seu sentido escolástico; embora deva-se considerar que inclui todas aquelas formas de filosofia idealista que postulam que a Consciência é a Realidade, e que a Matéria tem apenas, por assim dizer, uma pseudo-realidade como produto ou processo da Consciência.

Mas o Idealismo que aqui pretendemos elucidar inclui muito mais do que normalmente se entende por esse termo em um sentido filosófico.

Ele inclui, como esperamos mostrar em um capítulo subsequente, a mais elevada forma e expressão de uma religião da experiência.

É a visão que identifica definitivamente Vida e Consciência com o Processo Cósmico, no sentido de que esse Processo é essencialmente a expressão de um Princípio Unitário, cuja Natureza ou Ser é expressar-se em tal Processo.

Assim, o Universo existe para e por causa da Vida e da Consciência, que são Princípios universais e Causas determinantes.

Não se segue, contudo, que Consciência e Matéria estejam relacionadas como causa e efeito no sentido em que comumente empregamos esses termos; pois Consciência e Matéria podem ser dois aspectos de uma mesma coisa, surgindo simultaneamente e existindo simultaneamente.

Mas Vida e Consciência são certamente causas neste sentido: que sem elas não poderia haver Processo Cósmico algum.

Assim, o Idealismo é a antítese direta do Materialismo, que postula que o Processo Cósmico existe totalmente independente de qualquer Princípio que tenha em Si mesmo, como sua natureza inata ou inerente, aquilo que brota em nossa própria natureza como Consciência.

O Idealismo surge no entendimento e na convicção de que as coisas não são o que parecem; e também de que o Poder que jaz por trás da mera aparência das coisas não está fora dessas coisas, mas é inerente ou inato nelas; que elas não são meras criações arbitrárias desse Poder, mas uma expressão necessária e inevitável de Sua própria Natureza e Ser.

E com a compreensão disso vem também a compreensão de que a nossa própria vida e consciência individual, como tudo o mais no Universo, deve necessariamente estar enraizada na Vida e Consciência maiores daquele Poder Eterno que É o Universo.

"Os extremos se tocam." Qual é, então, o ponto de encontro entre os dois extremos do Idealismo e do Materialismo? Ele se encontra no conceito fundamental de uma Substância Primordial Absoluta ou Noumenon, que nos esforçamos por elucidar no último capítulo; no conceito de que a Consciência, como o Movimento, é inata ou inerente a tal Substância; que, de fato, esse Movimento é, por um lado, Consciência ou Sujeito, e, por outro lado, 'Matéria' ou Objeto; sendo um o complemento ou correlativo do outro.


Nenhum conceito metafísico abstrato está envolvido nessa ideia; é uma ideia que pode ser apreendida e compreendida por todos.

Ela se baseia em nossa experiência e linguagem comuns, e é apoiada por certos princípios científicos fundamentais.

O Movimento deve ser inerente a algo, e o mesmo deve ocorrer com a Consciência.

Simplesmente não podemos conceber nem o Movimento nem a Consciência sem alguma base ou substrato substancial; sem algo que se move, e algo que é consciente.

É somente quando começamos a investigar a natureza última desse Algo, e nos esforçamos por formular o modo particular pelo qual o Processo Cósmico surge nele, ou a ele se relaciona, que adentramos a região difícil e intrincada da filosofia formal ou acadêmica e da metafísica.

Não temos a intenção, neste volume, de nela adentrar, nem de investigar o como e o porquê das Causas Primordiais.

Desejamos antes apresentar a mais alta realização da filosofia, o mais nobre ideal que o Homem já alcançou quanto à sua real natureza intrínseca — a unicidade, isto é, da sua própria vida e consciência com aquele Princípio Divino que é a Vida e a Consciência de Tudo — em termos que possam ser compreendidos sem qualquer treinamento filosófico ou científico especial; apresentar uma hipótese de trabalho, baseada em princípios científicos, que permita àqueles que talvez ainda tenham apenas vislumbrado vagamente esta grande Verdade avançar corajosamente rumo a uma realização prática dela em sua própria vida e consciência.

A consciência, em qualquer forma em que possamos conhecê-la ou compreendê-la, é essencialmente uma relação de Sujeito e Objeto, de um conhecedor e daquilo que é conhecido.

A consciência, para conhecer a si mesma, para realizar-se, requer, por assim dizer, projetar-se para fora numa forma externa.

Todos desejamos que nossos ideais se tornem realidades; que aquilo que é interno e subjetivo, que existe como parte de nossa natureza interior, como

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sentimento ou desejo, se realize como algum fato externo em nossa vida, seja aqui ou no além.

Não nos satisfazemos com um ideal vago, sombrio e subjetivo; ele precisa ser colocado diante de nós numa forma objetiva.

Essas ideias ou ideais são certamente parte do nosso eu, na medida em que não são meramente parte do conteúdo da nossa consciência, mas são forças dominantes e determinantes em toda a nossa vida e conduta.

Ora, este mundo externo de forma — este mundo objetivo em que pensamentos e ideias se tornam "coisas" — descobrimos que, em sua raiz, consiste em formas de movimento na e da Substância Primordial; e na medida em que chamamos este mundo externo de mundo da matéria, vemos que a definição última e final da matéria deve ser: aquele aspecto da Substância Primordial que é objetivo para a Consciência, para o Sujeito pensante e atuante.

Que dizer agora desse próprio Sujeito, dessa algo que é consciente? Precisamos ir além da Substância Primordial para encontrá-lo, sejamos Materialistas ou sejamos Idealistas?

O Materialista certamente não vai além disso, porque sua proposição fundamental é precisamente que é a própria matéria que é consciente; que todos os fenômenos da vida — consciência, pensamento, emoção, etc. — são, em última análise, movimento de átomos materiais: mudanças químicas e físicas em substâncias orgânicas.

Organismos, células cerebrais, etc., podem pensar e raciocinar sobre sua própria existência, e a existência de objetos outros que não eles mesmos.

Seus próprios movimentos constituem sua própria consciência.

Agora, enquanto a matéria física foi considerada algo *sui generis*, enquanto foi considerada indestrutível como matéria física, não poderia haver terreno comum para o Materialismo e o Idealismo.

Mas a questão assume um aspecto muito diferente assim que percebemos que a 'matéria' é resolúvel em um Princípio Raiz ou Substância eterno, que certamente não é matéria física, nem nada que possua qualquer uma das qualidades que atribuímos à matéria física; que ela tem, de fato, tanto direito de ser chamada de Espírito quanto de ser chamada de Matéria — sendo a matéria física apenas uma certa forma na qual a Consciência apreende essa Substância universal e imutável.

Quando isso é compreendido, vê-se que ao postular que é a 'matéria' em si — i.e., a Substância Primordial — que pensa e é consciente,

o Materialismo está defendendo exatamente a mesma coisa que o Idealismo; ele sustenta, isto é, que a Substância Primordial é tanto Sujeito quanto Objeto.


Qual é, então, a relação entre a Substância Primordial considerada como Sujeito, e a mesma Substância considerada como Objeto? O que pode ser, senão a do Sujeito Universal, o Eu Universal, objetivando a Si Mesmo: realizando o conteúdo de Sua própria Natureza, Sua própria Consciência, de maneira externa como um mundo de matéria e forma? E o que é postulado assim como a ação do Sujeito Universal ou Eu é precisamente o que encontramos em todo eu individual — o desejo sempre presente de expressar-se em forma externa, o desejo de realizar sua própria natureza, de transformar uma ideia em uma coisa.

Mas, além dessa energia que flui para fora, dessa força centrífuga, há também possivelmente no Self Universal, como no self individual, uma força que flui para dentro, ou centrípeta.

É bem possível que, no mais alto como no mais baixo, haja uma negação nas coisas externas, bem como uma afirmação.

Toda vida é uma pergunta e uma resposta.

É a grande pergunta: o que sou eu? — continuamente feita, continuamente respondida em um mundo objetivo externo; mas, tão logo é respondida, quase que imediatamente negada; negada, isto é, por uma afirmação muito maior e mais completa.

Sempre a resposta é: eu não sou isto e não sou aquilo; eu sou algo mais; e ainda mais uma vez.

E assim a vida busca sempre por mais vida, e a consciência por mais consciência, e um ideal se desvanece para dar lugar a outro — até que tenhamos aprendido a reconhecer a sombra da substância, até que tenhamos finalmente percebido que sujeito e objeto são um.

Disso, no entanto, devemos tratar mais plenamente em nossos capítulos posteriores; isso concerne ao aspecto religioso da questão; mas neste ponto pode nos oferecer uma sugestão quanto à eterna e incessante atividade da Substância Primordial, considerada como tanto Sujeito quanto Objeto, considerada como o Self Eterno realizando eternamente Sua própria Natureza; uma eterna afirmação de Si mesma no grande Processo Cósmico: uma eterna negação pelos selves individuais de sua natureza separada ou individual.

Ora, esse processo, seja considerado objetiva ou subjetivamente, é essencialmente Movimento.

É, nos dias de hoje, um fato científico incontestável que todo ato de consciência, na medida em que está associado a qualquer organismo físico, é acompanhado por mudanças definidas de estrutura de natureza física

166 IDEALISMO CIENTÍFICO

e química nesse organismo.

Em outras palavras, há um paralelismo completo entre mudanças de estados da matéria e mudanças de estados da consciência.

Esse fato era antigamente suposto ser conclusivo para a posição Materialista, mas agora se vê que significa tanto para o Idealismo quanto significa para o Materialismo.

Na realidade, seja qual for a natureza última que se conceba para a Matéria, o Materialismo se anula em seu próprio postulado primário.

Pois se a Matéria — ou Substância — é o Sujeito consciente e pensante que buscamos, então certamente não é o que o Materialismo concebe que ela seja, a saber, um algo morto e inerte, movido apenas por forças mecânicas.

Ao postular que a Matéria é consciente, o Materialismo corta o chão sob seus próprios pés.

A Matéria, ou Substância, não pode ser ao mesmo tempo morta e viva; tampouco, se é uma Unidade, pode ser morta ou viva em partes.

Onde quer que reconheçamos a consciência, então, como inerente a qualquer forma física de matéria, a qualquer organismo, encontramos um paralelismo completo entre movimento e consciência; descobrimos que o movimento é, de fato, objetivamente o que chamamos de mudanças físicas e químicas na matéria, enquanto subjetivamente é consciência.

Há, no entanto, um grande número de fenômenos no que comumente se chama de matéria 'morta', nas substâncias inorgânicas e na operação das forças cósmicas, aos quais não associamos qualquer forma de consciência.

A consciência em um átomo, como o movimento, é pequena demais para que a reconheçamos; a consciência associada aos grandes Processos Cósmicos é vasta demais.

No entanto, cada uma requer, em seu próprio grau e espécie, alguma medida daquilo que é a natureza inerente da própria Substância Primordial, de cuja atividade é uma parte.

A consciência também é essencialmente uma mudança de estado, um fluxo ou movimento no Sujeito consciente.

Mesmo a forma mais abstrata de consciência que podemos conceber, uma emoção pura, exige em nosso pensamento uma atividade de algum tipo no Sujeito.

Admitido o paralelismo entre as mudanças de estados da 'matéria' — o Objeto — e aquelas mudanças de estados no Sujeito que constituem a consciência: vemos com bastante clareza que qualquer movimento particular da Substância Primordial é, ao mesmo tempo, Consciência quando considerado subjetivamente — do ponto de vista do Sujeito ou do Eu — e 'Matéria' quando considerado objetivamente — do o ponto de vista de outro Sujeito, ou do mesmo Sujeito contemplando suas próprias mudanças de estado.


Mesmo quando penso em meus próprios pensamentos, embora estes não sejam objetivos para meus sentidos físicos, eles ainda são meus pensamentos e não o 'eu': e são, portanto, algo que se coloca em relação a mim como objeto para sujeito.

Tomemos agora qualquer organismo 'vivo', isto é, qualquer complexo de 'matéria' no qual inferimos consciência.

A inferência da existência de consciência nesse organismo é feita a partir da existência de certos movimentos espontâneos — resposta a estímulos, locomoção, assimilação, reprodução, etc.

Não temos conhecimento direto de qualquer consciência nesse organismo: isto é, não temos participação direta na consciência desse organismo; ele é, para nós, um não-eu.

Atribuímos consciência a ele como uma inferência a partir do que sabemos de nossos próprios estados e ações correspondentes.

Na realidade, nada podemos conhecer fora de nossos próprios estados de consciência.

Mesmo a existência desse organismo como algo realmente externo a nós mesmos não pode ser provada: é apenas por uma convenção de linguagem que falamos dele como um não-eu.

Nosso uso dessa convenção depende da limitação que ordinariamente atribuímos ao eu individual.

Tal objeto ou organismo externo deve, de fato, efetuar certas mudanças em nosso estado de consciência por meio de várias correlações de energia — luz, som, etc.

— e, finalmente, certas mudanças físicas e químicas na matéria cinzenta de nosso cérebro, antes que possamos sequer tomar consciência dele.

Aquilo de que estamos realmente cientes, no entanto, é a mudança em nosso próprio eu subjetivo, e referimos essa mudança apenas por inferência, e por limitação, a outro sujeito — um não-eu.

Ao fazer nossas observações sobre outro organismo — digamos, outro cérebro — consideramos esse cérebro apenas como objeto; e, como tal, os movimentos que somos capazes de rastrear nele são para nós meramente mudanças físicas e químicas da matéria cinzenta da qual é constituído; ao passo que, para o Sujeito dentro ou por trás desse cérebro, esses mesmos movimentos constituem suas mudanças nos estados de consciência.

Devemos ter o cuidado de notar, no entanto, que essas mudanças físicas não são a totalidade dos movimentos envolvidos nessas mudanças.

Nenhum movimento ou mudança de qualquer espécie na matéria física pode ocorrer sem movimentos e mudanças correspondentes no Plano Etérico; nem estes podem ocorrer sem mudanças e

i68 IDEALISMO CIENTÍFICO

movimentos correspondentes em um Plano ainda mais elevado; e assim por diante, até o mais elevado, ou Plano Espiritual.

O que isso implica, procuraremos elucidar mais claramente em um capítulo subsequente.

Se supusermos que esse outro cérebro volte sua atenção para nós, então aquilo que para nós é consciência, ou envolve em nosso Sujeito uma mudança em seu estado de consciência, será para a outra ou alienígena consciência meramente movimento da matéria: do qual ela provavelmente inferirá um sujeito consciente existindo em ou por trás desse estado objetivo de matéria que chamamos de nosso cérebro.

Até aqui a posição é perfeitamente clara, e estamos de acordo com todos os fatos que o Materialismo, ou a ciência física, ou a psicologia fisiológica possam apresentar.

Na verdade, estamos preparados para aceitar muito mais do que já foi descoberto ou provado; como, por exemplo, a geração espontânea de organismos vivos a partir de matéria inorgânica.

Estamos preparados para aceitar isso, e muito mais, simplesmente porque levamos os fatos que já temos diante de nós à sua conclusão lógica, e postulamos que, embora haja certamente uma distinção entre organismos vivos e mortos, não há distinção entre matéria viva e morta.

Toda matéria é Substância Primordial e, como tal, é, em cada forma individual de movimento, a atividade de um Princípio Vivo, e é consciente em seu próprio grau e espécie.

A Substância Primordial é Sujeito Universal bem como Objeto Universal; e, como tal,

Ela não é meramente a Raiz e Fonte de toda forma individual de consciência que possamos atualmente ser capazes de reconhecer, mas é uma Consciência Infinita da qual nenhuma parte do Cosmos manifestado pode jamais ser separada em Realidade.

Inferimos nos outros apenas o que conhecemos em nós mesmos.

Quando tivermos aprendido a nos identificar com algo mais do que meras impressões dos sentidos e consciência superficial, algo mais do que meras mudanças físicas e químicas da matéria; quando tivermos aprendido a nos identificar com aquelas formas superiores de movimento da Substância Primordial que constituem a 'matéria' dos Planos superiores, e o veículo do nosso próprio eu mais profundo, subconsciente, ou 'subliminar': então se abrirá para nós, em forma objetiva, aquele universo maior que atualmente entra apenas vagamente em nossa consciência, como se viesse de dentro, como subjetivo e não objetivo.

Mas temos também de aprender que o que agora parece vir de fora é, na realidade, também interior.

Nada pode ser objetivado pela consciência que não exista primeiramente na consciência, no Sujeito transcendental.


E se atualmente isto parece ser falso no que diz respeito à nossa consciência individual, assim o é apenas porque ainda não aprendemos o verdadeiro alcance e extensão do Eu real.

Aqueles que estão familiarizados com os importantes resultados obtidos nos últimos anos por um estudo científico de certos fenômenos anormais da consciência, com a certeza que agora prevalece de que a nossa consciência normal é apenas uma fração muito pequena do nosso eu consciente real: não terão dificuldade em compreender o que aqui se propõe.

A única questão realmente é: quão profundo é este eu subconsciente, ou subliminar? A resposta que aqui damos é que ele é tão profundo quanto o próprio Infinito; que o eu no Homem é Uno com o Eu Infinito; que a sua consciência se abre por continuidade natural no Plano Etérico, e além: mesmo até àquele Plano mais elevado de Consciência Absoluta onde Tudo é conhecido como um Agora Eterno.

O que nos impede, então, de que atualmente estejamos excluídos dessa consciência mais ampla? É o domínio da Religião responder a essa pergunta, dizer-nos como nos tornarmos novamente, em consciência, aquilo do qual nunca fomos, em realidade, separados; e tal religião deve ser uma religião de experiência, demonstrável a e por cada indivíduo — em outras palavras, deve ser científica.

Mas, à medida que nossa consciência assim se expande, seremos capazes de reconhecer outras consciências, outras Inteligências, em formas de 'matéria' e processos cósmicos, onde atualmente apenas reconhecemos forças mecânicas cegas, que não têm significado para nós senão como meras mudanças físicas ou químicas da matéria, ou movimentos mecânicos de corpos cósmicos.

Essa expansão da consciência constitui, para o indivíduo, a sua evolução.

O próximo passo para nós é prefigurado naqueles fenômenos anormais aos quais acabamos de nos referir, e com os quais trataremos mais plenamente em um capítulo subsequente.

Tem sido às vezes descrito como a posse de uma 'consciência cósmica'. Talvez este seja um termo admissível em comparação com nossas limitações atuais; possivelmente é cósmico no que diz respeito ao nosso próprio Globo particular; ou poderíamos até mesmo estendê-lo ao nosso Sistema Solar.

Mas além estão Sistemas maiores, Sistemas dentro de Sistemas; e diante de nós estão Éons de — quê? Descrevê-lo-emos como algo mais do que um processo de Autorrealização infinita; pois o que É o Processo Cósmico, se não for a Realização Infinita do Eu Infinito?


Revelar a natureza e as condições dessa expansão ou evolução individual é, em seu aspecto mais profundo e mais amplo, o domínio da Religião; mas a Religião não apoiada pela ciência ou pela filosofia conduz a formas estranhas de fanatismo, credulidade, autoengano e erro.

"Não devemos permitir-nos elevar a regiões transcendentais sem antes lançar um firme fundamento naquilo que já conhecemos.

A Verdade não é alcançada desligando-nos da experiência, mas reconhecendo as limitações da experiência.

Toda experiência é verdadeira, em sua devida relação com o todo; nunca é verdadeira ou completa em si mesma.

Ao passarmos para regiões mais elevadas, para uma consciência mais plena e profunda, não abandonaremos nossas experiências passadas, mas as transmutaremos e iluminaremos com um conhecimento superior.

Não é um mundo sobrenatural que entraremos em qualquer consciência mais ampla que jamais alcançaremos, mas um que não é meramente uma continuação natural daquele em que estamos atualmente conscientes objetivamente, mas que interpenetra e reage com esse mundo em cada ponto do espaço e em cada momento do tempo; um ao qual, de fato, nosso Eu real, nosso Eu Superior, já pertence; do qual nunca foi separado, se tão somente conhecêssemos e realizássemos esta Verdade fundamental: que Todas as Coisas existem no Self.

Conhecer e realizar isto, saber que todos os Poderes no Céu ou na Terra são nossos por direito de nascença como "Filhos de Deus", é o objetivo legítimo de todos os nossos esforços, de toda a nossa evolução.

Pois a evolução é essencialmente expansão da vida.

É a vida individual tornando-se cada vez mais una com aquela Vida Infinita que vive e se move em Tudo.

Este é o fio de ouro da Verdade que percorre todas as grandes Religiões do Mundo; muitas vezes obscurecido e perdido, de fato, em doutrinas feitas pelo homem de céus e infernos, pelo sacerdócio e pela superstição: mas nem por isso menos sempre encontrável nos ensinamentos originais puros.

Conhecê-lo e realizá-lo é conhecer e realizar a "vida eterna".

Mas para fazer isto, devemos nos identificar com aquilo que é eterno, com aquela Vida que Se expressa em todas as formas, que se move e age em Tudo.

Não podemos fazer isto enquanto nos identificarmos apenas com um organismo físico, com uma forma que muda de momento a momento.


O Self com o qual devemos nos identificar não é outro senão o Eterno Self Imutável.

Somente nesse Self, que é "o centro mais íntimo em todos nós", podemos ver a Verdade plenamente revelada: porque, ao ver tudo desse ponto de vista, vemos tudo em sua devida relação e proporção como partes do Uno Grande Todo.

"Os extremos se tocam." Não está agora abundantemente claro que, com base em um Princípio Absoluto, ou Substância Primordial, que É o Universo — e no qual aquilo que chamamos de movimento é, de um lado, Consciência, e, do outro, Matéria — é tudo a mesma coisa dizer, com o Materialista, que sem Matéria não pode haver Consciência, ou, com o Idealista, que sem Consciência não pode haver Matéria?

Isto, porém, de modo algum é tudo o que aparece na relação íntima desses dois extremos.

Estranhamente, encontramos confirmação direta de quase todas as opiniões que agora apresentamos em uma obra bem conhecida de um Cientista alemão da mais alta reputação, mas professadamente escrita com o propósito de defender a posição Materialista; embora o autor prefira chamar seu Materialismo de "Filosofia Monística".

Referimo-nos à obra do Professor Ernst Haeckel, *Das Welt-Räthsel*, que teve uma circulação muito ampla em uma edição inglesa barata sob o título *The Riddle of the Universe*.

Alguns extratos e uma breve crítica dessa obra servirão admiravelmente para elucidar vários pontos no conceito fundamental da Substância Primordial, e prepararão o caminho para a parte mais construtiva do Idealismo que desejamos apresentar.

Dedicaremos nosso próximo capítulo a Haeckel, portanto; mas, entretanto, desejamos observar que os argumentos do Materialismo podem possivelmente ser válidos contra o Sobrenaturalismo, mas não contra um Idealismo Científico que aceita todo fato que o Materialismo apresenta, e que leva as deduções desses fatos à sua conclusão lógica.

Com o Sobrenaturalismo não temos intenção de lidar.

Ele não tem posição real na ciência ou na filosofia, não obstante ocupe tão grande espaço na história religiosa do mundo.

Seu fundamento é autoridade e tradição, não experimento e razão: e é somente com estes últimos que aqui estamos preocupados.

Contudo, não devemos ignorar o fato de que mesmo o Sobrenaturalismo pode ser dito verdadeiro, dentro de suas próprias limitações e definições.

Pois se limitarmos o termo *natural* àquela ordem física da qual estamos agora objetivamente conscientes: então há, sem dúvida, uma região super-natural do Universo; se limitarmos a operação da lei natural aos fenômenos da matéria física e da força, no entendimento de que a matéria física é algo *sui generis*: então há, sem dúvida, uma ordem super-natural de fenômenos.

Mas tais limitações há muito foram rejeitadas por todos os pensadores racionais.

A Ciência tem gradualmente recuado a suposta linha de demarcação entre o natural e o assim chamado sobrenatural: enquanto a filosofia monista nunca reconheceu tal linha de forma alguma.

Com a descoberta definitiva da desintegração da matéria, o último pretexto para qualquer linha artificial desse tipo finalmente desapareceu; pois é a concepção comum ou vulgar da matéria como essencialmente diferente do espírito que está na raiz de todo sobrenaturalismo.

Do ponto de vista sobrenatural, Espírito e Matéria são antagônicos; do ponto de vista da Ciência ou do Idealismo, são dois aspectos do Único Princípio Raiz ou Substância Primordial.

Sendo o Universo uma Unidade, sendo essencialmente contínuo, homogêneo, coordenado e correlacionado em todas as suas manifestações e atividades — como manifestações e atividades deste Único Princípio Imutável — é natural em cada uma e em todas as suas infinitas fases e expressões.

Todos os pontos de vista são verdadeiros — dentro de suas próprias limitações; e é necessário que compreendamos claramente as limitações do ponto de vista materialista: visto que ele afirma estar baseado em fatos científicos que nós mesmos aceitamos, e porque é somente compreendendo claramente as limitações do Realismo — que está na raiz de todo pensamento materialista — que podemos adequada e racionalmente transcender essas limitações, e permitir-nos elevar à serena e inspiradora atmosfera do puro Idealismo.

O materialismo da negação intelectual é talvez uma etapa tão necessária no desdobramento mental do sujeito individual ou Ego, em algum ponto ou outro de sua evolução, quanto o é o materialismo de seus desejos e buscas em seu apego a uma vida apenas dos sentidos: da qual todos temos de nos libertar.

O verdadeiro avanço é frequentemente feito por meio de se correr para o extremo da negação, a fim de que possamos negar nossa própria negação.


Quando provamos pela experiência que a negação não leva a lugar algum, então passamos a ver que o Universo não é uma negação, mas uma afirmação.

O ponto de virada na vida do filho pródigo é o ponto extremo de sua saída na direção negativa.

De muitas maneiras e repetidamente, todos nós representamos o papel do filho pródigo.

Estranho que só possamos conhecer o certo quando experimentamos o errado; que só possamos conhecer o bem quando experimentamos o mal; que só possamos ser livres quando estivemos em cativeiro; que devamos cair para nos erguer.

Estranho que o próprio Espírito Divino deva descer à matéria ou à encarnação para realizar Sua Própria Natureza.

E se alguns agora aprenderam a lição do pecado e do sofrimento; se, porventura, consideram-se melhores que seus semelhantes: que se lembrem de que é porque eles mesmos aprenderam a lição no amargo passado, em eras da evolução humana há muito transcorridas, nas quais eles próprios representaram o papel que outros apenas agora estão representando; que talvez mesmo em sua última encarnação eles tenham sido alguém tão pobre e degradado quanto aqueles de quem agora se afastam com desprezo farisaico.

Cada indivíduo deve trilhar o mesmo caminho de evolução, a via dolorosa, o caminho da cruz.

O drama da encarnação e crucificação divinas não é um evento histórico isolado, mas é o drama de toda a Raça Humana.

As negações em que incorremos são nossos degraus para afirmações mais profundas e mais amplas.

A experiência, em última análise, é a única mestra.

Mas, ao mesmo tempo, exigimos para o intelecto e a razão uma hipótese de trabalho quanto à natureza do nosso ser, que nos permita avançar definida e corajosamente, com base em nossas experiências presentes, para regiões onde podemos perceber vagamente que a vida e a consciência devem expandir-se para uma plenitude e completude que nos é negada em meras condições físicas.

Todo avanço para o desconhecido é feito por meio de experimento, experiência e hipótese.

É o método científico; é também o método da evolução, como exemplificado em nossa própria história de vida.

Mas o essencial de qualquer hipótese não é apenas que ela explique adequadamente os fatos conhecidos, mas também que ofereça espaço para um avanço posterior.

A vida é essencialmente expansão.

É essencialmente uma afirmação, não uma negação.

Obter mais vida, e ainda mais, é a característica de toda forma de vida, desde o menor monad até o próprio Homem, e quem dirá quanto além? Isso se manifesta naquela luta pela existência que a ciência coloca como a mola mestra de toda evolução orgânica.


Mas, nas linhas do Materialismo, essa luta não tem raison d'être, nem em seu início nem em sua consumação.

Ela não oferece nada, finalmente, nem ao indivíduo, nem à Raça, nem ao Processo Cósmico considerado como um todo.

A luta do indivíduo, segundo essa teoria, simplesmente resulta em outro indivíduo, totalmente alheio ao anterior, mas possivelmente um pouco mais apto a continuar a mesma luta.

Para que propósito — para que propósito duradouro? Nenhum, seja qual for, é a resposta que o Materialismo dá.

O Mundo começou desprovido de vida orgânica; terminará desprovido de vida.

A colheita de toda a nossa vasta dor e sofrimento não é ceifada por ninguém e em lugar nenhum.

É tudo uma dança do diabo de átomos irresponsáveis.

Há alguns que professam acreditar nisso, mas talvez muito poucos que realmente o façam. Isso é absolutamente contradito por todo o instinto da Humanidade, que anseia por uma vida mais ampla e mais plena do que este mundo pode dar.

É contradito por aquele senso ético e moral que — como Huxley tão claramente demonstrou em seu ensaio sobre "Evolution and Ethics" — intervém em certo ponto para se opor e superar a lei que governa os estágios iniciais da evolução, a lei da sobrevivência dos fisicamente mais aptos.

O instinto religioso no homem é tão forte, ou melhor, mais forte do que qualquer outro instinto; mais forte do que qualquer um que possa contribuir para a sobrevivência dos mais aptos.

Toda a história o testemunha. Esse instinto exige uma explicação racional e um objetivo legítimo.

É a intuição de uma realidade de nossa natureza interior, ainda não trazida à objetividade na consciência gradualmente desdobrada do sujeito individual ou Ego.

O supernaturalismo é o primeiro recurso de um instinto religioso desinformado.

O Materialismo Científico pode possivelmente ser o recurso intelectual de uma perda temporária do instinto religioso.

O que precisamos, então, é de uma hipótese de trabalho que esteja em harmonia com tudo o que sabemos das leis da natureza, e que ao mesmo tempo admita um conhecimento mais profundo dessas leis, bem como uma expansão natural do sujeito individual em linhas instintivamente sentidas como possíveis e verdadeiras.

Em outras palavras, tal hipótese deve, ao mesmo tempo, satisfazer as exigências de um conhecimento científico definido e do mais profundo instinto religioso.


O fundamento essencial de tal hipótese deve ser a identidade essencial do indivíduo com o universal: a unidade essencial de sua natureza subjetiva interior com o Sujeito Universal, bem como a unidade de sua natureza objetiva com o mundo fenomênico.

A hipótese que melhor cumpre essa condição é, sem dúvida, a de uma Substância, Princípio ou Númeno Primordial Único, no qual aquilo que chamamos de movimento é, em seu lado subjetivo,

Consciência, e em seu lado objetivo, Matéria.

A Consciência como Sujeito, e a Matéria como Objeto, são concebidas como surgindo juntas no Ser Infinito e Eterno — ou Existência — daquele Princípio Absoluto Único que é o Universo.

Como ou por que isso é assim, deixaremos para a Filosofia formal ou especulativa, ou para a Metafísica, determinar.

Nosso interesse nisso não é especulativo, mas prático.

Não tem valor para nós meramente como uma proposição metafísica, mas apenas em sua aplicação imediata à nossa própria vida e evolução individual.

Não nos ocupamos aqui com quaisquer teorias sobre a natureza última do Ser: da qual nada podemos saber, exceto o que encontramos nos conteúdos de nossa própria natureza.

Só podemos resolver esse problema à medida que nós mesmos alcançamos cada vez mais aquela plenitude de vida que se nos apresenta como o resultado natural de nossa evolução; à medida que nós mesmos nos tornamos — em consciência — aquilo que somos de fato.

O verdadeiro conhecimento não é de algo exterior e além de nós, mas de nossa própria natureza e poderes.

É mais que provável que, em nossos momentos mais exaltados e inspirados, possamos apenas alcançar um reconhecimento obscuro da natureza real de nosso verdadeiro Eu: a majestosa glória daquela plenitude de vida à qual podemos reivindicar e à qual certamente atingiremos.

Nossa hipótese de trabalho, então, é aquela verdade gloriosa que foi proclamada em todas as épocas àqueles que tinham ouvidos para ouvir — a Natureza Divina do Homem.

Ela nos permite avançar corajosamente com plena confiança para aquela região onde a religião autoritária ergue o papão do Sobrenaturalismo, e a ciência ortodoxa, na maioria das vezes, nos nega qualquer entrada.

Quando conhecermos a nós mesmos, conheceremos o Universo; quando tivermos conquistado a nós mesmos, teremos conquistado o Universo.

CAPÍTULO IX — MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

"Sustentamos com Goethe que 'a matéria não pode existir e operar sem espírito, nem o espírito sem matéria'. Aderimos firmemente ao Monismo puro e inequívoco de Spinoza: matéria, ou substância infinitamente extensa, e Espírito (ou Energia), ou substância sensitiva e pensante, são os dois atributos fundamentais, ou propriedades principais, da essência divina que tudo abrange do mundo, a substância universal." — Haeckel, O Enigma do Universo.

p. 8. As citações no capítulo seguinte são da quarta impressão da edição de seis pence de *O Enigma do Universo*.

CAPÍTULO IX

MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

Poderá ser possível que estas palavras de Haeckel sejam as palavras de um Materialista, do mesmo homem que também escreve que não há nem Deus, nem desígnio, nem livre-arbítrio no Universo? Nestas palavras temos, de fato, uma expressão de uma forma tão pura de Idealismo quanto qualquer outra que pudéssemos desejar apresentar.

Se ignorássemos quaisquer outras expressões de opinião por parte do autor, certamente não o classificaríamos como Realista ou Ateu.

E o que diremos de Goethe e Spinoza, cujas opiniões ele assim endossa? Certamente não podemos classificar sua filosofia nem com o realismo, pessimismo, ou negação grosseira que encontraremos mais adiante na "Filosofia Monística" de Haeckel.

Eis outra citação em apoio àquela que colocamos no início deste capítulo, e que à primeira vista revela Haeckel como um pretenso Idealista: —

"O primeiro pensador a introduzir a concepção puramente monística da substância na ciência e a apreciar sua profunda importância foi o grande filósofo Baruch Spinoza (1632-1677). Em seu majestoso sistema panteísta, a noção do mundo (o universo, ou o cosmos) é idêntica à noção onipenetrante de Deus; é ao mesmo tempo o Monismo mais puro e mais racional e o Monoteísmo mais claro e mais abstrato.

Esta substância universal, esta 'natureza divina do mundo', nos mostra dois aspectos diferentes de seu ser, ou dois atributos fundamentais — matéria (substância infinitamente extensa) e espírito (a energia abrangente do pensamento). Todas as mudanças que desde então ocorreram na ideia de substância se reduzem, numa análise lógica, a este pensamento supremo de Spinoza; com Goethe, considero-o o pensamento mais elevado, mais profundo e mais verdadeiro de todas as épocas.

Cada objeto singular no mundo que cai na esfera de nosso conhecimento, todas as formas individuais de existência, são apenas formas especiais transitórias — acidentes, ou modos — da substância."

Esses modos são coisas materiais quando os consideramos sob o atributo da extensão (ou 'ocupação do espaço'), mas forças ou ideias quando os consideramos sob o atributo do pensamento (ou 'energia'). A esse pensamento profundo de Spinoza retorna o nosso Monismo purificado após um lapso de duzentos anos; para nós, também, a matéria (substância que preenche o espaço) e a energia (força motriz) são apenas dois atributos inseparáveis da única substância subjacente" (p. 76).

O que poderia ser mais eminentemente satisfatório do que isso em apoio aos princípios fundamentais que nos esforçamos por elucidar em nossos capítulos anteriores? Com exceção de um pequeno embaralhamento dos termos na última frase do parágrafo, ao qual nos referiremos oportunamente, podemos aceitá-lo quase verbatim.

Mas será possível que isto provenha da pena do mesmo Haeckel que escreve o seguinte? —

"O desenvolvimento do universo é um processo mecânico monístico, no qual não descobrimos nenhum objetivo ou propósito qualquer; o que chamamos de design no mundo orgânico é um resultado especial de agências biológicas; nem na evolução dos corpos celestes nem na da crosta da nossa terra encontramos qualquer traço de um propósito controlador — tudo é o resultado do acaso" (p. 97).

"Uma vez que o estudo imparcial da evolução do mundo nos ensina que não há objetivo definido nem propósito especial a ser rastreado nela, parece não haver alternativa senão deixar tudo ao 'acaso cego'" (p. 97).

"Nossa visão monística, de que a grande lei cósmica se aplica a toda a natureza, é da mais alta importância.

Pois ela não apenas envolve, em seu lado positivo, a unidade essencial do cosmos e a conexão causal de todos os fenômenos que caem sob nosso conhecimento, mas também, de maneira negativa, marca o mais alto progresso intelectual, na medida em que exclui definitivamente os três dogmas centrais da metafísica — Deus, liberdade e imortalidade.

Ao atribuir causas mecânicas aos fenômenos em toda parte, a lei da substância alinha-se com a lei universal da causalidade" (p. 82).

"As propriedades químico-físicas peculiares do carbono — especialmente a fluidez e a facilidade de decomposição dos componentes albuminoides mais elaborados do carbono — são as únicas e mecânicas causas dos fenômenos específicos de movimento, que distinguem as substâncias orgânicas das inorgânicas, e que chamamos de vida, no sentido usual da palavra" (p. 91).

"Os fenômenos peculiares da consciência . . . devem ser reduzidos aos fenômenos da física e da química" (p. 65).

Muitas outras citações de teor semelhante poderiam ser dadas, mas estas bastarão para mostrar o contraste entre o que podemos chamar de Haeckel nº 1, o Idealista, e Haeckel nº 2, o Materialista.

Um nos oferece o conceito puramente metafísico de Spinoza, do pensamento e da extensão como os dois atributos ou

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aspectos da única Substância; o outro nos oferece um universo mecânico e uma consciência mecânica.

Qual é a explicação dessa dupla personalidade? Haeckel nº 1 é um pretenso metafísico, um idealista, e até mesmo um religioso.

Ele fala continuamente da "alma", do "espírito", do "Ego" e do "Não-Ego", da "essência divina oniabrangente do mundo", do "destino" (o que certamente implica desígnio), do "anseio ético de nossa natureza" e de "nossa religião monista".

Haeckel nº 2, por outro lado, é um materialista puro e simples; alguém para quem a vida e a consciência são mecanicamente causadas.

Ele nega a existência de um Sujeito ou Ego, nega a imortalidade da alma, nega de fato a existência de qualquer alma, exceto como uma "abstração fisiológica, como 'assimilação' ou 'geração'" (p. 39). Ele nega a existência de Deus, ou de qualquer tipo de Divindade; nega a existência de desígnio no universo e atribui tudo ao "acaso cego".

Haeckel nº 1 está ou tristemente em desacordo com Haeckel nº 2, ou então está usando os termos acima num sentido muito diferente daquele que comumente conotam.

Quando ele fala, por exemplo, da "essência divina que tudo abrange do mundo, a substância universal" (p. 8), quer ele realmente dizer o mesmo que Haeckel nº 2, que afirma que "o desenvolvimento do universo é um processo mecânico monístico, no qual não descobrimos objetivo ou propósito algum"? E, se quer dizer o mesmo, com que direito fala de tal processo como divino, ou como originando-se de uma "essência divina" ou "substância"?

O termo divino significa especificamente aquilo que pertence a Deus, ou dele procede.

Mas Haeckel nº 2 nega a existência de Deus.

Devemos então concluir que Haeckel nº I não nega Sua existência; ou, alternativamente, que ele é culpado de um grave abuso de linguagem?

Consideraremos essa singular contradição de linguagem como um caso de "dupla personalidade", agora tão bem reconhecida como um fenômeno psíquico anormal em alguns indivíduos; ou a encararemos como uma clara indicação de que mesmo o pretenso materialista não pode escapar de puras abstrações metafísicas e ideias "espirituais" quando suas próprias premissas são levadas até o fim?

Deixaremos isso para nossos leitores decidirem, pois estamos

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agora preocupados apenas com uma crítica da obra de Haeckel na medida em que ela lança uma luz considerável sobre certos princípios que é o objetivo da presente obra elucidar.

Descobrimos, então, em primeiro lugar, que Haeckel parte do conceito fundamental de uma única Substância Universal última, e enuncia o que chama de "lei da substância" como uma tese capaz de explicar todo o universo de cima a baixo — com exceção da natureza da própria Substância.

A exceção que podemos notar aqui é um tanto importante, embora o próprio Haeckel nos diga que não precisamos nos preocupar com ela. Daremos a citação oportunamente.

A seguir está sua enunciação da "lei da substância": —

"A lei suprema e onipenetrante da natureza, a verdadeira e única lei cosmológica, é, em minha opinião, a lei da substância; sua descoberta e estabelecimento é o maior triunfo intelectual do século XIX, no sentido de que todas as outras leis conhecidas da natureza lhe são subordinadas. Sob o nome de 'lei da substância' abrangemos duas leis supremas de origem e idade diferentes — a mais antiga é a lei química da 'conservação da matéria', e a mais jovem é a lei física da conservação da energia'" (p. 75).

Com relação à primeira dessas leis, ele nos diz que —

"Nos dias de hoje, o cientista, que está ocupado de uma ponta a outra do ano com o estudo dos fenômenos naturais, está tão firmemente convencido da 'constância' absoluta da matéria que não é mais capaz de imaginar o estado contrário das coisas" (p. 75).

Observe que Haeckel aqui usa o termo "matéria", não substância, e por outras observações entendemos que ele sustenta que a substância, em sua forma de matéria física, é indestrutível.

É difícil, no entanto, dizer com certeza se ele quer dizer isso na citação acima.

Se o faz, é, naturalmente, invalidada pela descoberta do Rádio.

Se se insistir, porém, que a lei da conservação da matéria ainda se sustenta, porque, no máximo, só podemos dizer que ela é resolúvel em matéria etérica: respondemos que, em primeiro lugar, ainda precisa ser demonstrado que o Éter é matéria, em qualquer sentido do termo em que possamos entendê-lo. Já mostramos no Capítulo VI que podemos chamar de matéria o Éter, mas não podemos chamar o Éter de matéria.

E se se insistir ainda mais que, de qualquer forma, é substância, e como tal ainda é

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conservada: só podemos dizer que não há "descoberta" na tese fundamental de que, seja o que for que a matéria possa ser em seu estado último como substância, essa substância nunca pode desaparecer absolutamente no nada (embora possa desaparecer na não-coisidade, de acordo com nossa presente apreensão das 'coisas').

Com a conservação da energia já tratamos nos Capítulos IV e V. Como significando a conservação da energia mecânica ou dinâmica — o produto invariável da massa e da velocidade — já sabemos que não é verdadeira.

Como aplicável a qualquer coisa que não seja algum sistema limitado ou conservativo de matéria, é não comprovada: pois não temos meios de provar que o calor irradiado para o espaço como atividade etérica é "conservado". E se, novamente, significa a proposição geral de que quando a energia desaparece em uma forma, ela deve ainda existir em algum lugar ou outro no universo, em algum equivalente: só podemos dizer novamente que isto não é uma "descoberta", mas uma necessidade do pensamento e da razão.

E, no entanto, Haeckel afirma que esta "lei da substância" resolve os "três problemas transcendentais": (1) a natureza da matéria e da força; (2) a origem do movimento; (3) a origem da sensação simples e da consciência (p. 6).

Se estes são "problemas transcendentais", são essencialmente problemas que não podem ser resolvidos por tais generalizações como a conservação da matéria e da força; pois esta "lei da substância" não é uma declaração do que a matéria e a força são, mas apenas do modo pelo qual a nossa consciência é capaz de apreender certas de suas fases e interações.

Não pode ser demasiado claramente compreendido que todas as assim chamadas 'leis da natureza' — que às vezes são apresentadas como se fossem uma explicação suficiente de todos os fenômenos, e até mesmo como se fossem elas mesmas algum tipo de causa — são, na realidade, nada mais ou menos do que declarações de certas ações e interações conhecidas dentro de um certo âmbito limitado de fenômenos.

Elas não explicam nada além disto: que, dadas certas condições, certos resultados seguirão inevitavelmente.

A crença na lei natural é simplesmente a crença de que resultados semelhantes seguem de causas semelhantes; ou, em outras palavras, e mais amplamente, o universo é governado por lei e não por capricho.

Quanto nos diz a "lei da substância" sobre a natureza da matéria ao nos dizer que ela é "conservada"? Quanto nos diz sobre a origem do movimento ao afirmar que "a soma da força que atua no espaço infinito e

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produz todos os fenômenos é imutável"? (p. 75). Quanto nos diz sobre a origem da simples sensação e da consciência? Absolutamente nada.

"A natureza da matéria": — é exatamente isso que queremos saber.

Remontamo-la à Substância Primordial, e quanto sabemos da natureza dela quando postulamos que é algo que jamais pode ser destruído?

"A origem do movimento": — como gostaríamos de saber isso! Novamente o remontamos ao movimento inato daquilo que chamamos Substância Primordial.

Quanto sabemos da natureza dessa Substância quando postulamos que o movimento nela ou dela é indestrutível e eterno? Se assim for, então ele nunca foi originado de forma alguma, exceto em conexão com algum fenômeno particular de tempo individual.

E o que é o próprio movimento? O movimento envolve os dois princípios abstratos de tempo e espaço.

Tudo o que se move o faz de um ponto do espaço a outro, e leva certa quantidade de tempo para fazê-lo. A "lei da substância" nos explica o que são tempo e espaço?

Mas qual é a própria ideia de Haeckel sobre essa Substância, da qual ele é capaz de enunciar "a lei cosmológica suprema, a verdadeira e única"? Eis sua resposta: —

"Apenas um enigma abrangente do universo permanece agora — o problema da substância.

... Concedemos de imediato que o caráter mais íntimo da natureza é tão pouco compreendido por nós quanto o era por Anaximandro e Empédocles há 2.400 anos, por Spinoza e Newton há 200 anos, e por Kant e Goethe há 100 anos.

Devemos mesmo conceder que essa essência da substância se torna mais misteriosa e enigmática quanto mais profundamente penetramos no conhecimento de seus atributos, matéria e energia, e quanto mais minuciosamente estudamos suas inúmeras formas fenomênicas e sua evolução."

Não conhecemos a "coisa em si" que está por trás desses fenômenos cognoscíveis.

Mas por que nos preocuparmos com essa enigmática "coisa em si", quando não temos meios de investigá-la, quando nem sequer sabemos claramente se ela existe ou não?" (p. 134).

"Apenas um enigma abrangente"! E se ele não abrange os "problemas transcendentais" que ele já "resolveu" por sua "lei da substância", do que, em nome do senso comum, supostamente deveria ser abrangente?

É realmente possível que Haeckel, ou qualquer outra pessoa, possa acreditar que qualquer problema que seja possa ser "resolvido" por

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remetendo-o a alguma "substância" hipotética da qual, no final, temos de confessar que "nem sequer sabemos claramente se ela existe ou não"?

E como, poderíamos perguntar ainda, é possível postular de tal incognoscível qualquer lei que seja: muito menos "a verdadeira e única lei cosmológica"? Quando ele diz que "nem sequer sabemos claramente se ela existe ou não", quer ele dizer que nem sequer sabemos claramente se o universo realmente existe ou não? Ou quer ele dizer que não sabemos claramente se o universo é uma manifestação dessa "substância", ou possivelmente de outra coisa? Estranha confissão, de fato, vinda de alguém que já explicou o universo de cima a baixo e resolveu toda questão "transcendental" por sua "lei da substância". E seria possível que este seja o mesmo Haeckel que endossa tão absolutamente "o pensamento mais elevado, mais profundo e mais verdadeiro de todas as eras" de Spinoza?

Podemos deixar aos nossos leitores decidir se esta negação final de tudo o que O Enigma do Universo foi escrito para provar — as palavras conclusivas de todo o livro, de que afinal ele não sabe o que tão confiantemente afirmou durante todo o tempo — pertence a Haeckel o Idealista, ou a Haeckel o Realista: ou talvez a um outro Haeckel por completo.

Podemos observar, no entanto, antes de passarmos a considerar o aspecto dual dessa Substância Primordial, tal como apresentado pelos dois Haeckels respectivamente, que a falha em aplicar a "lei da substância" a problemas transcendentais — que são essencialmente problemas de metafísica, e não de física — de modo algum diminui o valor das ideias principais nela incorporadas como generalizações científicas.

Na época de sua concepção, de fato, elas marcaram um enorme avanço sobre as ideias anteriores quanto às correlações e transformações da matéria e da força, e poderiam justamente ser consideradas, nas próprias palavras de Haeckel, como um dos "maiores triunfos intelectuais do século XIX".

Devemos agora proceder ao exame da ideia de Haeckel sobre a natureza dos dois atributos fundamentais da Substância Primordial, isto é, a natureza daquela dualidade que é o essencial de todos os fenômenos.

"A Substância, com seus dois atributos (matéria e energia), preenche o espaço infinito e está em eterno movimento" (p. 5).

"Matéria, ou substância infinitamente estendida, e Espírito (ou Energia),

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ou substância sensitiva e pensante, são os dois atributos fundamentais, ou propriedades principais, da essência divina que tudo abrange do mundo, a substância universal" (p. 8).

"Essa substância universal, essa 'natureza divina do mundo', nos mostra dois aspectos diferentes de seu ser, ou dois atributos fundamentais — matéria (substância infinitamente estendida) e espírito (a energia abrangente do pensamento). ... Todo objeto singular no mundo que cai na esfera de nosso conhecimento, todas as formas individuais de existência, são apenas formas transitórias especiais — acidentes ou modos — da substância.

Esses modos são coisas materiais quando os consideramos sob o atributo da extensão (ou 'ocupação do espaço'), mas forças ou ideias quando os consideramos sob o atributo do pensamento (ou Energia) ... Matéria (substância que preenche o espaço) e energia (força motriz) são apenas dois atributos inseparáveis da única substância subjacente" (p. 76).

Esta última citação é — como já vimos (p. 179) — seu endosso da filosofia de Spinoza.

Estas citações estão em concordância substancial entre si, na medida em que todas postulam que a "substância universal" tem "dois atributos fundamentais ou propriedades principais". Mas o que devemos fazer com as alternativas desconcertantes que nos são oferecidas quanto à natureza desses atributos? Extraiamo-las das citações acima, coloquemo-las em forma de tabela e vejamos como se apresentam.

A SUBSTÂNCIA UNIVERSAL

Objetivo | Subjetivo
---|---
Matéria. | Energia.
Matéria. | -
Substância infinitamente estendida. | Substância sensível e pensante.
Matéria. | Espírito.
Substância infinitamente estendida. | A energia abrangente do pensamento.
Coisas materiais. | Ideias.
Extensão. | -
Ocupação do espaço. | Energia.
Matéria. | Energia.
Substância que preenche o espaço. | Força motriz.

No lado objetivo ou material, há uma concordância razoavelmente boa entre esses termos, embora devamos notar a ideia puramente metafísica de extensão que se insinua. Mas o que devemos fazer do lado subjetivo ou espiritual? São todos esses termos realmente equivalentes e intercambiáveis? Com base no Idealismo — possivelmente; e se também com base no Materialismo, isto é, numa visão mecânica do universo, então eles são a melhor ilustração possível do paradoxo de que "os extremos se tocam", que nos esforçamos por ilustrar em nosso último capítulo.

Pois se o "pensamento" é a "energia abrangente"; se uma "ideia" é o equivalente de "energia" ou "força motriz", conforme entendido mecanicamente: então a teoria mecânica dá as mãos ao Idealismo puro ao postular que todas as coisas são moldadas pelo pensamento.

O pensamento é consciência, é vida: e sem consciência e vida, a "matéria" — ou substância — está morta.

A energia do universo, então, não é mero movimento mecânico de uma substância morta; é a "energia abrangente" da substância viva e consciente.

MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

De qualquer forma, é perfeitamente claro a partir desta categoria que o pensamento é classificado como um princípio ativo, móvel e energizante; e como tal, não pode possivelmente ser causado por "processos físicos e químicos", pois é ele próprio a causa destes.

O pensamento, note-se, não é aqui registrado como uma forma de energia; é a própria energia, um termo equivalente.

Supõe-se que esses termos sejam a análise final do universo tal como o conhecemos; no passo seguinte, todos desaparecem na incognoscível incognoscibilidade da Substância Universal.

A energia, como já vimos, é essencialmente movimento — de algo — e aqui somos especificamente informados por alguém que sustenta que "o desenvolvimento do universo é um processo mecânico monista" que esse movimento é pensamento.

Mas não é difícil detectar nesta extraordinária categoria de "atributos ou propriedades" o sutil antagonismo entre Haeckel nº 1 e Haeckel nº 2. Observe Haeckel nº 2 entrando francamente sozinho no topo da lista; enquanto Haeckel nº 1 é representado pela ideia puramente metafísica de Spinoza de que os dois atributos são pensamento e extensão, ou aquela forma ou modo de consciência que nos dá a ideia de um universo extenso de objetos externos ao Sujeito pensante, e ocupando espaço.

Mas a acusação mais grave a ser feita contra esta categoria, do ponto de vista materialista ou mecânico, é esta: que se a substância última do universo for material — não importa quão sublimada essa "matéria" possa ser concebida — nenhuma forma de "matéria" pode ser um de seus "atributos ou propriedades". A matéria não pode possivelmente ser um "atributo" de si mesma.

Em outro lugar, Haeckel fala das "duas formas fundamentais

188 IDEALISMO CIENTÍFICO

de substância, matéria ponderável e éter" (p. 78); e na categoria já dada temos "substância infinitamente extensa" de um lado, e "substância sensitiva e pensante" do outro.

Parece, portanto, que "matéria ponderável" é o equivalente de "substância infinitamente extensa" — o que sabemos não ser: sendo antes o éter que corresponde a essa definição.

Mas o éter é descrito como "substância sensitiva e pensante"; algo, portanto, que é evidentemente muito diferente da matéria ponderável.

O que devemos notar aqui, contudo, é que temos duas formas diferentes de substância — se não, de fato, duas substâncias totalmente diferentes — predicadas como "atributos ou propriedades" da substância universal.

Isso, naturalmente, é puro absurdo.

Duas formas de uma substância não podem possivelmente ser "atributos ou propriedades" de si mesma.

Poderíamos igualmente dizer desde já que água e gelo são "os dois atributos fundamentais ou propriedades principais" do vapor.

A ilustração é apropriada, porque Haeckel (nº 2) endossa a "teoria picnótica" de Vogt sobre a substância universal, e declara que: "Sua única forma mecânica de atividade consiste em uma tendência à condensação ou contração" (p. 77).

Na verdade, Haeckel nº 1 e Haeckel nº 2 jogam peteca com esta substância universal ou "substância primitiva simples" de maneira mais notável; e como a questão de saber se esta substância é uma coisa mecânica morta, ou a energia viva do pensamento e da consciência, é o ponto crucial de todo o assunto, devemos acompanhar o jogo um pouco mais adiante.

Haeckel repudia a antiga teoria cinética ou atômica da substância, a teoria, isto é, de que a forma última da substância universal consiste em um número de partículas excessivamente minúsculas, duras e indivisíveis.

Ele adota a teoria da substância contínua que já elucidamos no Capítulo VI, a teoria de uma Substância Primordial única "que preenche a infinidade do espaço em uma continuidade ininterrupta". Mas ele adota ainda a "teoria picnótica" de Vogt, que ele expõe da seguinte forma: —

"A única forma mecânica inerente de atividade desta substância consiste em uma tendência à condensação ou contração, que produz centros infinitesimais de condensação.

Essas partes minúsculas da substância universal, os centros de condensação, que poderiam ser

MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

chamados picnátomos, correspondem em geral aos átomos separados últimos da teoria cinética; diferem, no entanto, consideravelmente por serem dotados de sensação e inclinação (ou movimento volitivo da forma mais simples), com almas, em certo sentido — em harmonia com a antiga teoria de Empédocles do "amor e ódio dos elementos" (p. 77).

A substância condensada torna-se "matéria ponderável" — matéria física, de fato.

A substância ainda não condensada é o éter.

"Por esse processo (condensação), a substância primitiva, que em seu estado original de quietude tinha a mesma consistência média em toda parte, divide-se ou diferencia-se em duas espécies.

Os centros de perturbação, que excedem positivamente a consistência média em virtude da picnose ou condensação, formam a matéria ponderável dos corpos; a substância intermediária mais sutil, que ocupa o espaço entre eles, e negativamente cai abaixo da consistência média, forma o éter, ou matéria imponderável" (p. 78).

Assim, parece que a substância universal original é de tal natureza que, embora seja perfeitamente contínua e preencha todo o espaço, ainda pode ser condensada sem deixar vácuo! Também parece que o éter é uma forma ainda mais rarefeita de substância do que a própria substância universal! Mas o que devemos fazer com a afirmação de que a substância universal está em um "estado original de quietude" antes de começar a se condensar? Já vimos que Haeckel afirma ter explicado "a origem do movimento" pela "lei da substância": parte da qual é a proposição de que o movimento é incessante e eterno.

O atual endosso, portanto, da teoria picnótica é uma contradição direta da tese anterior de Haeckel, de que a substância universal, "com seus dois atributos (matéria e energia) preenche o espaço infinito, e está em movimento eterno.

Esse movimento prossegue através do tempo infinito como um desenvolvimento ininterrupto, com uma mudança periódica da vida para a morte, da evolução para a devolução" (p. 5). (Pergunta: como pode o movimento mudar "da vida para a morte"?)

Devemos deixar essas dificuldades físicas e mecânicas, no entanto, à intuição de nossos leitores, e passar à consideração do problema da vida.

Não nos é dito por Haeckel (Nº 2) o que é que dota a substância universal de "sua única forma inerente mecânica de atividade", ou "tendência à condensação". Poderíamos olhar para nossa tabela de "atributos" e arriscar o palpite de que é "a energia abrangente do pensamento". Seria mais satisfatório se nos fosse dito claramente, mas não nos é dito.

De fato, uma vez que é uma forma mecânica de atividade, não podemos conectá-la de modo algum com vida e consciência, no uso comum do termo mecânico.

Pelo contexto, no entanto, parece que é somente quando a substância universal é condensada e se torna um pyknatom que ela pode ser "creditada com sensação e inclinação (ou movimento de vontade da forma mais simples)". Pois lemos que: "A matéria positiva ponderável, o elemento com o sentimento de atração ou desejo, está continuamente se esforçando para completar o processo de condensação" (p. 78). Não nos é dito, porém, como ela adquire essa característica viva pelo simples fato da "condensação".

Mas se nos voltarmos para nossa tabela de atributos, encontramos "substância sensitiva e pensante" no lado oposto à matéria ponderável, no lado superior ou espiritual.

Ficamos ainda mais perplexos quando nos é dito mais adiante que: "As duas formas fundamentais de substância, matéria ponderável e éter, não são mortas, e movidas apenas por força extrínseca, mas são dotadas de sensação e vontade (embora, naturalmente, do grau mais baixo); elas experimentam uma inclinação pela condensação, aversão à tensão; elas aspiram por uma e lutam contra a outra" (p. 78). Finalmente (?) nos é dito (p. 86) que "as propriedades primitivas inerentes da substância — sentimento e inclinação" — são "as causas ativas" da "divisão primária em massa e éter — a ergonomia da matéria ponderável e imponderável."

Então, parece que ambas as formas de substância são "não mortas" (isto é, estão vivas). Ambas "experimentam uma inclinação para a condensação", ao passo que anteriormente nos foi dito que é apenas a "matéria ponderável positiva" que se esforça para condensar, e que a matéria imponderável — o éter — "oferece uma resistência perpétua e igual". Como qualquer coisa pode resultar de tal equilíbrio "perpétuo e igual" de forças, sejam mecânicas ou forças vitais, somos totalmente incapazes de compreender.

Mas se devemos aceitar o ditame de que "as duas formas fundamentais de substância não são mortas", que Haeckel diz ser "indispensável para uma visão verdadeiramente monística da substância, e que abrange todo o campo da natureza orgânica e inorgânica" (p. 78); então chegamos exatamente ao ponto

MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

que desejamos como puros idealistas; chegamos ao ponto de que, sendo a Substância Primordial "não morta", ela é um Princípio vivo, em movimento, ativo, consciente e pensante.

Pois observe que "as duas formas fundamentais de substância, matéria ponderável e éter", são — de acordo com a própria teoria de Haeckel — a Substância Primordial.

Ambas são a mesma substância, num caso condensada, no outro rarefeita.

O absurdo de chamar essas duas formas da única substância de "atributos ou propriedades" dela mesma fica assim claramente evidente.

Ver-se-á, no entanto, que estamos em concordância substancial com o postulado de Haeckel, de que o conceito da Substância Primordial como sendo "não morta" é "indispensável para uma visão verdadeiramente monística da substância"; apenas não podemos aceitar ao mesmo tempo o postulado de Haeckel nº 2, de que o cosmos é um "processo mecânico monístico". As duas visões são fundamental e radicalmente opostas entre si.

A própria essência da vida é o movimento espontâneo ou inato; movimento que se origina de dentro, em distinção ao movimento mecânico — movimento produzido pela aplicação de força externa.

Não podemos ser demasiado claros neste ponto.

Movimento mecânico é o movimento de uma máquina ou mecanismo; e ninguém jamais atribuiu a uma máquina "sensação e vontade", mesmo "do mais baixo grau", ou movimento espontâneo inato.

Podemos prontamente conceder que, se o universo é simplesmente uma máquina de movimento perpétuo, e nada mais, então ele pode ser chamado — com base em uma substância universal — de um processo mecânico monista.

E poderíamos até mesmo conceder ainda que certas partes dessa máquina — organismos vivos, por exemplo — poderiam ter a aparência de movimento espontâneo: uma aparência, no entanto, totalmente ilusória se rastreada diretamente até a substância universal.

Tal visão é aparentemente a de Haeckel Nº 2. Mas se assim fosse, certamente não encontraríamos em nossa análise final que um "sentimento de agrado ou desejo" fosse a causa dos movimentos originais da substância universal: pois já postulamos que esse movimento é a causa do sentimento.

Na verdade, nunca poderíamos encontrar um sentimento de forma alguma, em qualquer sentido inteligível do termo.

É impossível atribuir a uma máquina de qualquer tipo agrados e desagrados, ou "sensação e inclinação" em qualquer grau que seja.

Se a linguagem deve ser usada dessa maneira, podemos muito bem dizer de uma vez que o rebote de duas bolas de bilhar em colisão uma com a outra é causado por sua aversão à colisão; e então dizer ainda que a colisão é a causa da aversão.


Somos especificamente informados em conexão com a teoria picnótica que "o sentimento de agrado ou desejo" (por condensação) por parte da "matéria ponderável", em conjunto com o sentimento de "desagrado" por parte da "matéria imponderável negativa", é a causa dessa luta incessante entre os dois elementos, e é "a fonte de todos os processos físicos".

Há obviamente, portanto, uma contradição flagrante aqui entre os dois Haeckels.

Com Haeckel Nº 2, todos os fenômenos da vida e da consciência — nos quais devemos certamente incluir sensação, vontade, inclinação, desejo — são mecanicamente causados; são fenômenos em física e química.

Com Haeckel No. i, ao contrário, essas características inatas de vida e consciência são elas mesmas a causa desses mesmos movimentos mecânicos, ou seja, o processo original de condensação e as resultantes mudanças físicas e químicas na matéria.

Assim, um afirma ser causa aquilo que o outro afirma ser efeito.

Os extremos não se encontram aqui; é simplesmente uma questão do uso adequado da linguagem.

Se uma máquina pode ter preferências e aversões, ou sensação e vontade: então não é uma máquina — para colocar a questão de uma forma algo irlandesa.

A matéria, ou Substância Primordial, não pode ser, ao mesmo tempo, "não morta", mas movida por "sensação e vontade", para satisfazer o Idealismo de Haeckel No. i; e morta, e "movida apenas por força extrínseca (mecânica)", para satisfazer o Materialismo de Haeckel No. 2.

Do que foi exposto, é abundantemente evidente que, se não atribuirmos vida e consciência à própria Substância Primordial, como qualidades inerentes ou inatas, devemos ou recorrer a algo fora ou além da Substância Primordial, algo, isto é, que não seja a Substância Primordial, mas que atue sobre ela ou através dela — caso em que abrimos a porta para todas as formas de dualismo e sobrenaturalismo; ou então devemos introduzir vida e consciência de maneira perfeitamente arbitrária em algum estágio ou outro do processo cósmico ou evolutivo.

Não estamos de todo certos sobre qual dessas alternativas é a verdadeira teoria de Haeckel; na verdade, não pensamos que ele próprio esteja de todo claro, visto que em um momento ou outro ele afirma todas as três.

MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

Assim, na página 8, ele afirma que há dois tipos de substância, "substância infinitamente estendida" (matéria), e "substância pensante e sensível" (espírito). Essas devem ser duas substâncias diferentes, se a linguagem significa algo; porque, como já apontamos, duas formas diferentes da mesma substância não podem possivelmente ser atributos ou propriedades principais de si mesma.

Elas podem ser aspectos, mas certamente não atributos ou propriedades.

Em nossa tabela de atributos encontramos "substância sensível e pensante" no lado espiritual, onde certamente deveríamos esperar encontrá-la se houver qualquer distinção real entre um tipo de substância e outro.

Mas na página y somos informados de que ambas "as duas formas fundamentais de substância, matéria ponderável e éter", são "não mortas"; e ainda que "a matéria ponderável positiva" possui "o sentimento de atração ou desejo" (por condensação), enquanto "a matéria imponderável negativa" experimenta "o sentimento de aversão". Por que então na página 8 é feita uma distinção entre uma forma de substância, que somos levados a inferir não ser "sensível e pensante", e outra que o é? Parece-nos que uma substância que experimenta "atração ou desejo" é tão "sensível e pensante" quanto aquela que experimenta "o sentimento de aversão".

Não está abundantemente claro que essa tentativa de Haeckel de misturar física e metafísica é um fracasso irremediável? Podemos fazer nossa escolha entre um universo puramente mecânico, um universo no qual a Substância Primordial última é morta, e certos movimentos seus são chamados de movimentos vitais por cortesia ao seu caráter aparentemente espontâneo; ou um universo no qual Vida e Consciência são verdadeiros atributos do Princípio Eterno Absoluto ao qual todos os fenômenos devem ser referidos em sua análise última.

Não podemos ter ambos, como Haeckel tenta ter.

O resultado é meramente uma confusão irremediável e um mau uso da linguagem.

Vida e Consciência em qualquer Princípio Absoluto tal não serão infinitamente menos, mas infinitamente mais do que qualquer coisa que possamos conhecer ou experimentar como tais.

À medida que nos aproximamos cada vez mais dessa Fonte Infinita de Tudo, a Consciência, como o movimento, aproxima-se cada vez mais da Absolutividade.

Há uma grande variedade de fenômenos psíquicos chamados que são prova positiva da existência de profundezas insondáveis de consciência dentro ou por trás daquela consciência individual que convencionalmente chamamos de nós mesmos. 194 IDEALISMO CIENTÍFICO

Homens do tipo de Haeckel ignoram esses fenômenos por completo.

Não podemos ter um Princípio Universal ou Absoluto que seja, ao mesmo tempo, morto e vivo.

Se está morto, nenhuma quantidade de movimento mecânico poderá jamais torná-lo vivo.

Visto, de fato, que a vida e a consciência são fatos reais de nossa experiência, que elas têm, para dizer o mínimo, tanto direito a uma existência real quanto a própria matéria — possivelmente infinitamente mais, pois é somente por meio delas que a matéria é conhecida — pareceria que não temos escolha senão fazer delas os verdadeiros atributos de nosso Princípio Absoluto; não em grau limitado, mas em uma plenitude e completude da qual mesmo nossa própria consciência, no mais elevado grau que possamos conceber, pode ser apenas o reflexo mais tênue.

E se alguém pensar que, por algum possível malabarismo verbal, a verdadeira questão permanece obscura, poderá ler com proveito as seguintes palavras de alguém que foi igual a Haeckel em sua própria província especial da biologia, e imensuravelmente seu superior em filosofia e dialética: —

"Ninguém, imagino, me atribuirá o desejo de limitar o império da ciência física, mas realmente me sinto obrigado a confessar que muitos fenômenos muito familiares e, ao mesmo tempo, extremamente importantes estão bastante além de seus limites legítimos.

Não posso conceber, por exemplo, como os fenômenos da consciência, como tais e à parte dos processos físicos pelos quais são trazidos à existência, podem ser enquadrados nos limites da ciência física.

Tomemos o exemplo mais simples possível, a sensação de vermelhidão.

A ciência física nos diz que ela surge comumente como consequência de mudanças moleculares propagadas do olho para uma certa parte da substância do cérebro, quando vibrações do éter luminífero de certo caráter incidem sobre a retina.

Suponhamos que o processo de análise física seja levado tão longe que pudéssemos ver o último elo dessa cadeia de moléculas, observar seus movimentos como se fossem bolas de bilhar, pesá-las, medi-las e saber tudo o que é fisicamente cognoscível sobre elas."

Bem, mesmo nesse caso, estaríamos tão longe de poder incluir os fenômenos resultantes da consciência, o sentimento do vermelho, dentro dos limites da ciência física, quanto estamos atualmente.

Permaneceria tão diferente dos fenômenos que conhecemos sob os nomes de matéria e movimento quanto é agora.

Se há alguma verdade clara sobre a qual fiz questão de insistir repetidas vezes, é esta.

. . ."

"Parece-me bastante evidente que há uma terceira coisa no universo, a saber, a consciência, que, na dureza do meu coração ou da minha cabeça, não consigo ver como matéria, ou força, ou qualquer modificação concebível de qualquer uma delas, por mais intimamente que as manifestações dos fenômenos

' MATERIALISMO CIENTÍFICO — OU O QUÊ?

da consciência possam estar conectadas com os fenômenos conhecidos como matéria e força.

Os argumentos usados por Descartes e Berkeley para mostrar que nosso conhecimento certo não se estende além de nossos estados de consciência parecem-me tão irrefragáveis agora quanto quando deles tomei conhecimento pela primeira vez, há cerca de meio século.

Todos os escritores materialistas que conheço que tentaram morder essa telha simplesmente quebraram os dentes.

..."

"Como disse em outro lugar, se eu fosse forçado a escolher entre Materialismo e Idealismo, elegeria o último." — T. H. Huxley, Ciência e Moral.

CAPÍTULO X O NUMÊNICO E O FENOMÊNICO

"Vivemos em sucessão, em divisão, em partes, em partículas.

Enquanto isso, dentro do homem está a alma do todo; o sábio silêncio; a beleza universal, à qual cada parte e partícula está igualmente relacionada; o Uno eterno.

E esse poder profundo no qual existimos, e cuja beatitude nos é toda acessível, não é apenas autossuficiente e perfeito em cada hora, mas o ato de ver e a coisa vista, o vidente e o espetáculo, o sujeito e o objeto, são um." — Emerson, O Super-Alma.

CAPÍTULO X

O NUMÊNICO E O FENOMÊNICO

Há uma estranha relutância por parte de muitos cientistas notáveis, tanto físicos quanto biólogos, em reconhecer qualquer design inteligente no funcionamento da natureza; uma estranha indisposição em admitir um propósito e um fim em vista no grande processo evolutivo.

Provavelmente isso se deve em grande parte ao fato de que a ideia que, por tantos séculos, foi apresentada ao Mundo Ocidental em nome autoritativo da Religião, concernente à natureza ou caráter de uma Inteligente Primeira Causa, tem sido a de uma Divindade sobrenatural.

A ciência não encontra em lugar algum nas operações da lei natural qualquer evidência de interferência sobrenatural; e, de fato, se o Deus dos teólogos ortodoxos realmente é sobrenatural, como poderia Ele possivelmente ser encontrado na natureza, onde Ele não existe?

Mas, nos dirão, Ele criou a natureza, e as leis naturais são Suas leis.

Possivelmente; mas um Deus que só trabalha na ou através da lei natural é indistinguível da própria natureza.

A natureza revela a existência de uma eficiente 'Primeira Causa' ou 'Númeno', mas não pode possivelmente revelar uma causa sobrenatural exceto por milagre, isto é, por interferência arbitrária com uma sequência conhecida e de outra forma inevitável de causa e efeito.

Não sabemos ainda, contudo, o suficiente do universo, das leis da matéria e da força nos Planos superiores da Substância, para dizer se qualquer incidente particular é um milagre nesse sentido ou não.

Um evento, um acontecimento, pode ser muito surpreendente para nós, e pode até perturbar todas as nossas ideias da sequência natural de causa e efeito, e ainda assim ser perfeitamente

*  Estritamente falando, Númeno não é 'Primeira Causa'. É antes a verdadeira e essencial natureza da Existência ou do Ser, em distinção do Fenômeno; este último sendo os modos ilusórios e transitórios de manifestação no tempo e no espaço, em consciência, da Única Realidade.

- natural como um exercício de poderes superiores a quaisquer com os quais ainda estamos familiarizados.


A única coisa sobre a qual os teólogos ortodoxos tão comumente insistem é precisamente que o Mundo Natural não é o Mundo Espiritual.

O natural e o espiritual são, de fato, em sua visão, essencialmente antagônicos.

Não apenas deixamos o natural para trás quando morremos e entramos no espiritual, mas a ordem natural deve finalmente desaparecer por completo, restando apenas o espiritual "por toda a eternidade". Mas se o espiritual não tem relação com o natural, como causa e efeito que possam ser conhecidos como "lei natural", então sua existência só pode ser conhecida por milagre; enquanto a existência de um milagre absoluto jamais poderá ser provada até conhecermos o universo inteiro de cima a baixo.

A existência de um milagre só pode, de fato, ser afirmada por uma limitação arbitrária do termo natural.

A ciência, sem dúvida, de tempos em tempos afirmou tolamente a impossibilidade de certos fenômenos e, com isso, ela própria tentou arbitrariamente limitar a esfera do natural; mas, tão logo os fenômenos em si foram reconhecidos como fatos, foram silenciosamente rebatizados e incluídos na esfera reconhecida da lei natural.

A religião, por outro lado, para sustentar seu sobrenaturalismo, simplesmente reivindicou o que é maravilhoso e desconhecido como pertencente à sua própria província sobrenatural.

A ciência não admite milagre e, aqui, une-se ao Monismo, que considera o Universo uma Unidade e, portanto, natural em todos os seus aspectos ou fases.

A questão da criação também é uma na qual a ciência se encontra irredutivelmente oposta às concepções teológicas ortodoxas.

Em nenhum lugar da natureza a ciência encontra qualquer evidência de que algo tenha sido criado no sentido teológico do termo; enquanto o relato autoritativo do método de criação aceito pela religião ortodoxa é diametralmente oposto ao que a ciência descobre ter sido a ordem real de procedimento na evolução da nossa Terra.

A ciência encontra na natureza uma sequência rígida de causa e efeito; o princípio fundamental que se deduz do que realmente conhecemos da natureza sendo que nada pode vir à existência sem uma causa antecedente, a qual — embora possamos não ser capazes de rastreá-la — é tão natural em sua operação quanto são aquelas sequências de causa e efeito que somos capazes de rastrear.

O NOUMENAL E O FENOMENAL

Nada jamais surge do nada; nada jamais desaparece no nada.

Em toda parte há transformação, equivalência, mudança, evolução, devolução — mas nunca criação, na acepção teológica do termo.

Ora, não há questão, como indicamos plenamente em nossos capítulos anteriores, quanto à existência de algum Princípio Unitário Absoluto, Poder, ou Noumenon na Raiz de tudo o que conhecemos ou podemos incluir no termo Natureza; mas há grande questão quanto a saber se esse Poder é, no mínimo grau, verdadeiramente concebido e representado na concepção teológica ortodoxa do mesmo.

Com essa questão, porém, não temos preocupação aqui.

O grande conflito entre a Ciência e a Igreja nessas matérias está quase encerrado; e o Eclesiasticismo autoritativo já não é capaz de conter a maré do conhecimento científico.

Com a perda do poder temporal, a arma mais potente da Igreja caiu-lhe das mãos; e embora denúncia e invectiva do tipo mais grosseiro tenham sido livremente empregadas para desacreditar os principais cientistas durante o século passado, e ainda agora sejam usadas em alguns círculos, contudo estas também já perderam seu aguilhão e seu poder de ferir.

Somente aqueles que ainda têm algum sistema autoritativo de 'verdade' a defender podem ter medo de olhar para todos os fatos de sua natureza, e do universo em que vivem.

É uma coisa, porém, rejeitar um Deus teológico, e outra bem diferente rejeitar um Princípio de Vida, Consciência, Inteligência, na Raiz de todas as operações da natureza.

Uma coisa é rejeitar uma região sobrenatural, ou ordem do universo, distinta da nossa ordem presente, à qual se diz que estas pertencem; mas outra coisa bem diferente é rejeitar um Plano superfísico, onde possivelmente elas possam encontrar uma esfera de atividade legítima e natural, que talvez dificilmente possa sequer ser intuída pelo nosso atual conhecimento e consciência, limitados e condicionados.

Deixando de lado, então, todas as controvérsias teológicas, devemos examinar esta questão de um ponto de vista puramente científico e filosófico, uma vez que é de suma importância para a compreensão da ordem da natureza e da relação da nossa própria vida e consciência com ela.

Aqueles que não conseguem reconhecer qualquer design ou qualquer Inteligência consciente em ação na infinita variedade das maravilhosas adaptações da natureza e na beleza de forma e função, estão naturalmente sob nenhuma necessidade de buscar algo além de um mero mecanismo.


Anteriormente expressamos a opinião de que a questão do design na natureza pode ser talvez uma questão de percepção, mais do que de argumentação; mas há um ou dois aspectos deste assunto que será útil considerar aqui, pois incidem diretamente sobre a questão do processo ou método de evolução com o qual devemos agora lidar sob vários pontos de vista.

Há, sem dúvida, um mecanismo na ordem da natureza com o qual estamos familiarizados.

Parece-nos haver uma sequência rígida de causa e efeito mecânicos, e estamos plenamente justificados em postular — argumentando dos particulares para os universais — que, por mais profundamente que pudéssemos penetrar no que conhecemos como Natureza, isto é, um universo externo, objetivo e fenomênico, deveríamos sempre encontrar um princípio semelhante, uma invariabilidade da 'lei natural' — enquanto estivermos lidando apenas com fenômenos.

A importância desta ressalva aparecerá oportunamente.

Desse aparente mecanismo da natureza, argumenta o Materialista puro que não há espaço em lugar algum, seja nas causas ou na sequência dos fenômenos, para qualquer desígnio, propósito ou inteligência; consequentemente, tudo no universo, incluindo nossa própria vida, pensamento e consciência, é governado por um determinismo rígido.

Nada poderia possivelmente ser diferente do que é, nem poderíamos agir de outra forma senão como agimos. Não há livre-arbítrio e — no sentido de que tudo é mecanicamente determinado — não há acaso.

Podemos tomar Haeckel como representante dessa classe de Deterministas Materialistas e ver o que ele tem a dizer sobre o assunto.

Na página 97 do *Enigma*, lemos: —

"Visto que o estudo imparcial da evolução do mundo nos ensina que não há objetivo definido nem propósito especial a ser rastreado nela, parece não haver alternativa senão deixar tudo ao 'acaso cego'."

"A lei geral da causalidade, tomada em conjunto com a lei da substância, nos ensina que todo fenômeno tem uma causa mecânica; nesse sentido, não existe tal coisa como acaso" (p. 97).

"Somente o mecanismo (no sentido kantiano) pode nos dar uma verdadeira explicação dos fenômenos naturais, pois os rastreia até suas reais causas eficientes, até agências cegas e inconscientes, que são determinadas em sua ação apenas pela constituição material dos corpos que estamos investigando" (p. 92).

O NUMÊNICO E O FENOMÊNICO

Na primeira dessas citações, vemos todo propósito ou desígnio no universo repudiado; na segunda, encontramos uma causa mecânica afirmada para todos os fenômenos; enquanto na terceira — bem, vejamos o que realmente nos é dito na terceira.

Podemos ler a frase desta maneira: — as reais causas eficientes dos fenômenos naturais são agências cegas e inconscientes que são determinadas em sua ação apenas pelos fenômenos naturais ("a constituição natural dos corpos que estamos investigando").

Pois se essa "constituição natural" dos corpos não é em si mesma um fenômeno natural, o que é ela?

A questão toda é precisamente sobre o que realmente é essa constituição material dos corpos — átomos e moléculas; e, portanto, quando Haeckel afirma que essa constituição material é a causa dos fenômenos naturais, ele está simplesmente supondo toda a questão e movendo-se em um círculo vicioso fechado.

Esta frase é, de fato, um excelente exemplo da inconsistência entre afirmação e dedução — ou melhor, asserção — que permeia toda a obra de Haeckel e vicia todo o argumento do Enigma; se é que o que é meramente uma sequência de asserções pode ser chamado de argumento.

Pois o que realmente nos é dito na citação acima é simplesmente que as verdadeiras causas eficientes dos fenômenos naturais são agências determinadas pelos fenômenos naturais; em outras palavras, as causas são "determinadas em sua ação" pelos efeitos — um método de colocar o carro diante dos bois, ou de explicar as coisas em termos delas mesmas, ao qual anteriormente tivemos ocasião de nos referir ao tratar de sua concepção da Substância Universal.

Mas onde, de fato, essa Substância Universal entra na frase que estamos agora considerando? Certamente a "verdadeira causa eficiente" de todos os fenômenos naturais deve ser essa Substância Universal; e a constituição material dos corpos — que agora nos dizem serem causas determinantes — deve ser determinada ou causada pela natureza dessa Substância.

Já vimos, contudo, que Haeckel nada pode nos dizer sobre a natureza dessa Substância, desse Uno Princípio que subjaz aos fenômenos; que, na verdade, ele não sabe realmente se ela existe ou não.

No entanto, isso não o impede de afirmar que aquelas manifestações particulares dessa Substância das quais temos consciência sob a forma de matéria física e energia mecânica são indestrutíveis e eternas; afirmação essa que ele chama de "lei da substância".


A questão ainda permanece: não é a consciência um fenômeno natural? Se não é, então deve haver uma região sobrenatural à qual ela pertença — o que Haeckel nega.

Se, por outro lado, é um fenômeno natural — como Haeckel afirma — como é que sua "causa eficiente real" é "cega e inconsciente"? Em nenhum lugar Haeckel nos explica esse verdadeiro "Enigma do Universo".

Haeckel passa a repreender Kant por afirmar, primeiramente, que "não pode haver ciência sem esse mecanismo da natureza"; e, subsequentemente, por sustentar que as causas mecânicas são inadequadas como causas finais.

Pensamos, no entanto, que o próprio Haeckel postulou algo muito próximo disso quando nos diz que o "espírito (a energia abrangente do pensamento)" é um dos dois atributos fundamentais dessa "substância universal, essa natureza divina do mundo".

Esquecemos, porém, que este é o Haeckel nº 1, que está constantemente tentando elevar-se a alturas metafísicas quanto à "causa eficiente real" de todos os fenômenos, e é tão constantemente arrastado de volta ao Materialismo puro pelo Haeckel nº 2.

Se você realmente prestar atenção a tudo o que ele diz, verá que ele nunca se afasta realmente de um Monismo da matéria física; sua Substância última nunca é realmente mais do que um gás atenuado, pois ele postula que a matéria física é condensada a partir dela; e, no entanto, o restante pode continuar a preencher todo o espaço! — enquanto, como o Sr. M'Cabe mesmo diz: "a sensação e a vontade que ele atribui aos átomos são obviamente figuradas".

O sistema de Haeckel professa ser essencialmente Monista, justamente por causa da existência dessa Substância Universal; e, no entanto, vemos que não apenas no final, mas praticamente ao longo de toda a sua obra, ele a repudia. Todos os fenômenos ele explica em termos de fenômenos, e não em termos dessa Substância última; sua "causa eficiente real" é realmente "a constituição material dos corpos", e disso ele nunca se afasta em substância.

Não nos teríamos preocupado aqui com essa análise da posição de Haeckel, se ela não nos levasse diretamente ao ponto que é essencial compreendermos: a distinção entre Númeno e Fenômeno.

M'Cabe, Haeckel's Critics Answered, p. 54.

O NÚMENO E O FENÔMENO

Vemos claramente que até mesmo Haeckel, materialista e determinista consumado como é, é ocasionalmente forçado, apesar de si mesmo, a um Noumenon desconhecido; contudo, em parte alguma do *Riddle* ele realmente reconhece esse Noumenon como a causa eficiente do Fenômeno.

Isso deve necessariamente ser assim em qualquer sistema materialista, que só pode mover-se ao longo da ilusória linha horizontal de causa e efeito; sendo, de fato, nada mais que um sistema unidimensional, que não pode sequer encerrar uma superfície, muito menos um sólido.

A tão alardeada "lei da substância" é, ela mesma, apenas fenômeno; é como apreendemos o Noumenon, e não o que esse Noumenon realmente é.

O materialismo é simplesmente a tentativa de explicar alguns fenômenos em termos de outros, ignorando por completo a questão principal de como os fenômenos podem existir na consciência, ou qual é a "verdadeira causa eficiente" da própria consciência, pela qual somente os fenômenos são conhecidos.

Se Haeckel analisa todos os fenômenos nos dois termos de matéria e movimento, e recusa-se a reconhecer qualquer causa primeira para estes num Noumenon último, que, como tal, não pode ser nenhum deles: então seu sistema não é Monista, mas Dualista.

Um Monismo que postula uma Substância meramente hipotética da qual só podemos dizer que "nem sequer sabemos claramente se existe ou não", é indigno do nome.

O que quer que postulemos quanto aos "dois atributos fundamentais" dessa "essência divina que tudo abrange do mundo" — para usar as palavras de Haeckel nº i — não pode haver dúvida, antes de tudo, de que, se realmente postulamos que ela tem atributos, devemos claramente aceitar sua existência; e, em segundo lugar, que ela deve ser a causa eficiente de seus dois atributos ou aspectos fundamentais, e de todos os fenômenos, subjetivos bem como objetivos.

Ora, nós certamente postulamos esse Noumenon Absoluto; não como um mero algo hipotético que pode ou não existir, mas como aquilo que, no verdadeiro sentido da palavra Realidade, é a única coisa que realmente existe.

Além disso, achamos impossível postular que os dois atributos ou aspectos fundamentais desse Noumenon sejam meramente matéria e força, entendidas em um sentido físico ou mecânico.

O eterno e incessante movimento (atividade) que, em seu aspecto subjetivo, é Vida e Consciência, e, em seu aspecto objetivo,

206 IDEALISMO CIENTÍFICO

o mundo fenomênico da matéria, é o único atributo primário desse eterno Noumenon.

Sabemos que a consciência existe tão claramente quanto sabemos que os fenômenos existem — talvez mais claramente — e não podemos eliminar o aspecto subjetivo ou de consciência do Uno Noumenon, seja qual for o nome que lhe demos, assim como não podemos eliminar seu aspecto fenomênico.

Existir, ter vida, em qualquer sentido real do termo, é ser ativo.

Quanto mais ativos somos — em consciência — mais realmente vivemos.

Mas além disso: existir realmente, ter Ser real, é existir sempre, eternamente; e não apenas como uma questão de extensão no tempo, como uma mera questão de infinitude, mas com uma qualidade de vida que é imensurável, plena, livre, incondicionada, exultante.

Tal plenitude imensurável de Ser Ativo, além de toda concepção humana possível, é o único atributo que podemos dar àquele Uno Noumenon em quem, e por quem, e através de quem todas as coisas no Céu acima e na Terra abaixo existem.

Nessa Una Vida participamos; é a nossa vida e ser, e a vida e ser de todo o Universo; — mais ainda, se tão somente o soubéssemos e o realizássemos. É o nosso próprio Eu.

Alcançar uma realização plena e completa de nossa unidade com essa Vida Infinita, alcançar um conhecimento pleno e completo de nossa própria natureza, é o lado subjetivo ou de consciência do grande processo objetivo mundial da evolução.

Nessa realização, finalmente nos elevamos acima de todas as ilusões de tempo e espaço para a imensurável plenitude da Vida Eterna — o Agora e Aqui Eternos.

Mas, entretanto, somos em grande parte limitados pelas condições do Plano físico; e, em nossos modos normais de consciência, espírito e matéria, ou consciência e fenômeno, parecem estar tão distantes quanto os polos; enquanto os fenômenos parecem ter uma existência separada, bastante independente de nossa consciência individual, ou de qualquer forma de consciência que seja.

Ora, não é difícil perceber que, onde a consciência está associada a formas individuais de movimento, ela pode assumir um caráter individual ou separado.

O processo cósmico, visto como fenômeno, apresenta-nos precisamente esse aspecto de limitação; todas as formas objetivas parecem ser separadas ou discretas.

No entanto, estamos suficientemente avançados em nossos poderes discriminativos ou racionais para poder postular a existência de uma unidade fundamental subjacente a essa aparente diversidade.

O NÚMENO E O FENOMENAL

O processo cósmico apresenta-se à nossa consciência individual como um ciclo de involução e evolução; de limitação seguida de libertação; de uma saída do Númeno Uno seguida de um retorno a Ele.

Todo o processo deve, naturalmente, em certo sentido, ser uma ilusão.

O Númeno nunca pode tornar-se outro do que Eternamente É.

Não podemos formar qualquer concepção sobre qual deva ser a natureza de todo o processo cósmico na Vida ou Ser do Númeno Uno.

"Se Sua vontade criou ou permaneceu muda.

O Vidente Supremo que está no mais alto céu.

Ele o sabe — ou talvez nem Ele saiba."

No entanto, não é meramente possível, mesmo com nossos poderes atuais, elevar-nos muito além das ilusões dos sentidos, da mera aparência externa e do realismo cru daquilo que as coisas parecem ser, mas também podemos colher da operação de nossa própria natureza subjetiva uma teoria razoavelmente consistente da operação do Eu Universal; uma que, de qualquer modo, nos servirá por enquanto como hipótese de trabalho.

Nos conteúdos de nossa mente, encontramos a atividade de um Sujeito consciente ou Ego.

Em condições normais, não temos consciência de qualquer conexão direta entre essa atividade subjetiva e qualquer resultado objetivo; nossos pensamentos geralmente parecem ser inteiramente subjetivos.

Mas, sob certas condições anormais, nossos pensamentos podem tornar-se objetivados; podem dar origem, na consciência, à impressão de uma aparência objetiva externa.

Uma palavra ou frase, uma pessoa ou coisa pensada, uma cena ou evento pode surgir em nossa memória, ou das profundezas do nosso subconsciente, e aparecer como uma realidade objetiva real.

Muitos nomes foram dados a esse fato em diferentes épocas.

Por alguns é chamado de clarividência, por outros de alucinação.

Nomes, no entanto, não são nada; o fato é tudo.

O fato em si é indiscutível e é da mais profunda significância.

Em sonhos, temos uma objetivação semelhante dos conteúdos do eu subjetivo.

Em sonhos comuns, o processo é geralmente confuso e caótico, simplesmente porque o indivíduo comum ainda não aprendeu a controlar essa fase de sua atividade consciente.

Mas os sonhos podem ser, e frequentemente são, tão reais, tão claros e tão distintos quanto as fases na experiência do indivíduo, quanto aquelas que estão associadas à sua consciência normal de vigília no Plano físico.

Há toda evidência para mostrar que essa objetivação do pensamento é a operação normal da mente em seu próprio Plano; e que, para a consciência nesse Plano, pensamentos são coisas.

Habitualmente evocamos uma imagem mental de coisas familiares; e se é possível que essa imagem, sob certas condições físicas anormais, torne-se uma coisa que é vista objetivamente — a tal ponto que possa ser confundida pelo vidente com um objeto físico real — está certamente dentro da região da hipótese que, em um Plano mais elevado de consciência, essa objetivação possa ser a operação normal do eu consciente.

Rig Veda (Colebrooke).

208 CIENTIFIC IDEALISM

Não, isso até sugere que aquilo que comumente consideramos realidades — os objetos físicos que parecem tão independentes de nossa consciência individual — são, na realidade, tão insubstanciais quanto aquelas criações da mente que hoje classificamos como sonhos ou alucinações.

Mas se o eu, o Ego consciente, pode usar a mente com o propósito de evocar imagens mentais — objetivadas ou não — esse eu deve estar usando a mente como um instrumento exatamente no mesmo sentido em que usamos nossos corpos físicos.

O pensamento é tão controlável pelo Ego consciente ativo quanto o é a ação no Plano físico.

Os pensamentos são as atividades do eu no Plano mental.

Infelizmente, não estamos acostumados a exercer o mesmo controle sobre nossos pensamentos como exercemos sobre nossas ações.

Além disso, estamos acostumados a pensar no eu a partir do ponto de vista inferior ou físico, em vez do superior; a nos associar com nossa forma física temporária, em vez de com nosso Ego Espiritual permanente.

Mas agora pensemos no eu como acima do Plano mental, considerado como um Plano de substância; pensemos no eu como agindo de um Plano ainda mais elevado sobre a substância ou matéria do Plano mental — qual será então a natureza dessa ação no que tange à substância do Plano mental? Podemos concebê-la como uma ação direta sobre essa substância, pela qual ela é lançada em vibrações ou formas que são imediatamente objetivas para a consciência do eu superior.

Necessariamente falamos aqui ainda como se a substância fosse algo existente independentemente do eu; e, na medida em que qualquer eu individual ou Ego esteja em questão, tal linguagem pode possivelmente ser legítima.

Mas estamos chegando muito perto agora do Uno

O NOUMENAL E O FENOMENAL

Eu, o Eu de todos os Eus, o único Noumenon; e nesse Eu Uno a Substância não existe como realidade independente; dizer que existe é estultificar nossa posição fundamental como Monistas.

A Substância Primordial, considerada como a raiz de todos os fenômenos cósmicos, é simplesmente o correlativo objetivo da atividade, vida, movimento.

Ser, do Noumenon Uno.

Podemos conceber, então, o Universo fenomenal como sendo o pensamento objetivado do Uno Self, universal e eternamente presente na Consciência Absoluta desse Self; não, porém, como o processo que conhecemos, mas como um todo completo.

Cada forma individual de consciência podemos considerar como sendo, de algum modo, uma limitação do Self por Si mesmo: um entrar e habitar nas formas de Sua própria criação.

Não repetimos nós mesmos claramente esse processo, buscando sempre objetivar, tornar real, ou realizar, como dizemos, nossos desejos e ideais?

Mas, enquanto assim, dentro do âmbito de nossas pequenas vidas individuais, repetimos ou refletimos o processo universal, devemos ter em mente também que somos amplamente condicionados por um ciclo ou ciclos maiores de evolução relacionados à consciência, ou a selves, ou mônadas, superiores aos nossos.

Pertencemos, em primeira instância, à Humanidade como um todo.

O indivíduo nunca pode realmente ser separado em sua evolução da unidade maior, enquanto a unidade maior é, por sua vez, apenas parte de algum todo ainda maior.

Átomos ou Mundos, Sistemas Solares ou Universos imensuráveis — todos estão ligados por laços invisíveis infinitamente mais reais do que a mera aparência externa.

Sistema dentro de sistema age e interage em todos os Planos do Cosmos; na forma externa aparentemente separados, discretos, independentes; na natureza interna nunca assim, mas sempre Um com esse Ser Infinito por quem, e em quem, e através de quem todas as coisas, sejam no Céu acima ou no Inferno abaixo, são trazidas à manifestação.

Já vimos que o método materialista moderno de estudar a vida e a consciência é rastreá-las até organismos rudimentares e primitivos, e aí, perdendo-as de vista no passo seguinte, na matéria inorgânica, negar finalmente que sejam algo mais do que fenômenos complexos de "agências cegas e inconscientes" e "causas mecânicas".

Agora devemos reconhecer claramente que, até onde o indivíduo No que diz respeito às formas de consciência associadas à matéria física, temos uma série evolutiva que se eleva gradualmente a partir de formas rudimentares de matéria — átomos e moléculas, onde somos totalmente incapazes de distinguir as características da vida.


— até os poderes atuais de nossa própria mente e consciência, e possivelmente além.

Mas por que deveríamos concluir daí que a consciência onipresente está "em alguma forma rudimentar"? — para citar as palavras de Herbert Spencer no parágrafo da última página de sua Autobiografia, que apresentamos no início do Capítulo VII.

Vemos claramente que a evolução — que é tudo aquilo com que a ciência indutiva lida — pressupõe a involução.

Será, então, que aquilo que involui é mais rudimentar ainda do que as formas mais baixas que conhecemos? Será que aquilo que é a causa eficiente de todos os fenômenos é menor do que a menor de todas as suas manifestações?

A consciência, sugere Herbert Spencer — e sua sugestão é, naturalmente, baseada em conclusões alcançadas por métodos científicos indutivos — é onipresente.

Mas as formas de matéria física não são onipresentes; elas não preenchem todo o espaço, apenas uma porção infinitésima dele.

No que, então, pode inerir essa consciência onipresente? Obviamente, apenas na onipresente Substância Primordial.

E ali, nessa Substância, em seu próprio Plano, por assim dizer, essa Consciência Onipresente é menos até do que a de uma partícula de protoplasma, menos que nada; ou não é, antes, infinitamente mais do que qualquer coisa que qualquer forma individual possa jamais manifestar; sim, ainda que essa forma seja a de Brahman ou do próprio Jeová, a potência divina criativa deste nosso presente ciclo de evolução cósmica.

Além de Brahman está Parabrahm; além de Jeová, o Ain-Soph.

Em linguagem convencional ordinária, poderíamos possivelmente dizer que nós, como seres humanos, possuímos uma mente e consciência quase infinitamente afastadas em grau daquelas dos organismos rudimentares mais baixos; e que possuímos isso como resultado de um processo evolutivo.

Mas, embora seja verdade que, como indivíduos, possamos ser considerados como possuidores destas como resultado de um processo evolutivo, é obviamente não verdadeiro — com base numa Consciência Universal — que a própria Consciência tenha evoluído. O que deveríamos dizer é que uma infinita variedade de formas individuais são capazes de manifestar a natureza inerente desta Consciência Universal

O NUMÊNICO E O FENOMÊNICO

de uma infinita variedade de maneiras; e pareceria apenas natural e lógico que a continuidade ou universalidade da Consciência se revelasse no lado da forma ou objetivo, não num número de manifestações descontínuas, discretas ou isoladas, mas em algo contínuo, ordenado e progressivo, tal como encontramos na sequência da evolução orgânica, e que somos compelidos a postular de todo o Processo Cósmico considerado como um ciclo de involução e evolução.

Alguns supuseram que este mesmo vasto Processo Cósmico é evolutivo para o próprio Absoluto; que o Absoluto representa o resultado do processo.

Isto não podemos aceitar.

O Absoluto não pode tornar-se.

E mesmo assim, não teria o Absoluto já tido uma Infinidade na qual evoluir, e assim alcançar um grau infinito de vida e consciência — infinitamente afastado, isto é, de qualquer "forma rudimentar"? Isto, contudo, é simplesmente antropomorfizar o Absoluto, aplicando-Lhe as nossas presentes concepções de tempo.

Concedida, então, a existência de formas individuais de consciência, como manifestações em graus variados da natureza inerente da Una Consciência Universal: como ou de que maneira mediremos as possibilidades ou limitações de tais formas individuais? É o homem, de fato, a mais elevada forma individual de vida e consciência no Universo? É o homem mesmo — como comumente o conhecemos — a mais elevada forma de vida e consciência associada à nossa Terra, ou evoluída na presente ordem das coisas?

Podemos responder a esta questão nas palavras do falecido Thomas Henry Huxley.

Em *Essays upon some Controverted Questions* (p. 36) lemos o seguinte: —

Olhando para a questão do ponto de vista mais rigorosamente científico, a suposição de que, em meio às miríades de mundos espalhados pelo espaço infinito, não possa haver inteligência tão superior à do homem quanto a dele é superior à de um besouro preto; nenhum ser dotado de poderes de influenciar o curso da natureza tão maiores que os dele quanto os dele são maiores que os de um caracol, parece-me não apenas infundada, mas impertinente.

Sem ultrapassar a analogia daquilo que é conhecido, é fácil povoar o cosmos com entidades, em escala ascendente, até alcançarmos algo praticamente indistinguível da onipotência, onipresença e onisciência.

"Se nossa inteligência pode, em algumas matérias, reproduzir com certeza o passado de milhares de anos atrás, e antecipar o futuro de milhares de anos daqui, está claramente dentro dos limites da possibilidade que algum intelecto maior, ainda que da mesma ordem, possa ser capaz de espelhar todo o passado e todo o futuro." Formaremos nossas conclusões, então, sobre a natureza desta Vida e Consciência Universal retrocedendo a formas rudimentares; ou não o faremos antes adquirindo, em primeira instância, um conhecimento mais profundo de nossa própria natureza e poderes; vendo nestes, mesmo no mais alto e pleno que possamos imaginar deles, apenas um reflexo débil daquilo que o Uno Noumenon deve possuir como causa eficiente de tudo? Retrocederemos a começos mais débeis, ou não avançaremos antes para as infinitas possibilidades do futuro?


Nossa preocupação, de fato, é muito pouco com o passado, e muito com o futuro.

A história do passado é útil para nós apenas na medida em que nos permite compreender este vasto processo de evolução pelo qual nós, como indivíduos, estamos agora passando; na medida em que nos permite reivindicar para nosso futuro uma realização proporcional àquilo que o passado revela.

Para compreender, portanto, a natureza da Vida e da Consciência, não devemos tomá-las em suas formas rudimentares; devemos estudá-las na mais ampla e plena expressão possível que nos esteja aberta. Se nós mesmos podemos exercer uma medida de consciência quase infinitamente afastada daquela das formas individuais inferiores, é certo que, nesse Noumenon Infinito do qual derivamos nossos poderes, a consciência transcenderá tanto qualquer coisa que possamos presentemente conhecer ou imaginar que, na prática, deixará de ser consciência no sentido em que presentemente a entendemos; como aquilo que parece ser o correlativo do fenômeno; como o eu ou sujeito em oposição ou contraste ao não-eu ou objeto.

No Eu Real, no Noumenon Único, sujeito e objeto devem necessariamente ser Um.

Se agora tivermos em mente o grande princípio de que todos os ciclos de evolução estão inter-relacionados, que ciclos menores são partes de ciclos maiores, e estes, por sua vez, de algo ainda mais universal — uma série aparentemente infinita de expansões, que, no entanto, nos vemos compelidos a terminar ou unificar no Um Absoluto — veremos que, em primeira instância, a chave para nosso próprio ciclo individual menor, representado por um único período de vida física, deve ser procurada em sua relação com algum ciclo maior.

A relação física imediata é bastante óbvia.

Somos parte da Humanidade, de um vasto ciclo de evolução representado, neste estágio particular, pelo que agora conhecemos como Homem;

O NOUMENAL E O FENOMENAL

representado, em um estágio anterior, por algo que mantém com o Homem, tal como agora o conhecemos, a mesma relação que o embrião ou a célula germinativa mantém com a criança que em breve aparecerá; representado, em um estágio posterior, por uma divina humanidade, ainda tão pouco realizada pela Humanidade infantil, pelo Homem tal como agora o conhecemos, quanto a criança pode realizar os poderes que em breve serão seus como homem adulto.

Somos parte da Humanidade, de um grande ciclo divino de evolução ou atividade, que nos aparece, do nosso ponto de vista de tempo e espaço, apenas como uma evolução.

Cada vida individual desempenha seu papel nessa evolução como um todo; cada fio de vida individual deve percorrer toda essa evolução, deve ser parte do todo orgânico uno; assim como nosso organismo físico é construído por vidas menores, e estas por outras ainda menores, mas mantém sua integridade orgânica através de todo o fluxo de matéria, de átomos, moléculas e células que constituem sua individualidade.

Um átomo, muitos átomos, talvez bilhões de átomos ou células poderiam concebivelmente variar sua vida e conduta em uma extensão muito grande sem afetar apreciavelmente o corpo como um todo; e assim também podemos conceber que milhões de indivíduos possam variar sua conduta dentro de limites que, para eles, podem ser muito amplos, e ainda assim não afetar apreciavelmente o curso evolutivo da Humanidade como um todo.

Cada indivíduo, em qualquer encarnação, desempenha apenas o papel de um único átomo, por assim dizer, no grande Todo orgânico.

do Homem, "feito à imagem e semelhança de Deus."

No entanto, cada indivíduo, mesmo em um único breve período de vida física, deve certamente ter alguma participação no processo; assim como cada átomo individual de nosso corpo contribui com algo na soma total do todo orgânico.

Quando olhamos para o Sistema Solar como um todo, ao cujo ciclo maior de evolução pertence a nossa Terra, é ainda concebível que os indivíduos possam fazer muito do que lhes aprouver sem alterar no mais mínimo grau o curso predestinado da evolução desse Sistema maior.

Os ciclos maiores certamente cumprirão seu destino designado de maneira bastante independente de qualquer coisa que o indivíduo possa ou possa fazer em uma única vida, ou em muitas vidas; assim como podemos projetar e executar um certo curso de ação de maneira bastante independente de qualquer átomo, molécula ou célula individual de nosso corpo.

Se todos os indivíduos se unissem em um propósito comum, contudo, não há como dizer o que não poderia ser efetuado, mesmo em escala cósmica.


Encontramos aqui, então, que a chave para o aparente mecanismo da natureza é dupla.

Em primeiro lugar, o nosso próprio ciclo individual é tão pequeno, e o nosso conhecimento dos processos da natureza — por mais vastos que sejam os períodos de tempo que abrangem, e por mais maravilhosas que sejam as transformações que neles se operam — também tão pequeno e limitado, que nos é impossível reconhecer a verdadeira natureza ou a ação direta do maior Poder, Inteligência, Mente, Consciência ou Vida cósmica, que deve necessariamente estar associada a isso, como uma emanação do Princípio Raiz Único, da Vida e Consciência Absolutas Únicas.

Em segundo lugar, vemos que quanto mais perto podemos chegar, em consciência, dos Planos superiores do Cosmos, quanto mais nos aproximamos, em pensamento, do ponto de vista da Unidade Única, mais os fenômenos devem aparecer em sua verdadeira relação e proporção; não como algo absolutamente separado e distinto da Consciência, mas como o correlato natural e o complemento dela.

A mente sem matéria, a ideia sem forma de expressão, a consciência sem fenômeno; — ou, matéria sem mente, forma de expressão sem ideia, fenômeno sem consciência; — o que poderia qualquer uma ou ambas dessas coisas ser sem a outra?

Todas as ideias devem se materializar em forma.

O artista, o poeta, o músico, o mecânico — o que são quaisquer desses, a menos que possam se expressar em forma visível externa; a menos que possam realizar o fogo criativo que arde dentro deles?

E o que é esse fogo criativo — que arde mais brilhante e intensamente naqueles a quem atribuímos gênio — senão o reflexo de um fogo divino, universal como a própria Vida, e produtivo na Mente Divina Única de todo este vasto Cosmos, como a expressão em forma da Divindade sem forma?

O que é, de fato, o gênio senão a capacidade de trazer até este Plano inferior uma medida maior desse fogo divino que arde dentro de cada um de nós: sim, mesmo em grau diviníssimo, mas que falha em penetrar nossos sentidos grosseiros e as nuvens de ideias e desejos materiais em que nos envolvemos; assim como o glorioso Sol brilha sempre acima, mas falha em penetrar uma atmosfera carregada de vapor ou fumaça.

O NOUMÊNICO E O FENOMÊNICO

Nesta necessidade de autoexpressão, de autorrealização, tocamos talvez a grande necessidade do próprio Divino.

Certamente há uma necessidade que liga a Deus assim como liga o Homem — a necessidade de Sua própria Natureza.

Certamente também o Homem "feito à Sua imagem" deve refletir e reproduzir essa necessidade divina — ele deve realizar-se a si mesmo.

E uma vez que ele é um com o Divino em realidade — embora aparentemente separado como consciência individual — essa necessidade divina nele assume um duplo aspecto.

Como indivíduo, ele deve preencher sua parte no grande processo cósmico, deve estar sujeito à necessidade maior desse processo, ao que lhe parece ser as leis de ferro da natureza.

Mas sendo esse processo uma autorrealização ou autoexpressão divina, e sendo aquilo que se expressa necessariamente mais do que a expressão, sendo mais do que qualquer forma individual na qual possa expressar-se, assim como o artista é mais do que o quadro ou a estátua, e o mecânico mais do que sua máquina: assim o homem, sendo em realidade um com o divino, tendo dentro de si uma centelha do fogo divino, não deve meramente expressar em sua capacidade individual a vontade de algum Poder cósmico maior, mas deve sempre realizar-se a si mesmo em grau mais amplo e mais divino, aprendendo com isso a transcender cada vez mais as formas cósmicas de expressão, assim como agora transcende aquelas formas que ele próprio é capaz de moldar com seu presente conhecimento das "leis da natureza".

Nessa realização superior de sua verdadeira natureza, o fenômeno não cessará de existir; pois certamente o fenômeno é parte da necessidade divina, a necessidade do divino de realizar-Se em forma objetiva.

Mas nessa consciência superior devemos perceber que é o Self que cria o fenômeno, e não o fenômeno que cria o Self; devemos perceber que Vida e Consciência são a realidade, não a matéria e a forma.

Enquanto continuarmos a considerar o universo do ponto de vista inferior ou externo, material ou individual, do ponto de vista do fenômeno apenas: jamais poderemos alcançar a realização da Unidade fundamental que somos intelectualmente compelidos a postular como estando na raiz de Tudo.

"Aqui embaixo" existimos em um Plano de aparências e ilusão, por causa das limitações do indivíduo.

Existimos em um Plano de aparente separação, individualização,

216 IDEALISMO CIENTÍFICO

mecanismo e matéria.

Existimos no polo objetivo da grande dualidade de sujeito e objeto.

A aparente necessidade ou limitação deste Plano é apenas o reverso, ou polo oposto, do livre-arbítrio absoluto do Plano da Realidade.

Necessidade e livre-arbítrio, como todos os outros pares de opostos, encontram-se e desaparecem no Uno Absoluto Númeno.

A essência do que conhecemos como consciência é contraste, dualidade, polaridade.

O bem não pode ser conhecido sem o mal, nem a luz sem as trevas; ou melhor, digamos que o livre-arbítrio não pode ser conhecido sem a limitação, e a limitação é o que chamamos de mal.

Assim também o Eu só pode ser conhecido por seu oposto, o não-eu.

Entre esses dois polos o Ego individual — como tudo o mais no universo — flutua, da vida à morte, e da morte à vida; ou digamos antes — já que a vida é universal — da subjetividade à objetividade, e da objetividade à subjetividade.

Este princípio cíclico universal de involução e evolução, que somos obrigados a deduzir em nossas generalizações dos particulares aos universais, opera no homem individual ou Ego, conduzindo-o para baixo, para a matéria ou encarnação física; não uma vez, mas muitas vezes, por causa de sua conexão com o ciclo maior da Humanidade como um todo.

Ele deve compartilhar de todo o ciclo de evolução da Humanidade, considerada como um ciclo unitário maior, do qual seu próprio ciclo individual é apenas uma parte menor.

E quem poderá dizer a que ciclo cósmico ainda maior pertence toda a evolução da Humanidade? A nossa Terra é fisicamente parte de uma unidade maior — o Sistema Solar — que, sendo o exterior físico ou fenomenal apenas um símbolo do interior espiritual ou noumenal, deve certamente ser representado nesse interior noumenal por algum Poder Cósmico unitário, algum Logos supremo: supremo, isto é, em Seu próprio Sistema; mas subordinado, no entanto — por ser individual — ao Uno Absoluto Noumenon.

Possivelmente, tal Logos supremo possa ser considerado como o Deus pessoal do nosso Sistema; o criador pessoal desse Sistema; embora ainda muito distante do Uno Absoluto, que jamais pode ser pessoal.

Não poderíamos nós conceber que, assim como a nossa própria evolução parece abranger uma perfeição individual cada vez maior, também o processo cósmico representa a evolução de algum Logos poderoso dessa natureza; que, de todos esses fenômenos temporais e infinito esforço e luta,

O NOUMENAL E O FENOMENAL

algum Ser infinitamente majestoso é evoluído, incomparável em poder e glória, inimaginável e incompreensível para as nossas débeis concepções do que Vida e Ser realmente significam.

Profundos são os mistérios da Vida e da Consciência, infinitas as suas possibilidades — e Vida e Consciência são a nossa posse inalienável.

A morte é uma impossibilidade; a Vida não pode ser destruída mais do que o movimento, pois o movimento é a atividade da Vida Una.

É apenas o eu pessoal limitado, o fenômeno temporal, que passa; o Self real é imortal e eterno.

E assim também filósofos e sábios, e homens divinamente inspirados, ensinaram em todas as épocas àqueles que tinham ouvidos para ouvir.

Tal tem sido sempre a doutrina e o ensinamento daqueles que reconhecemos como os grandes da Terra, que viram a Verdade com olhos claros; a Verdade eterna que jaz além da mera aparência das coisas; a Verdade de que o eu no homem e o Self do Universo são um e o mesmo.

"Nunca o espírito nasceu; o espírito jamais deixará de ser; Nunca houve tempo em que não existisse; fim e começo são sonhos! Sem nascimento e sem morte, e imutável permanece o espírito para sempre; A morte não o tocou de forma alguma, embora morta pareça a sua morada!"

A verdadeira "lei da substância", daquilo que subjaz a todos os fenômenos, não é a conservação da matéria física e da energia mecânica, mas a conservação da Vida e da Consciência.

O fenômeno nunca pode ser explicado em termos de si mesmo; requer um Númeno para explicá-lo.

Se postularmos, como faz Haeckel, que o Númeno é meramente uma substância material, capaz de expansão e contração, de condensação e rarefação: não estamos realmente mais próximos de uma causa final do que quando lidamos com meros fenômenos físicos.

Por mais longe que possamos recuar nos fenômenos, enquanto estivermos lidando apenas com fenômenos, estaremos lidando com uma cadeia interminável de aparências, cuja causa real não tocamos, e não podemos tocar.

Podemos desintegrar a matéria o quanto quisermos, e dividir o átomo até a última fração imaginável — embora na verdade não haja uma última — até uma partícula final hipotética, ou uma Substância universal igualmente hipotética: enquanto apenas a pensarmos como matéria, ainda estaremos face a face com o problema fundamental da relação da consciência com o fenômeno; daquilo que percebe com aquilo que é percebido; do eu com o não-eu.

E assim somos forçados a voltar à posição Idealista, de que o fenômeno só é compreendido por seu complemento e correlativo, ou seja, Vida e Consciência.

Alcançamos essa posição cientificamente ao compreender que a resolução da matéria em Substância Primordial não é meramente uma desintegração, mas uma desmaterialização.

A matéria é apenas matéria considerada como o polo oposto do Espírito, da Vida ou da Consciência.

218 IDEALISMO CIENTÍFICO

O físico, o material, o objetivo, o fenomênico, jamais podem ser outra coisa senão simbólicos; jamais podem ser a "coisa em si". São a expressão e a linguagem, a pintura, a escrita, o som, o sinal externo e visível do poder criativo interior; criativo na medida em que assim produz, numa infinita variedade de manifestações, o infinito conteúdo de Si Mesmo.

Se a mente pode certamente produzir e incorporar em sinal e símbolo visíveis alguma ideia, é porque a ideia já existe na mente, porque a coisa já está ali como ideia; nem pode a coisa — que como coisa, como forma objetiva no tempo e no espaço, é criada — jamais representar adequadamente a ideia pura.

O Universo é a grande obra de arte do Si Infinito e Inesgotável.

Ele expressa o infinito conteúdo desse Si de uma infinita variedade de maneiras; mas nunca como coisa, nunca como fenômeno pode ele total, adequada ou completamente expressar ou esgotar o conteúdo da Mente e Consciência Infinitas.

Essa Mente e Consciência — ou antes, essa Vida — é o Noumenon, a Primeira Causa, a Causa Incausada de tudo o que já foi ou jamais poderá ser expresso como Fenômeno.

Tudo está eternamente Ali, mas de um modo inteiramente além da compreensão de nossa consciência atual, limitada e condicionada como está por ideias materiais e percepções de tempo e espaço.

Embora devamos postular um Noumenon Absoluto, esse Noumenon só pode ser expresso por um paradoxo.

Não é isto e não é aquilo; pois não é meramente isto e aquilo, mas também o seu oposto.

É Tudo.

É tão inevitável que a criação, a produção, ou o processo da grande Produção de Arte do Universo seja mecânico, quanto é inevitável que haja uma sequência mecânica de causa e efeito do pincel do pintor ao efeito de cor

O NOUMENAL E O FENOMENAL

produzido na tela, ou do cinzel do escultor à forma evoluída do mármore.

Vemos o processo e o chamamos de "leis da Natureza"; mas essas leis não são o porquê, são apenas o como.

O *como* podemos estudar como fenômenos, nos infinitos modos de matéria e força que aparecem à consciência como um não-eu.

O *porquê* só podemos compreender à medida que nós mesmos alcançamos a realização de nossa unidade, ou unificação, com aquela Vida Infinita que é o Númeno de Tudo.

Alcançando essa unificação, não somos mais homem, ou mesmo super-homem, mas verdadeiramente algo que nenhuma pena pode descrever, nem pode sequer entrar no coração do homem inferior para conceber.

Aqui e ali, santo e vidente, alcançando parcialmente uma realização do grande mistério da unificação, têm vagamente esboçado sua indescritível transformação, transfiguração ou transmutação.

Nem dependemos, para isso, dos registros do passado.

Tais videntes estão conosco hoje.

CAPÍTULO XI — EVOLUÇÃO CÓSMICA

"Quem conhece o segredo? Quem o proclamou aqui? Donde, donde esta criação múltipla surgiu? Os próprios deuses vieram depois a existir — Quem sabe de onde esta grande criação surgiu? Aquilo de onde toda esta grande criação veio, Se Sua vontade criou ou foi muda, O Vidente Supremo que está no mais alto céu, Ele o sabe — ou talvez nem Ele saiba."

Rig Veda (Colebrooke).

CAPÍTULO XI

EVOLUÇÃO CÓSMICA

De todas as brilhantes realizações da Ciência e da Filosofia que distinguiram o século XIX como aquele em que a luz da Verdade uma vez mais penetrou e venceu as trevas e a ignorância impostas ao Mundo Ocidental pela Autoridade Eclesiástica, não há nenhuma que supere aquela que definitivamente colocou o princípio da Evolução sobre um firme fundamento de conhecimento indutivo, e tornou impossível considerá-lo de outra forma senão como um que é universal em sua aplicação.

Cada acréscimo ao nosso conhecimento da Natureza tende a mostrar cada vez mais claramente que a Evolução é a lei natural, o princípio governante de todos os fenômenos, de cada "coisa" individual que se manifesta no mundo objetivo externo do tempo e do espaço.

Começando pela própria matéria física, na qual podemos traçar uma ordem e sequência definidas na formação dos elementos químicos e dos átomos, passamos por uma transição quase imperceptível para as formas mais baixas de vida, para o protoplasma, pouco mais que uma molécula química extremamente complexa; e daí para formas inferiores de organismos vivos que são pouco mais que agregados de células simples.

A partir dessas, pode-se traçar uma série gradualmente progressiva na qual o organismo aumenta em complexidade, e partes definidas tornam-se especializadas para funções particulares.

Essas evoluem gradualmente para as formas mais complicadas de plantas e animais, enquanto neste último reino também encontramos uma série progressiva no topo da qual se encontra o Homem, cuja característica principal é um cérebro e sistema nervoso enormemente especializados e desenvolvidos, o instrumento no Plano físico do Ego consciente e pensante.

O próprio Homem exibe a mesma progressão evolutiva, em sua natureza física, mental e moral, desde os mais baixos aborígines, pouco mais que animais, até exemplos como Platão e Shakespeare, Gautama Buda e Jesus Cristo.


Mas não é meramente a substância material da nossa Terra, e os organismos vivos a ela especialmente pertencentes, que caem sob esta grande lei cíclica, e cumprem seu curso predestinado de acordo com ela.

Olhando para o Cosmos, vemos que uma lei semelhante deve aplicar-se a todo o Sistema Solar do qual fazemos parte; e não meramente ao Sistema Solar, mas também aos milhões de Sóis e Mundos espalhados no Espaço Infinito; cada um e todos, Sistema dentro de Sistema, cumprem através de inúmeras eras aquelas grandes mudanças cíclicas pelas quais emergem da latência da Substância Primordial, percorrem seus cursos designados, e retornam Àquilo de onde vieram.

Todo o Processo Cósmico, no grande e no pequeno, resume-se em uma única palavra:

Evolução.

Mas que Poder é esse, então, que se move através desse processo, que está latente ou inato na Substância Primordial antes de Ela evoluir ou se desdobrar? A evolução nos mostra que o movimento infinito incessante que jaz na raiz de todos os fenômenos não é mera colisão heterogênea fortuita de átomos no espaço — dotados ou não de uma "forma rudimentar de sentimento e desejo" — que poderia resultar em uma coisa tanto quanto em outra, mas mais concebivelmente em nada além de caos e confusão.

Não é assim que esse Poder Infinito que jaz por trás e dentro do Cosmos manifestado revela Sua natureza intrínseca.

O movimento infinito do Universo é uma sequência ordenada de desdobramento.

Cada 'coisa' que aparece no mundo dos fenômenos, que desce, por assim dizer, e é materializada neste presente Plano de nossa Consciência, deve necessariamente existir primeiro, de alguma forma ou outra, em um Plano 'superior': mesmo que essa forma não seja forma em nenhum sentido material que possamos apreender, mas até mesmo tal como é a forma de uma coisa em nossa própria mente antes de a materializarmos em matéria física — a forma de uma Ideia na mente de um pensador.

Tudo o que aparece no mundo fenomênico percorre, em ciclos menores ou maiores, um curso predestinado ou projetado.

Não precisamos hesitar em usar a palavra predestinado como se isso implicasse um fatalismo que seria destrutivo de todo esforço humano inteligente.

O próprio homem predestina muito no reino que governa, o reino de seu próprio corpo, onde, para vidas menores, ele é verdadeiramente um 'deus'. Nosso corpo físico é um cosmos em si mesmo, e milhões e milhões de vidas têm suas encarnações e ciclos de evolução dentro desse corpo, seu destino determinado pelos pensamentos que pensamos e pelas ações que projetamos e executamos.


Mas não podemos escapar da conclusão de que tudo o que é projetado é também predestinado, dada a imutabilidade da vontade do projetista e o poder necessário para realizar seu projeto.

O Universo, tal como o conhecemos, ou foi ou não foi desenhado; ou tem ou não tem uma Inteligência Infinita por trás dele. O tipo, a ideia de tudo o que vem à manifestação, ou existe ou não existe na latência e potencialidade da Substância Primordial, na célula-germe universal da qual subsequentemente evolui.

Em um caso, não há espaço para o acaso; no outro, não há espaço para a evolução.

Possivelmente, a questão do design não é tanto uma questão de argumento, mas de percepção.

Aqueles para quem o Universo é um mundo morto de fantasmas zombeteiros, aqueles para quem a evolução, embora seja uma "mudança ordenada", começa na negação e termina em lugar nenhum — para eles é assim mesmo, e não está no poder de todo homem abrir os olhos dos cegos; tampouco aquela faculdade interior que vê a visão bela vem ao homem que não se esforça por ela. É o fruto de muitas, muitas vidas, um produto posterior do processo evolutivo pelo qual cada indivíduo passa.

Em nossos capítulos anteriores, ao tratar dos fenômenos da matéria e da força, tratamos destes principalmente do ponto de vista objetivo ou dinâmico, e vimos que a ciência indutiva nos leva a resolver todos os fenômenos do Universo de volta a dois fatores primordiais ou raízes — Substância Primordial e Movimento.

Mas também vimos que, além dos fenômenos objetivos, há algo subjetivo que chamamos de Consciência, e que, sendo a consciência inata na Substância Primordial, podemos estabelecer um paralelismo entre aquilo que é objetivamente fenômeno e subjetivamente consciência.

Em cada caso, a última análise de qualquer um deles é o Movimento da Substância Primordial.

Ora, consciência implica vida.

Vida e consciência são realmente uma e a mesma coisa, na medida em que não pode haver vida sem consciência, nem consciência sem vida.


No entanto, é necessário fazer uma distinção entre os dois em conexão com o processo cósmico ou evolutivo, porque um é um princípio ativo, enquanto o outro é passivo ou receptivo.

A vida é vontade, desejo, energia; a consciência é pensamento, sensação, emoção.

A vida é o princípio expansivo, construtivo, formativo; a consciência é o princípio introspectivo, sintético, resultante: aquilo que, por assim dizer, colhe o fruto da atividade da vida, que é o seu próprio alter ego.

A vida é o Eu considerado como ator; a consciência é o mesmo Eu considerado como observador.

O processo cósmico, considerado como fenômeno objetivo, apresenta à nossa consciência, em algum grau, aquelas qualidades e aspectos que pertencem ao lado ativo ou vital do Eu Universal; enquanto o aspecto subjetivo ou de consciência só pode, necessariamente, ser conhecido como refletido em nossa própria natureza e consciência subjetivas.

A consciência é o fato interior; a vida é o fato exterior.

A consciência é o conhecedor e o experimentador; a vida é aquilo que é conhecido e experimentado: isto é, nossa própria atividade, ou a atividade do Eu Único, do qual nunca estamos realmente separados, nem em nossa vida nem em nossa consciência.

Tendo, portanto, já considerado o processo cósmico do ponto de vista da matéria e da força, devemos agora voltar nossa atenção para ele do ponto de vista da Vida e da Consciência Cósmicas; devemos olhá-lo de 'cima' em vez de 'baixo', de dentro antes que de fora.

Quanto mais formos capazes de fazer isso, mais nos aproximaremos de uma compreensão e apreciação da Verdade; daquele "Centro Íntimo em todos nós onde a Verdade habita em plenitude". Pois esse Centro Íntimo é a Única Realidade Absoluta, o Imutável Eu Eterno, cuja Vida e Atividade se expressam em todos os fenômenos.

É da mais alta importância, se quisermos tomar nosso destino em nossas próprias mãos, que percebamos que todos os fenômenos, por mais 'materiais' que possam parecer às nossas percepções inferiores ou sensoriais, são na realidade fenômenos de vida e consciência de diferentes graus ou espécies; e que, por mais individuais, separados ou mesmo antagônicos que possam parecer, todos devem derivar do Eu Único e — em sua análise última — nunca são outra coisa senão a atividade do Eu Único.

A matéria física, enquanto matéria, não é geralmente associada à ideia de vida.

É costume falar da matéria como morta.


Só falamos dela como viva quando ela exibe uma forma mais ou menos organizada de estrutura, da qual o protoplasma é o exemplo mais elementar.

Mas a distinção científica atual entre matéria viva e matéria morta é, de fato, muito tênue.

Cada avanço do conhecimento científico tende a derrubar cada vez mais as distinções e diferenças entre certos grupos ou classes de fenômenos que anteriormente eram considerados como não tendo relação alguma uns com os outros, mas como pertencentes a porções distintas e separadas da criação, entre as quais havia um grande abismo fixado.

Cada avanço da ciência, de fato, tende a unificar cada vez mais todo o fenômeno da evolução cósmica, a preencher as "lacunas" em nosso conhecimento da natureza.

A rígida ideia materialista da matéria, que considerava o átomo químico como um mínimo inerte, rígido e irredutível de algo possuindo massa ou inércia, entrou em total colapso.

Foi demonstrado que os átomos são estruturas extremamente complexas, tão verdadeiramente organizadas quanto o próprio protoplasma, ou qualquer uma das formas mais complexas de vida que chamamos de organismos vivos.

Não há uma linha arbitrária de distinção entre matéria "morta" e matéria "viva", e já vimos que o Idealismo se une ao Materialismo naquela filosofia mais ampla que considera todo o Cosmos como a expressão da atividade de uma Substância Universal.

As formas mais baixas de matéria "viva" simplesmente marcam o ponto em que nós, com nossa consciência limitada, podemos reconhecer uma forma de atividade que corresponde, de algum modo, àquela que conhecemos como nossa própria atividade vital.

Tendo postulado, de fato, que toda matéria é Substância Primordial, por que possibilidade podemos pensá-la de outra forma senão como Substância Viva?

Pode uma parte da Substância Primordial privar outra parte de sua Consciência inata, mais do que pode privá-la daquele movimento inato que é seu aspecto vital? Em que sentido a Substância Primordial pode realmente estar morta em seu aspecto como matéria física em nosso presente Plano de consciência, mais do que está morta, e portanto imóvel, no mais alto ou Plano Espiritual?

Está morta porque é aparentemente fiada em átomos e moléculas nos quais — em sua forma individual — somos demasiado obtusos para reconhecer qualquer coisa além de movimento mecânico? Está morta porque se agrega em cristais, e minerais, e rochas, que cortamos, e fundimos, e moldamos, e lascamos à nossa vontade e prazer; com pouco pensamento sobre a natureza real daquilo que manipulamos; com pouco suficiente pensamento, de fato, de que nunca fazemos nada além de tocar e manejar essa misteriosa Substância que é a vestimenta viva da Única Vida Divina?


Vista de cima, toda matéria, em qualquer Plano que seja, nunca é outra coisa senão a Única Substância; é a "vestimenta sem costura" da Única Vida.

Ao longo de todo o processo cósmico, no grande e no pequeno, é o aspecto objetivo ou ativo do Único Eu Infinito e Eterno que é o Universo.

A matéria cósmica nos apresenta o aspecto de atividade do Uno como movimento ou energia, mas não manifesta o aspecto de consciência no Plano físico até que se organize em certas formas mais ou menos complexas de 'vida.' Poder-se-ia possivelmente argumentar, contudo, que a capacidade seletiva que indubitavelmente existe nos átomos físicos, e que equivale a um certo grau de percepção, é a manifestação de uma forma rudimentar de consciência; de fato, já vimos que Haeckel postula que assim seja. Por que então, se toda matéria é uma manifestação de vida — e, portanto, também de consciência — esta última desaparece, ou quase desaparece, na matéria física?

A resposta deve ser encontrada, em primeiro lugar, no fato de que, sendo a matéria um produto cósmico, a vida e a consciência a ela associadas também devem ser cósmicas, e não individuais, em qualquer sentido em que possamos compreender a individualidade.

Os átomos individuais de matéria certamente representam vidas individuais de uma certa ordem, assim como as células individuais de nossos próprios corpos podem ser consideradas unidades individuais, que são, no entanto, sustentadas e energizadas pela vida cósmica maior do corpo inteiro, enquanto, ao mesmo tempo, essa vida cósmica maior do corpo é independente do que possa acontecer às células individuais, ou mesmo a grandes grupos de células.

Assim, por analogia, podemos conceber a matéria cósmica como sendo evoluída e energizada por alguma vasta Inteligência Cósmica, cuja natureza somos totalmente incapazes, no presente, de compreender.

Em segundo lugar, a matéria física, considerada em seu aspecto individual ou atômico, representa à nossa consciência o ponto mais baixo na involução do movimento; e, portanto, também o ponto mais baixo na involução da vida e da consciência.

A vida é sempre e essencialmente movimento, mas não é sempre, em suas formas individualizadas, reconhecível como movimento espontâneo ou autogerado; e é somente com este último tipo de movimento que usualmente associamos a ideia de vida.


Quanto mais qualquer forma individual de vida é capaz de iniciar suas próprias ações por escolha autoconsciente — isto é, quanto mais ela exibe a característica do livre-arbítrio — mais alto a colocamos na escala da evolução.

Se, portanto, considerarmos todo o processo cósmico do ponto de vista da vida e da consciência, ele apresenta a aparência de uma involução ou limitação destas em sucessivos Planos de 'matéria', começando com a Substância Primordial, e gradualmente individualizando-se, por assim dizer, em cada Plano sucessivo, até que, na matéria física, atinja o ponto mais baixo no arco descendente do ciclo.

Essa involução, no entanto, é apenas a primeira metade do processo cósmico.

A segunda metade é de natureza evolucionária ou devolucionária.

Do ponto mais baixo da matéria física começa o retorno, ou metade ascendente, do ciclo, e a vida e a consciência gradualmente emergem da matéria, ou manifestam através da matéria suas características inerentes e essenciais em grau cada vez maior naqueles vários organismos através dos quais traçamos a evolução da "vida" neste globo, até o Homem como o conhecemos no tempo presente.

Tenhamos em mente, a este respeito, o grande princípio da polaridade, o aspecto dual do Uno.

Cada polo é a antítese do outro.

No polo inferior, a vida e a consciência desaparecem na "matéria" e na inércia; no polo superior, a vida e a consciência são supremas, ilimitadas, infinitas, livres.

Vemos, portanto, que a involução da vida e da consciência, isto é, a primeira metade do ciclo, equivale à evolução ou formação da matéria; enquanto a segunda metade, ou metade de retorno, do ciclo, sendo a evolução da vida e da consciência, deveria ser acompanhada por uma correspondente involução ou devolução da matéria.

Pensemos por um momento, retrocedendo da matéria física para a Substância Primordial.

Traçamos a atividade de todas as formas de matéria física até a atividade da substância etérica.

Certas formas de movimento da substância etérica — que podemos conceber como sistemas ou agregações mais ou menos complicados de anéis de vórtice — combinam-se para formar o átomo físico.

Ao fazer isso, o movimento torna-se envolvido ou limitado, pois o movimento de outra forma livre dos anéis de vórtice no Plano Etérico fica agora confinado dentro dos limites do átomo físico.


A matéria física, na realidade, nunca é outra coisa senão substância etérica; mas é essa substância, ou antes uma porção dessa substância, limitada e condicionada quanto ao seu movimento.

Essas formas limitadas e condicionadas de movimento, que agora são os átomos físicos, são capazes de combinações adicionais entre si; exibem certas afinidades umas pelas outras e, em razão dessas afinidades, combinam-se para formar as inumeráveis variedades de substâncias com as quais estamos familiarizados.

Consideremos agora um único átomo químico, de Hidrogênio, por exemplo.

Podemos conceber este átomo como consistindo de um número de anéis de vórtice de substância etérica; o número não tem importância para o princípio envolvido, mas podemos dizer cem.

Este átomo de Hidrogênio, então, consistindo de cem átomos etéricos ou anéis de vórtice, exibe certas características externas; ele agirá e reagirá de certas maneiras definidas com outros átomos físicos.

Ele tem uma certa massa — no sentido técnico do termo — e mostra certas preferências por combinação com outros átomos físicos.

Na medida em que exibe essas características ou propriedades externas, e somente nessa medida, ele é um átomo físico.

Se não exibisse característica externa alguma, se não respondesse de nenhuma maneira a estímulos físicos externos, se não tivesse massa nem afinidade química, ele seria inexistente no Plano físico, embora pudesse ter uma existência muito real e substancial no Plano etérico.

Os anéis de vórtice etéricos dos quais o átomo físico é construído não exibem, quando em estado livre, essas características e, portanto, são inexistentes para os nossos sentidos físicos.

Nosso complexo de anéis de vórtice etéricos, portanto, que chamamos de átomo de Hidrogênio, embora nunca seja nada além do próprio Éter em substância, torna-se um átomo físico em razão de uma limitação de movimento; essa limitação resultando na exibição de certas características limitadas — massa, afinidade química, etc.

— que constituem o que conhecemos como matéria física, e em seu agregado, o Plano físico.

A matéria física como tal é apenas um feixe de qualidades condicionadas da substância etérica: assim como o gelo é água, mas água limitada ou condicionada quanto às suas propriedades fluidas.

Agora consideremos os movimentos internos do átomo.


Ele é construído, digamos, de cem anéis de vórtice, e cada um desses anéis de vórtice, em estado livre, não ligado dentro dos limites do átomo físico, poderíamos considerar como um verdadeiro átomo etérico.

Mas esses átomos etéricos não deixam de ser átomos etéricos quando se agregam em um átomo físico, e seus movimentos, de outra forma livres, tornam-se confinados dentro dos limites desse átomo.

Sem dúvida, cada átomo etérico, em razão de tal limitação, é incapaz de exibir as mesmas características, a mesma energia externa em seu próprio Plano, como poderia quando livre; mas, ainda assim, não deixa de ser um átomo etérico, assim como um átomo de Hidrogênio deve ser considerado ainda um átomo de Hidrogênio, por mais que possa entrar em combinação com outros átomos para formar substâncias compostas.

A atividade interna de um átomo de matéria física podemos, portanto, considerar que seja, na realidade, uma atividade etérica.

No Plano etérico, seria uma atividade externa, enquanto a atividade interna dos átomos etéricos seria uma atividade externa em um Plano ainda mais elevado.

Os átomos etéricos, mesmo quando ligados dentro dos confins do átomo físico, devem, portanto, ser concebidos como agindo e reagindo de sua própria maneira adequada em seu próprio Plano.

No Capítulo V, vimos que a vida e as atividades do Plano físico são absolutamente dependentes da atividade do Éter livre; dele dependemos para todos os fenômenos de luz, calor, eletricidade, magnetismo, etc.;

e em todos esses fenômenos não é o átomo físico como tal que age e interage com o Éter, mas os átomos etéricos constituintes que agem e interagem com o Éter livre.

O átomo físico, como tal, apenas age e interage com os outros átomos físicos.

Qua átomo físico, é apenas um certo aspecto limitado ou condicionado do Éter.

São apenas esses aspectos ou qualidades, e não a substância real, que constituem suas pretensões de ser um átomo físico.

A substância nunca é outra senão a Substância Primordial.

Quando consideramos, portanto, a ação e interação do átomo físico com o Éter livre, devemos considerar o Éter livre como agindo sobre os átomos etéricos constituintes, e não sobre o átomo físico como tal.

Tomemos uma ilustração.

Uma companhia ou batalhão de soldados é composta de um certo número de unidades.

Em manobras, as companhias e batalhões são movidos e combinados como unidades.

Eles podem ser conduzidos à batalha como tais, mas no combate real não é a companhia, mas os homens individuais que lutam.


Considere por um momento um influxo de energia do Plano etérico, tal como temos nas ondas ou ondulações etéricas irradiadas para o espaço pelo Sol, algumas das quais nos são conhecidas sob a forma de luz.

Quando essa forma de atividade etérica alcança a nossa Terra, ela atua sobre os átomos etéricos constituintes da matéria física e os estimula a uma atividade aumentada; e essa atividade interna aumentada manifesta-se então no Plano físico como uma atividade externa aumentada dos átomos e moléculas físicos.

Nossa companhia de soldados, considerada como companhia, exibirá atividade aumentada se cada soldado individual acelerar seu passo para a cadência dobrada.

A atividade aumentada do átomo físico mostra-se, entre outras coisas, naquela forma de energia que conhecemos como calor.

Os raios do Sol não são em si mesmos nem calor nem luz; são uma forma de energia eletromagnética.

Quando, porém, atuam sobre os átomos etéricos dos quais a matéria física é construída, produzem vários efeitos, alguns dos quais chamamos de calor.

Nos tecidos das plantas, ou sobre uma chapa fotográfica, produzem mudanças químicas; na estrutura do olho, dão origem à sensação de luz.

Assim, embora a matéria física seja na realidade nada mais que Éter, há uma enorme dificuldade em formar qualquer concepção sobre o que o Éter livre possa ser em seu próprio Plano, simplesmente porque, quando retrocedemos ao Éter, desmaterializamos completamente a matéria, despimo-la de todas aquelas qualidades que a constituem como matéria física, e ficamos com algo inteiramente intangível e imaterial.

É como se tentássemos especular sobre a natureza e as propriedades de um gás sem quaisquer meios de coletá-lo ou confiná-lo dentro de um recipiente, e sem conhecimento de quaisquer propriedades da matéria além daquelas dos sólidos e líquidos.

Talvez não seja inteiramente correto dizer que a matéria física é absolutamente desmaterializada quando é resolvida de volta em átomos etéricos; pois se os corpúsculos que são descobertos através da desintegração do átomo de Rádio são verdadeiros átomos etéricos — o que, no entanto, estamos inclinados a duvidar — então é, de qualquer forma, certo que eles ainda possuem a característica de massa ou inércia, embora não da mesma maneira que o átomo físico.

Mas há toda razão para acreditar que aquilo que conhecemos como o Éter — isto é, aquela substância que somos capazes de reconhecer em razão de sua ação e interação com a matéria física — possui alguma estrutura definida, atômica ou não.


Em outras palavras, nosso conhecimento do que chamamos de Éter não é um conhecimento de uma substância homogênea sem estrutura, mas de uma substância altamente diferenciada.

Disto deduzimos que naquilo que conhecemos como Éter ainda não alcançamos o Plano da Substância Primordial.

A água parece aos nossos sentidos físicos ser absolutamente sem estrutura, e também se comporta em geral sobre massas físicas de matéria como se assim o fosse. Somente uma análise mais minuciosa nos revela sua natureza molecular e atômica.

De maneira semelhante, o Éter, considerado meramente como um meio para a propagação de ondas ou ondulações de luz — uma ideia que tomamos inteiramente emprestada do comportamento da matéria física — poderia parecer perfeitamente homogêneo e sem estrutura.

Estamos chegando, no entanto, a um conhecimento de certos fenômenos que não mais admitem tal hipótese.

O Éter deve possuir algum tipo de estrutura.

É altamente provável que, quando nosso conhecimento da estrutura do Éter estiver muito mais avançado, será reconhecido que aquilo que agora chamamos de Éter é uma forma ou modo altamente diferenciado de Substância que pode, por sua vez, ser resolvido na Substância de um Plano ainda mais elevado; e será útil neste ponto postular pelo menos dois Planos Cósmicos além do Etérico, embora provavelmente leve muito tempo antes que a ciência indutiva possa experimentar definitivamente com sequer um desses Planos.

Há, no entanto, muito em Filosofia e Religião que exige a existência desses Planos superiores, e eles podem ser tratados, por enquanto, como Planos subjetivos de consciência, e não como Planos objetivos de fenômenos.

O Plano de Substância que se situa imediatamente além do Etérico podemos denominar Plano Mental, e o Plano que se situa além do Plano Mental podemos denominar Plano Espiritual.

Um termo frequentemente usado para o Plano de consciência logo acima do Físico é o Astral.

O Astral e o Etérico podem possivelmente ser dois Planos realmente distintos; mas, como a ciência está lidando experimentalmente com o Etérico, nos limitaremos ao uso desse termo para o Plano imediatamente acima do Físico.

Uma vez compreendido o princípio, os detalhes podem ser modificados de tempos em tempos à medida que novas descobertas forem feitas.


Além do Plano Espiritual está o Oceano Infinito, Ilimitado, Sem Forma, de Substância Primordial indiferenciada; que em Si mesmo não é nem Espírito nem Matéria, nem Sujeito nem Objeto; pois o contraste, a oposição, a polaridade, as qualidades pelas quais qualquer um desses e todos os outros pares de opostos são conhecidos, desaparecem nesse Um Absoluto que é o Tudo.

Se todas as analogias físicas nos falham em nosso esforço para compreender qual possa ser a natureza objetiva da Substância no Plano imediatamente afastado do Físico, i.e., o Etérico; quanto mais devem elas nos falhar ao tentarmos perceber qual deve ser esse aspecto da Substância nos Planos Mental e Espiritual, e quais possam ser as formas particulares de movimento associadas à consciência nesses modos superiores ou mais interiores de Substância.

Cada afastamento do Plano físico torna cada vez mais necessário desmaterializar nossas ideias e concepções de todos os fenômenos, quaisquer que sejam.

Nem considerações de massa nem de energia, de tempo ou de espaço, tais como as conhecemos "aqui embaixo", são válidas em qualquer sentido nos Planos superiores, que, atualmente, em nossa consciência normal de vigília, relacionam-se conosco de maneira puramente subjetiva como "a energia abrangente do pensamento" e como inspiração puramente espiritual, intuição ou visão; como o instinto de uma medida divina de vida e consciência que flui, por assim dizer, ou brota das profundezas mais íntimas de nossa natureza apenas em raros e exaltados momentos.

O Plano Espiritual podemos considerar como a primeira diferenciação na ou da Substância Primordial, talvez dificilmente distinguível da própria Substância Primordial — quase Movimento Absoluto, quase Consciência Absoluta.

É o primeiro Plano de limitação, o primeiro Plano de forma.

Na medida em que se possa dizer que a Consciência é individualizada neste Plano mais elevado, é o Plano dos Deuses, dos Logoi, dos "Primogênitos". É mais elevado que o Plano da Mente, porque é o Plano das Ideias abstratas, e não do pensamento concreto.

A Mente é essencialmente o princípio formativo, individualizador, discriminador, particularizador.

Toda "coisa" deve ser um pensamento antes de ser uma "coisa"; deve ser separada pela operação da Mente — pela limitação — de sua essencial unidade com o Todo; deve tornar-se — em consciência — um fenômeno de tempo e espaço.


Possivelmente, o Plano Espiritual pode ser melhor concebido como o Plano Arquetípico, o Plano da Ideação Divina, o Plano no qual existe o Tipo de tudo o que posteriormente se desdobra no tempo e no espaço como o universo fenomênico objetivo.

Não podemos perceber com demasiada clareza que todo o processo cósmico de evolução não pode ser nada mais do que o desdobramento daquilo que já existe, em forma Arquetípica, no Plano mais elevado do Cosmos; assim como no microcosmo a árvore já existe na semente, ou o homem, com todas as suas qualidades hereditárias fisicamente transmitidas, na única célula germinal.

O Plano Arquetípico é a célula-germe do Universo; contém o tipo, a Ideia Divina do Universo que há de ser.

Não podemos ter qualquer concepção possível quanto a formas objetivas da Substância Primordial neste mais elevado ou Arquetípico Plano, ou mesmo qualquer forma de movimento — 'ondulatório' ou de outra natureza.

Não podemos sequer dizer quais possam ser as formas objetivas — como movimento da Substância Primordial — das ideias que certamente existem como algum modo de movimento em nossas próprias mentes.

Não sabemos sequer qual possa ser o modo particular de movimento que representa, numa semente particular, a árvore particular que dela evoluirá; ou o modo particular de movimento que existe na célula-germe particular da qual o homem particular, e nenhum outro, virá a surgir.

De uma particular Ideia Arquetípica ou Criativa, de um particular Logos — "o Filho unigênito do Pai" — um particular Universo, de todos os universos possíveis eternamente existentes na latência ou potencialidade do Absoluto, surge para manifestação.

Nossa melhor analogia aqui é provavelmente a da célula-germe.

Não há razão para supor que a evolução ou o desdobramento de um Cosmos seja, em princípio, diferente da evolução de um único indivíduo; ou que a evolução da raça ou da espécie seja outra coisa senão um processo similar de desdobramento: uma "mudança ordenada", que, por uma Inteligência superior, é certamente prevista e predestinada.

O indivíduo apenas repete ou reflete o universal; e enquanto o indivíduo pode variar dentro de limites um tanto amplos, não pode variar para além do tipo, nem afetar de qualquer maneira o processo cósmico mais amplo.


Não podemos ter qualquer concepção possível de um Poder mecânico que, "no princípio", possa fazer surgir formas numa substância homogênea.

Até mesmo Haeckel, descobrimos, vê-se obrigado a postular vontade e desejo nos átomos primordiais, ou "piknátomos". A ideia mesmo de um anel vortiginoso primordial deve existir antes que essa forma de movimento possa ser manifestada; deve ser pensada e querida antes que possa tornar-se um fato objetivo na consciência.

Mas encontramos dentro de nós um poder vivo e consciente que continuamente busca expressar-se em ação de natureza externa ou material, e nada é mais natural ou lógico do que, na falta de quaisquer analogias mecânicas, postularmos como o *primum mobile* de todos os fenômenos um Poder subjetivo do qual certamente temos garantia, conhecimento e analogia em nossa própria natureza.

No Plano físico, a vida é vista como um princípio formativo que organiza a matéria, mas não a origina. Toda a extensão dos reinos vegetal e animal, das formas mais baixas às mais altas, mostra-nos o poder incomparável da vida de atuar na matéria ou através dela, e de moldá-la em formas de infinita variedade, utilidade e beleza.

Mas se a vida assim organiza a matéria a partir de dentro, depois de esta ter atingido o estado atômico ou molecular, por que não haveria ela de ser o princípio organizador dos próprios átomos e moléculas?

Deixando de lado por completo a teoria sobrenatural de que a vida e a consciência pertencem a uma ordem diferente daquela que conhecemos como natural, de que a matéria é absolutamente morta e de que, portanto, a vida deve ser algo que só pode atuar sobre ela: não podemos chegar a nenhuma outra conclusão, a partir dos fenômenos que nos são familiares, senão que a vida e a consciência são inatas ou inerentes à Substância; nesse caso, elas devem ser operativas em sua natureza própria em todos os Planos do Cosmos, do mais alto ao mais baixo, e, portanto, em cada átomo, bem como em cada outra coisa objetiva.

A própria Substância é a Vida Una, a Mônada; e todo o Universo expressa a natureza dessa Mônada, à qual, de fato, muitos nomes foram dados em várias épocas, e que, como Raiz de cada Sujeito individual, bem como de cada Objeto individual, nunca pode ser conhecida ou compreendida como qualquer um desses separadamente, mas somente quando — sabendo que nosso próprio Eu é verdadeiramente Uno com Ela — aprendemos assim também a verdadeira natureza do mundo ilusório da matéria, que agora parece ser o Não-Eu, uma fugaz fantasmagoria de tempo e espaço.


Devemos considerar o Processo Cósmico, então, como um desdobramento, uma objetivação no tempo e no espaço da Ideia que existe eternamente, juntamente com a de todos os Universos possíveis, nessa Infinita Incognoscível Beidade que chamamos de Absoluto; e, no que diz respeito ao nosso universo atual, numa forma Arquetípica no mais elevado ou Plano Espiritual, o Plano do Deus ou Deuses criativos pessoais, o Logos, o Homem Celestial, Jeová, Brahman, ou em qualquer outro nome em que essa concepção possa estar incorporada em qualquer uma das grandes religiões ou sistemas filosóficos aos quais é comum.

Deve-se observar que mesmo este primeiro Plano, esta manifestação primal da Ideia Eterna, é uma limitação; é um Universo possível individualizado dentre todos os outros.

Tomemos um exemplo concreto.

Um jogador de xadrez especialista pode facilmente individualizar em sua própria mente um jogo particular; ele pode ver esse jogo como se fosse um todo completo, desde o movimento de abertura até o xeque-mate final.

Todos os jogos possíveis de xadrez já existem realmente, e uma forma mais elevada de consciência poderia até ser concebida como vendo todos os jogos possíveis simultaneamente.

Um jogador especialista pode certamente individualizar muitos jogos completos.

Ele pode ou não materializar realmente qualquer jogo particular, pode ou não evoluí-lo 'aqui embaixo' jogando-o com peças materiais; mas ele certamente existe em sua própria mente, existe como uma 'coisa' definida no Plano Mental.

Se ele realmente joga o jogo, então teremos um processo de evolução, um desdobramento no tempo e no espaço daquilo que já existe sem relação com o tempo e o espaço no Plano superior.

Mesmo ao jogar um jogo do qual não vê o fim, ele faz uma escolha a cada movimento de algum dentre muitos movimentos possíveis claramente vistos em sua própria mente.

Suponha que um jogo particular de 'xadrez vivo' seja jogado; um jogo já conhecido do início ao fim pelo jogador que dirige os movimentos dos jogadores vivos.

Os próprios jogadores veem apenas os movimentos individuais, veem apenas o processo do jogo se desdobrando ou evoluindo passo a passo.

Cada jogador é livre, até certo ponto, em seu próprio quadrado, é livre para realizar muitas ações sem interferir no curso do jogo.

Assim também nós, como indivíduos, somos livres dentro de certos limites, mas não podemos sair do curso predestinado da evolução, do desdobramento do propósito divino.

Fazemos muitas coisas, porém, que não alterarão no mais leve grau o nosso fado ou destino nesse aspecto.


Podemos considerar a formação de cada Plano inferior como uma repetição, mutatis mutandis, do processo original de criação ou emanação.

É uma individualização por limitação.

É a particularização, no indivíduo, ou em muitos indivíduos, de aspectos particulares daquilo que no Plano mais elevado existe como Uno, como o universal, inteiramente fora do tempo e do espaço.

Tempo e espaço são modos de consciência por meio dos quais o universal é conhecido e compreendido como o particular.

No que diz respeito ao aspecto objetivo desse processo de particularização, ele nos aparece, em primeira instância, como uma formação gradual dos grandes Planos cósmicos de 'matéria', por um processo de limitação ou involução do movimento, até descermos ao Plano mais baixo, ou físico, onde a Substância Primordial é vista sob um aspecto que inteiramente vela ou obscurece suas qualidades inerentes, tanto de movimento quanto de consciência.

Assim, no que concerne ao aspecto subjetivo do processo, perdemos também de vista a vida e a consciência.

Na matéria física como tal, somos totalmente incapazes de reconhecer sua ação e influência.

Só o fazemos assim que elas produzem certos organismos definidos.

Postulamos quatro grandes Planos Cósmicos, sendo a ordem descendente: o Espiritual, o Mental, o Etérico e o Físico.

Provavelmente há outros além desses, mas como nosso objetivo é sistematizar o mínimo possível, e antes reforçar e ilustrar princípios gerais, acreditamos que isso pode ser melhor realizado enumerando apenas aqueles Planos para os quais temos garantia definida e analogias e experiências reais.

Deve ficar claramente evidente que esses Planos não são separados por nenhuma linha nítida de divisão.

A 'matéria' de um Plano deve ser concebida como se esmaecendo, por assim dizer, por graus imperceptíveis, na substância do Plano imediatamente superior.

No que diz respeito aos Planos físico e etérico, encontramos o átomo físico decompondo-se em corpúsculos, que podem ou não ser verdadeiros átomos etéricos.

Mas, em qualquer caso, devemos necessariamente pensar nesses corpúsculos como sendo de natureza extremamente complexa, possivelmente correspondendo à matéria 'sólida' no Plano etérico.

A matéria do Plano etérico devemos, novamente, conceber como resolúvel na substância do Plano mental, na "substância mental", e esta, por sua vez, na do Plano superior ou espiritual.

Em última análise, e o tempo todo, a 'matéria' — em qualquer Plano — nunca é outra coisa senão Substância Primordial.


Dos Planos físico e etérico já tratamos suficientemente em nossos capítulos anteriores, e devemos agora voltar nossa atenção por um momento ao Plano mental.

Visto de cima, o Plano mental deve ser considerado como uma individualização mais definida das formas puramente ideais ou Arquetípicas do Plano espiritual.

É uma "descida à matéria" adicional.

Suponhamos, por exemplo, que tomemos a Ideia Arquetípica ou divina do Homem.

Esse Homem Arquetípico não é nem um nem muitos homens individuais, tais como os conhecemos atualmente.

'Aqui embaixo' vemos apenas homens, não o Homem; vemos apenas homens em certos estágios de evolução, como parte de um processo temporal.

Mas a Ideia divina do Homem, o Homem Arquetípico, o Filho Divino, feito "à imagem de Deus", não podemos considerar de outra forma senão como completo e perfeito desde "o princípio". Tudo o que a humanidade foi, é e será está incluído nessa única Ideia Arquetípica.

Mas no Plano seguinte, no Plano mental, podemos conceber o Homem como individualizado em homens.

É o Plano onde o Self Universal se individualiza naqueles Selves ou Egos que encontram uma expressão ainda mais limitada nos Planos etérico e físico como nossas próprias personalidades individuais.

A característica do Self consciente pensante em seu próprio Plano — o mental — será uma extensão de consciência quase inconcebível para nossos limitados eus pessoais, e raramente realizada pelo homem normal.

No entanto, há ampla evidência da existência dessa "consciência cósmica" em cada um de nós, se soubéssemos como entrar em contato com ela, trazê-la através, por assim dizer, ao nosso estado físico.

Quanto mais estudamos a consciência em suas próprias linhas, e não como mera questão de física e química, mais chegaremos a perceber os poderes latentes internos que jazem, em sua maior parte, insuspeitos em nossa natureza.

Quanto mais estes são percebidos, mais necessário se torna distinguir entre os vários Planos aos quais essas faculdades internas pertencem, a fim de que possamos formar uma teoria consistente que seja harmoniosa com, e forme uma extensão natural de, tudo o que a ciência pode nos ensinar sobre a lei natural nos Planos físico e etérico.


Nossos corpos físicos são animados por cada um dos Planos superiores, por sua vez.

Ao etérico devemos nossa vitalidade física; ao mental devemos nossa individualidade consciente e pensante.

O Plano mental pode ser considerado como aquele aspecto e atividade da Substância Primordial que chamamos de pensamento.

O etérico é vida ou vitalidade em um sentido mais físico.

Nas formas inferiores de vida, a atividade ou vibrações do Plano mental não se manifestam ou atravessam; o organismo ainda não é receptivo o suficiente para elas.

Nos animais superiores começamos a obter mentalidade, e no Homem a mentalidade se desenvolve rapidamente, e as vibrações do Plano superior ou espiritual também começam a atravessar.

Nossos corpos físicos são os organismos ou veículos por meio dos quais o Ego individual, cujo verdadeiro habitat é o Plano mental, entra em relação consciente com o Plano físico.

Através dos vários órgãos dos sentidos, as vibrações do Plano físico são localizadas primeiramente nas células cerebrais, onde, em sua última análise física, são simplesmente mudanças químicas e físicas da matéria.

Mas agora sabemos que os problemas da física e da química não são mais meras questões de combinações, ou de energia disponível, de átomos considerados como unidades irredutíveis, tendo massa e extensão definidas.

São questões da estrutura interna e da natureza dos átomos; são questões, em seu próximo grau, da natureza do Éter.

Sabemos também que todo átomo age e reage com o Éter livre — com o Plano Etérico propriamente dito — em cada vibração que realiza; que toda mudança física e química na matéria envolve uma mudança ou movimento correspondente no Plano Etérico.

O Éter literalmente anima a matéria física.

Todo fenômeno físico é absolutamente dependente da existência e da atividade do Éter.

Quando, portanto, mudanças físicas e químicas ocorrem em nossas células cerebrais como resultado de uma corrente nervosa sensorial transmitida de um ou outro de nossos órgãos dos sentidos, há uma ação correspondente no Plano Etérico através de cada átomo individual das células envolvidas nessa ação.

O mesmo princípio se aplica quando consideramos o Plano Mental, que é ainda mais interior em relação ao átomo.

Por sua vez, ele anima o Plano Etérico, e um efeito correspondente deve ser produzido ali por cada vibração ou estremecimento do átomo físico.


Através de todos os Planos, não importa quantos existam, o mesmo princípio deve ser verdadeiro, até a própria Substância Primordial, que é o mais interior do interior, bem como o mais exterior do exterior, e na qual somente, em qualquer sentido verdadeiro, vivemos, nos movemos e temos nosso ser, pois Ela é a Alma de todas as almas, o fundamento e a raiz de todos os fenômenos.

Assim, toda ação ou fenômeno físico tem sua ação correspondente e simultânea em cada Plano do Cosmos.

Não apenas deve ser assim, mas somos compelidos a postular também que em cada Plano interior, sucessivamente, torna-se cada vez mais universal, de modo que no Plano da própria Substância Primordial — que, no entanto, não é um Plano — perde em absoluto toda validade de tempo e espaço.

Eu toco um sino — o som é "ouvido" instantaneamente na "outra extremidade" do universo.

No Plano físico, esse som é meramente uma vibração aérea, propagada com uma velocidade de 1.090 pés por segundo.

Mas as moléculas do sino, bem como a massa do sino, estão vibrando; e essas vibrações dão origem a vibrações etéricas que são provavelmente propagadas com a velocidade da luz, 185.000 milhas por segundo; de modo que o som é "ouvido", no Plano etérico, ao final de um segundo, a 185.000 milhas de distância.

Há algumas pessoas para quem essas vibrações são visão real.

No próximo Plano — o mental — teremos velocidade "telepática"; e quem poderá dizer cientificamente o que isso é?

Não devemos postular que no próximo — o Plano espiritual — essa ação simultânea quase terá alcançado a absolutez, terá praticamente perdido toda a validade de tempo e espaço? Não será, nesse Plano, praticamente em toda parte ao mesmo tempo? Devemos, no entanto, guardar-nos cuidadosamente contra a suposição de que isso seja assim simplesmente como uma questão de velocidade acelerada.

Nenhum número de meras multiplicações alcançará a absolutez.

Essas acelerações apenas nos dão analogias físicas — a própria consciência está acima e além delas.

"Você diz que uma coisa não pode agir onde não está", diz Carlyle; "com todo o meu coração — apenas, onde está?"

Mas o Plano físico não é o Plano das causas; nada jamais se origina ali.

Se rastrearmos qualquer sequência de causa e efeito longe o suficiente, inevitavelmente a rastrearemos até alguma forma de energia emanada de um Plano superior.

Isso, naturalmente, é necessariamente assim a partir da nossa própria concepção e definição de Substância Primordial.

Todos os fenômenos nunca são, na realidade, nada além de fenômenos da Substância Primordial.

Eles apenas "se tornam" fenômenos de um Plano inferior quando considerados de maneira limitada por uma forma ou modo limitado de consciência.

Mas os átomos da matéria física como tais — estejam ou não em células cerebrais — não apenas transmitem ao plano etérico, e através do etérico aos planos superiores, alguma forma equivalente de movimento representativa dos movimentos que experimentam como átomos; eles também recebem impulsos ou vibrações dos planos superiores.

Tratamos do aspecto físico dessa ação e interação no Capítulo V; o que devemos notar aqui é que os mesmos princípios que se aplicam à ação e interação física da matéria com o Éter aplicam-se também à ação e interação do Éter com a substância do plano mental que está além dele. O pensamento é uma forma definida de energia em seu próprio plano; torna-se energia de outra forma no plano etérico; e, finalmente, no plano físico, é capaz de energizar organismos vivos quando um aparato especial foi evoluído para esse fim.

Provavelmente existem infinitas formas de movimento ou energia no plano etérico que não encontram resposta na matéria física; certamente sabemos que há inúmeras formas que não encontram resposta em nossa consciência, pois não temos sentidos para apreciá-las.

Não temos sentido magnético, nenhum sentido da natureza da gravidade.

Nosso sentido daquela forma de atividade etérica que chamamos de luz é muito limitado.

Sabemos que existem raios abaixo do extremo vermelho e acima do extremo violeta do espectro de cores, os quais, no entanto, não temos meios de sentir, e que, se tivéssemos, fariam o universo parecer um lugar muito diferente do que parece agora.

O mesmo princípio deve aplicar-se às atividades do plano mental.

Tudo o que recebemos desse plano será limitado e condicionado, em primeiro lugar, pela natureza da matéria etérica, e depois ainda mais pela inércia dos átomos físicos dos quais nossos corpos são construídos. Devemos considerar isso, no entanto, em um capítulo subsequente sobre a natureza do Ego individual.


Em nossos capítulos anteriores, ao tratar dos modos físicos e etéricos de movimento, vimos que o Éter tem uma atividade enormemente aumentada em comparação com a matéria física.

A atividade interna do átomo físico — que é realmente atividade etérica — é quase inconcebível.

Nos fenômenos da luz e em outras atividades elétricas ou eletromagnéticas, temos igualmente de lidar com grandezas e velocidades incomparavelmente maiores do que qualquer coisa que possa ser vista ou compreendida nos meros movimentos de massa da matéria física.

Qual deve ser, então, a natureza das atividades da Substância no ainda mais elevado Plano mental? O pensamento praticamente transcende todas as limitações.

Só podemos compreender parcialmente o que o poder do pensamento possa ser em seu próprio Plano, porque tudo o que dele conhecemos em nossa consciência normal de vigília é dificultado pelas limitações dos Planos etérico e físico.

Em certos estados anormais de consciência, contudo, o Ego eleva-se acima dessas limitações, e a natureza real do Self neste Plano superior é compreendida de modo mais aproximado.

De acordo com o paralelismo que estabelecemos entre o movimento da Substância Primordial considerado como objeto, ou 'matéria', e o mesmo movimento considerado como sujeito, ou consciência, vemos que essa consciência mais ampla nos Planos superiores encaixa-se naturalmente com todas as analogias físicas.

No que diz respeito à nossa consciência individual, porém, é um retorno ao universal.

O movimento — seja considerado objetiva ou subjetivamente — é universal antes de se particularizar nos vários Planos em ordem descendente.

Se, portanto, o considerarmos do ponto de vista subjetivo como consciência, as formas de consciência associadas à formação da 'matéria' dos vários Planos devem ser de natureza cósmica, em vez de qualquer coisa que possamos pensar como individual em nosso entendimento do termo.

A formação da 'matéria' em qualquer Plano precederá a evolução de formas individuais de consciência, daquilo que no Plano físico denominamos 'vida orgânica'. A evolução do Plano físico como um todo, e dos Mundos e Sistemas nesse Plano, é certamente um processo cósmico e, como tal, estará associada ao que chamamos — do ponto de vista objetivo — de forças naturais: mas que, do ponto de vista subjetivo, serão a atividade de formas cósmicas de vida, Conscientes Inteligências inteiramente além do alcance de nossa presente consciência limitada.


Os corpos cósmicos são a expressão de formas cósmicas de Vida e Consciência.

As forças cósmicas são as atividades de Inteligências Cósmicas.

Tomemos uma analogia de nosso próprio organismo físico.

Cada célula de nossos corpos, cada molécula e átomo — mesmo segundo Haeckel — é uma unidade consciente e possui, em algum grau, uma alma.

Mas as forças que atuam sobre as vidas individuais das quais nossos corpos são constituídos são determinadas por aquela consciência maior, aquela unidade maior de vida que chamamos de nós mesmos.

Eu experimento, por exemplo, uma forte emoção, e todo o meu corpo sente a influência.

Sutis correntes nervosas são postas em movimento em todos os centros nervosos, a ação do coração é acelerada e o sangue flui mais rápido por todo o sistema.

O mero fato físico envolve algum tipo de ação, influência, mudança, em incontáveis bilhões de vidas.

Um corpúsculo sanguíneo pode ser concebido como ciente, à sua própria maneira obscura, de que está sendo apressado com maior velocidade; e, na medida em que é consciente de seu ambiente, sem dúvida atribuiria a causa a algo que ocorre nesse ambiente imediato.

Mas o que pode esse corpúsculo saber daquela consciência maior que chamo de mim mesmo, da atividade, pensamento, emoção dessa consciência maior que se encontra na relação de uma consciência cósmica para com todas as vidas menores das quais o corpo físico — um verdadeiro cosmos em si mesmo — é constituído? O que podem essas vidas menores saber da emoção que experimento, dos assuntos que ocupam minha consciência maior: a qual apenas desce para considerar o que diz respeito às vidas menores quando estas últimas me causam certa quantidade de inconveniência ou dor, o que possivelmente seja sua 'oração' a mim para que eu faça algo por elas.

Assim, a emoção que experimento, que pode surgir em conexão com um pensamento puramente abstrato, é a causa de muitas mudanças físicas e químicas no cosmos do meu corpo.

Cada pensamento é uma força que influencia o corpo em certa medida, e os pensamentos dominantes de um homem certamente moldarão seu corpo à sua própria expressão, atrairão e construirão a matéria que mais prontamente responde ao seu próprio modo particular de movimento, até que talvez o homem se encontre escravo, em vez de senhor, do seu próprio corpo.

No mundo inorgânico, a atividade de cada átomo de matéria é dependente, a cada momento, de grandes forças cósmicas que fluem dos Planos superiores; e essas forças cósmicas são o aspecto vital, a atividade, de Inteligencias Cósmicas, Hierarquias de "Criadores", cada uma focalizando, por assim dizer, algum aspecto especial daquele Pensamento Divino do Universo no qual aquilo que nos aparece como passado, presente e futuro é Um Todo Completo.


Estritamente falando, nada pode jamais ser 'criado'; só pode ser trazido da subjetividade para a objetividade por um processo de limitação no tempo e no espaço; os quais não são atualidades, mas modos de consciência.

Isso deve ser verdadeiro quer o apliquemos aos nossos próprios poderes de materializar ideias e pensamentos, quer àquelas maiores Potências Cósmicas pelas quais e através das quais a Natureza opera.

A evolução inteira do Homem — da Humanidade — é determinada por Inteligências Cósmicas; mas cada homem individual é, em grande parte, a expressão — em qualquer corpo particular — de um eu individual, determinado por inúmeras experiências, ações e desejos passados individuais.

"Cada homem faz a sua própria prisão."

Tudo o que conscientemente moldamos a partir da matéria neste Plano, e muito do que também inconscientemente moldamos, deve antes de tudo existir como um pensamento em nossa mente.

A obra de arte que o artista 'cria', o desenho que o artesão elabora, o mais comum dos objetos que jamais é moldado a partir da matéria física, deve existir antes de tudo na mente do indivíduo que o molda.

Mas não é 'criado' nem mesmo nessa mente; é apenas individualizado ali.

Assim como o átomo individual de matéria é, em razão de sua natureza interna, receptivo às atividades etéricas, assim também a mente individual — que devemos considerar como uma unidade ou mônada no Plano mental — é, por sua natureza interna, receptiva às Ideias, aos Tipos de todas as coisas possíveis que existem no ainda mais elevado Plano Espiritual ou Arquetípico.

A mente individual é, por assim dizer, a lente pela qual essas Ideias Divinas, que existem eternamente na latência do Absoluto, ou na potencialidade do Logos, são focadas na tela do tempo e do espaço.

Talvez uma analogia física possa nos ajudar, até certo ponto, a compreender essa ideia.

Em qualquer sala totalmente iluminada, todo objeto é claramente visível de qualquer ponto no espaço da sala em que coloquemos nosso olho.

Ou podemos fazer um furo de alfinete em um cartão e, colocando nosso olho no furo, descobrimos que podemos ver uma certa porção da sala, não importa onde seguremos o cartão.


Isso significa, naturalmente, que os raios de luz de todos os objetos vistos através do furo de alfinete devem passar simultaneamente por esse furo e, portanto, podemos dizer que todo objeto visto é representado por uma certa ordem de atividade etérica no espaço do furo.

Mas, uma vez que, não importa onde coloquemos o orifício no espaço da sala, obtemos uma imagem da sala, segue-se que todo objeto na sala é representado por uma certa ordem de atividade etérica em todos os pontos do espaço da sala.

Todas essas ondas de luz se cruzam e se entrecruzam, o Éter vibrando com rapidez inconcebível, e ainda assim a imagem de cada objeto em cada ponto do espaço é nítida e distinta.

Em certo sentido, então, todo objeto realmente existe — no Plano Etérico — em todos os pontos do espaço da sala, e ao permitir que os raios que passam pelo orifício incidam sobre um filme fotográfico, podemos novamente materializar o objeto na forma de uma imagem fotográfica.

Trouxemos para a objetividade, em uma forma especial individualizada, algo que existe em outro plano em todos os pontos do espaço da sala.

Concebei, então, a Ideia Divina de tudo o que é o Universo objetivo, existindo eternamente e em toda parte no Espaço Infinito, como algum modo — para nós absolutamente inconcebível — de Substância Primordial.

Concebei cada unidade individual de consciência, em qualquer Plano que seja — seja essa unidade individual ou mônada a de um Deus ou a de um átomo — como sendo algo que é capaz, por assim dizer, de reunir e focar algum aspecto particular dessa Ideia Divina que, existindo em toda parte e em todos os tempos, não tem em si mesma relação alguma com o tempo e o espaço.

Por essa analogia, podemos possivelmente formar alguma vaga concepção do princípio fundamental de que todas as coisas, quaisquer que sejam, que aparecem no tempo e no espaço existem eternamente e em toda parte no mais elevado Plano da Substância Primordial.

Mas elas certamente não existem como as 'coisas' que vemos, ou das quais temos consciência aqui embaixo.

Essas 'coisas' são apenas aspectos limitados e individualizados — cada vez mais limitados e individualizados à medida que descemos de Plano a Plano — de uma Realidade que existe eternamente na Una Vida e Consciência Divina Infinita.

Para entrar cada vez mais em relação consciente com esse Poder Infinito, realizando cada vez mais que é esse próprio Poder que é a nossa vida e consciência, o nosso e verdadeiro Eu — é cumprir o nosso próprio curso evolutivo individual e o nosso destino.


Para recapitular, então, podemos conceber a Ideia Divina do Cosmos como individualizada, refletida ou focada, por assim dizer, primeiramente como um Todo completo na Consciência desse Poder, seja qual for o nome que Lhe (ou a Ele) seja dado, que é "a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação".

Podemos conceber uma individualização adicional de certos aspectos da completa e plena Ideia Divina, uma fragmentação do único Raio em muitos: essas formas de consciência ainda mais individualizadas sendo grandes Poderes Cósmicos por e através dos quais a 'matéria' dos vários Planos do Cosmos é formada, energizada e sustentada, e os Corpos Cósmicos, os Sóis e Mundos, vêm à existência: não por um ato criativo, mas como a expressão objetiva natural da Ideia ativa.

Em cada Plano, em ordem descendente.

A consciência expressar-se-á em formas cada vez mais individualizadas; a 'matéria' que é o corpo cósmico ou aspecto objetivo dos grandes Poderes Cósmicos, tornando-se em cada Plano um campo cada vez mais limitado para a evolução de formas individualizadas de consciência.

Considerado como unidades separadas e independentes, cada átomo físico apresenta um aspecto individual no qual tanto o movimento quanto a consciência alcançam o ponto mais distante da involução.

A matéria, considerada simplesmente em suas duas qualidades mais óbvias ou comuns de massa e extensão, não apresenta às nossas percepções quaisquer qualidades de vida ou consciência.

Ela é aparentemente movida apenas por forças externas; seu movimento parece ser meramente mecânico.

A distinção entre movimento meramente mecânico e o da vida é essencialmente que, em um caso, o objeto é movido apenas por forças externas, é apenas afetado, e não é ele próprio o agente; enquanto no outro caso o movimento é inato e espontâneo, vem de dentro.

Mas cada avanço feito pela ciência no microcosmo do átomo nos mostra que, quanto mais penetramos nesse mundo interior, mais ele se abre para o macrocosmo do Infinito; quanto mais o estudamos, mais descobrimos que ele "não é morto, e apenas movido por força extrínseca", mas que é a expressão de um Poder vivo e ativo.

Cada átomo existe em, e age e reage com, cada Plano do Cosmos, simplesmente porque, em seus estágios sucessivos de formação, envolve a 'matéria' de cada Plano sucessivo.

Mesmo se materializarmos nossas ideias desse processo a tal ponto a ponto de imaginar que existe alguma forma de simples anel de vórtice, no espaço tridimensional, que é a primeira forma ou diferenciação da Substância Primordial, e que a 'matéria' dos Planos inferiores é formada por agregações ou combinações sucessivas desses anéis simples: vemos que esses anéis primordiais, por mais que se envolvam na matéria dos Planos inferiores, sempre pertencem, na realidade, ao Plano superior, e, como tais, devem agir e reagir nesse Plano de sua maneira distinta, o que certamente seria algo bastante diferente do que conhecemos em física ou química.


Considerados em seu aspecto objetivo, cada um teria movimento quase absoluto, pois estão a apenas um passo da própria Substância Primordial.

Pela mesma razão, considerados em seu aspecto de consciência, deveríamos pensá-los como algum tipo de centro metafísico de consciência, como as Mônadas de Leibnitz, tão próximos da absolutidade que seriam praticamente indistinguíveis dela, cada Mônada refletindo todo o Cosmos.

Mesmo fisicamente, sabemos que cada átomo de matéria está ligado a todos os outros átomos, que atrai todos os outros por aquele misterioso poder que chamamos de gravitação.

No Plano externo da percepção, as 'coisas' parecem ser separadas, individualizadas, independentes.

Mas isso é apenas aparência.

Cada coisa singular, por menor ou maior que seja, tem laços invisíveis, mas reais, que a unem a todo o Universo.

Somente à medida que o vemos nessa relação e proporção mais amplas é que podemos chegar a uma compreensão do que ele realmente é. Qualquer conhecimento menor do que o conhecimento de sua relação com o Todo é escuridão comparativa, limitação, erro e ilusão.

Nosso princípio fundamental da unidade do Universo implica necessariamente essa relação de cada coisa individual com o Todo: implica que não há nada discreto, desconectado, isolado, em todo o Universo.

Não há lacunas; não há natural e sobrenatural, não há espírito e matéria.

O Universo é a "veste de Deus"; é "sem costura, tecido de alto a baixo".

Se, então, deixamos de reconhecer o princípio de vida atuando na matéria física, é porque ainda apenas aprendemos a associar a vida a formas individuais, porque vemos somente a forma externa e a expressão, e não o poder e a atividade energizantes internos.

Assim, deixamos de perceber que, sendo todo o Universo a expressão da Vida Una, deve haver infinitas formas de vida em outros Planos, absolutamente desconhecidas para nós; Cósmicas Formas de Vida e Consciência pelas quais e através das quais aquilo que chamamos de Natureza manifesta incessantemente a Una atividade Divina.


Até que possamos compreender isso, de fato, temos pouca chance de perceber nossa própria natureza divina inerente.

A religião dogmatizou mais ou menos claramente sobre o que seremos; a ciência está começando a nos ensinar o que somos.

Aprendamos, então, a pensar cosmicamente, e até mesmo inteiramente fora do tempo e do espaço.

Somente à medida que aprendermos a fazer isso poderemos escapar do provincianismo dos sistemas convencionais e das limitações das meras aparências externas, e penetrar naquele santuário mais íntimo "onde a Verdade habita em plenitude".

CAPÍTULO XII — EVOLUÇÃO ORGÂNICA

"Um monstruoso tritão era outrora o Senhor e Mestre da Terra,
Pois para ele flamejava seu alto Sol, e seu rio ondulante corria.

E ele se sentia, em sua força, ser a raça culminante da natureza.

Assim como nove meses vão para a formação de um infante pronto para seu nascimento,

Tantos milhões de eras se passaram para a feitura do homem:
Ele agora é o primeiro, mas é ele o último? não é ele demasiado vil?"

Tennyson, Maud.

CAPÍTULO XII

EVOLUÇÃO ORGÂNICA

O princípio geral da evolução, aplicado ao Cosmos e ao Homem, encontra-se em muitas filosofias que remontam aos tempos mais remotos.

Mas durante o século passado ele reapareceu sob uma forma especial, nos esforços que vários investigadores científicos fizeram para traçar uma linha definida de descendência das espécies animais mais altamente evoluídas, incluindo o homem, a partir de tipos anteriores e mais primitivos, remontando mesmo às formas mais rudimentares de vida, remontando mesmo aos primórdios da vida neste globo.

A teoria moderna da evolução orgânica provavelmente teve sua origem e principal incentivo no início do século passado, na ciência da geologia, que então começava a ser compreendida.

A evidência dos restos fósseis encontrados nos vários estratos geológicos mostra conclusivamente uma série progressiva de formas vegetais e animais.

Nos estratos fossilíferos mais antigos, encontram-se evidências da existência apenas das formas de vida mais simples ou mais rudimentares; no que é conhecido como estratos secundários ou mesozoicos, deparamo-nos com os restos fósseis de espécies mais altamente desenvolvidas, peixes e répteis; enquanto os mamíferos só são encontrados nos estratos mais recentes ou terciários.

Embora, no entanto, a base e o fundamento de uma concepção geral de continuidade e desenvolvimento tenham sido assim encontrados na geologia e na paleontologia, era necessário algo muito mais definido para colocar o princípio sobre uma firme base científica, tanto mais que o terreno havia sido por tanto tempo ocupado pelas antigas ideias de forças e interferências catastróficas e criacionais; e, desde a época em que a geologia começou a ser uma ciência, a mais pesada artilharia que a religião — assim chamada — possuía foi posta em ação contra as teorias sobre a idade e o desenvolvimento da Terra, que gradualmente se tornavam necessidades do pensamento científico durante o início do século passado.


No presente dia, quando muito do que estava além da mais ousada especulação daquela época tornou-se lugar-comum, é difícil perceber de que noite de ignorância, preconceito e superstição emergimos tão recentemente.

O que era mais particularmente necessário naquele tempo, contudo, para colocar a teoria evolucionista sobre uma base firme, era alguma concepção definida e evidência quanto aos possíveis fatores que podem ter operado no desenvolvimento gradual e na evolução das inúmeras formas de vida orgânica, e isso foi fornecido em 1859 pela obra marcante de Charles Darwin sobre a Origem das Espécies.

A obra de Darwin foi o resultado de vinte anos de observação e experimentação estreitas, e a teoria que ele então avançou, e que desempenhou um papel tão proeminente no pensamento científico durante os últimos cinquenta anos, era resumidamente a seguinte.

As condições naturais da vida são tais que há uma constante luta pela existência, e nessa luta aqueles que não são suficientemente bem equipados, ou que não estão suficientemente em harmonia com seu ambiente, estarão em desvantagem em comparação com aqueles que estão.

Onde não há alimento suficiente para todos, os mais fortes, ou os mais rápidos, ou os mais astutos terão uma vantagem decidida, e assim viverão mais tempo, e propagarão sua espécie melhor do que os membros mais fracos e menos dotados da comunidade, que serão eliminados mais rapidamente.

Mas, uma vez que as qualidades dos pais são transmitidas à sua prole, a força, a rapidez ou outras qualidades daqueles que são mais bem adaptados para a luta pela existência serão transmitidas, e tenderão continuamente ao melhoramento; ou a uma correspondência mais perfeita com o ambiente, adaptação a condições novas ou modificadas; ou, em geral, aptidão para sobreviver.

O principal fator no processo evolutivo foi denominado por Darwin de "seleção natural", mas talvez seja melhor compreendido sob o termo dado a ele por Herbert Spencer, e posteriormente adotado pelo próprio Darwin, o de "sobrevivência do mais apto".

Devemos observar cuidadosamente que o termo "mais apto" se aplica nesta conexão meramente ao ambiente, e não significa aptidão em qualquer sentido moral.


Não significa sequer necessariamente melhoramento no sentido de poderes novos ou aumentados.

Pode até implicar retrogressão, e é bem sabido que muitas espécies retrocederam, enquanto outras permaneceram praticamente inalteradas por eras incontáveis.

Onde o alimento é abundante, e há poucos ou nenhuns inimigos a evitar, não há incentivo natural particular para um aumento de poderes ou faculdades estruturais ou orgânicas.

Sob tais condições, de fato, um organismo particular pode tender a degradar-se para uma forma meramente parasitária de vida.

Não obstante, a concepção fundamental da evolução é a de progresso, melhoramento, a aquisição de poderes e faculdades novos e aumentados; e temos diante de nós o fato de que, no geral, a seleção natural, ou a sobrevivência do mais apto, tende de fato a produzir isso, e a gerar formas de vida mais elevadas e mais perfeitamente organizadas.

Diz Darwin: —

"A seleção natural está diária e horariamente examinando, por todo o mundo, as mais ligeiras variações; rejeitando aquelas que são más, e acumulando todas as que são boas; trabalhando silenciosa e insensivelmente, sempre e onde quer que a oportunidade se ofereça, no aperfeiçoamento de cada ser orgânico em relação às suas condições de vida orgânicas e inorgânicas."

É de profunda significação que esta perpétua luta pela existência, que chamamos de mal, seja um dos principais fatores na produção daquilo que reconhecemos como bem, na produção de um tipo cada vez mais elevado, tanto de animais quanto do próprio homem.

A publicação da obra de Darwin foi o sinal para tal exibição do *odium theologicum* como dificilmente jamais se testemunhara antes.

Por quarenta anos a controvérsia grassou, e se hoje está encerrada, e a doutrina da evolução venceu em toda a linha, não é graças àqueles mestres e líderes que deveriam ser os primeiros a acolher a verdade e a revelação, de qualquer direção que venham.

A atitude da Igreja nesta questão foi, e ainda é, a causa direta das formas mais pronunciadas de ateísmo e materialismo, bem como de uma colheita ainda maior e mais insidiosa de negação e indiferença.

O princípio geral da evolução, aplicável ao homem, é agora uma verdade estabelecida.

Ninguém que esteja ao menos familiarizado com os fatos do caso e com as evidências agora disponíveis está inclinado a contestar que o homem, tal como o conhecemos hoje, é o produto de incalculáveis eras de evolução.


Não há realmente questão quanto à existência do processo; toda a questão reside nas causas que estão na raiz do processo e nos resultados para o indivíduo ou para a raça que, por meio dele, serão finalmente alcançados.

Mas, embora o princípio geral tenha sido firmemente estabelecido, os passos reais na linha de descendência — ou antes, de ascensão — estão muito longe de serem conhecidos.

Mesmo os estágios mais recentes, e a questão da relação exata do homem com os macacos antropoides, é algo envolto em obscuridade, e a respeito do qual as mais diversas opiniões são sustentadas.

Nem está de modo algum claro que todos os meros fatores físicos que têm operado mesmo nos estágios mais recentes da evolução das várias espécies, e do homem em particular, já tenham sido descobertos ou sejam descobríveis pela ciência biológica tal como atualmente compreendida; assim como a gênese dos vários elementos químicos não é descobrível sem se recuar muito mais além da mera matéria e energia físicas.

Todas essas questões inevitavelmente se resolvem, em primeiro lugar, em questões sobre a ação e interação do Plano físico com o próximo superior, ou etérico; e, em última instância, em questões puramente metafísicas e filosóficas sobre a natureza da Substância Primordial.

A teoria moderna da evolução orgânica, no entanto, não vai além dos fatos físicos; ela é essencialmente materialista e busca explicar o processo em linhas puramente físicas.

Ele procura traçar uma continuidade física e histórica real de uma espécie a outra, das formas de vida mais baixas até as mais elevadas; e procura os fatores que operam nesse processo nas condições externas e mecânicas, antes que nas causas determinantes internas.

A reação contra as antigas teorias criacionistas e sobrenaturais levou a que a obra de Darwin e de outros evolucionistas fosse pressionada na direção oposta, muito além do que vale.

Isso levou, em grande parte, a um obscurecimento das questões filosóficas mais profundas envolvidas, não apenas na questão da natureza da própria vida, mas também quanto ao significado e à importância da evolução, considerada do ponto de vista mais amplo da vida e da consciência.

No primeiro impulso do reconhecimento do enorme avanço feito por Darwin, e da enunciação do que é certamente um fator importante no processo evolutivo, assumiu-se que esse princípio cobria muito mais do que posteriormente se verificou ser o caso; e alguns biólogos agora atribuem até mesmo a toda a teoria darwiniana um lugar muito subordinado.


A teoria da hereditariedade de Darwin, ou pangênese, é hoje completamente obsoleta.

Ele também tomou como certo o fato da variação e não fez nenhum esforço para explicá-lo. A variação, no entanto, ou o fato de que a hereditariedade não é absoluta em sua ação, mas que a prole de qualquer indivíduo em particular exibe pequenas divergências, é um dos fatores mais importantes no processo evolutivo; e um que, como veremos em breve, é o que mais necessita de explicação.

É evidente que, se não houvesse tal coisa como variação, a natureza não teria nada de onde selecionar.

Em geral, a teoria da seleção natural foi, em primeira instância, considerada demasiadamente como a causa da evolução, quando, no máximo, é apenas parte do processo.

O princípio da evolução, no entanto, não se apoia na obra ou nas teorias de Darwin; nem depende, para subsistir ou cair, do princípio da seleção natural.

Os termos natureza e natural são usados por muitos cientistas, tanto biólogos quanto físicos, como se excluíssem completamente de consideração todas as questões de forças outras além daquelas com as quais estamos atualmente familiarizados; todas as questões de inteligências no Cosmos superiores à do próprio homem como o conhecemos hoje; ou a operação de qualquer coisa que não seja uma sequência puramente mecânica de causa e efeito.

Isso é, sem dúvida, uma sobrevivência, ou melhor, um resultado direto, da distinção arbitrária que prevaleceu por tanto tempo entre o natural e o sobrenatural.

A ciência rejeita corretamente todas as agências sobrenaturais, mas infelizmente, ao fazê-lo, foi ao outro extremo e rejeitou também todas as Inteligências superfísicas.

Agências que operam sobre a matéria a partir do Plano Etérico não são agências sobrenaturais; mas por que tais agências não poderiam ser Inteligências conscientes, tão capazes de controlar o curso da natureza por meio das próprias leis da natureza quanto o próprio homem, é difícil de ver.

A ciência puramente indutiva lida necessariamente apenas com fenômenos, com aquilo que pode ser demonstrado aos sentidos; e, encontrando nos fenômenos uma sequência inevitável de causa e efeito, postula correta e inevitavelmente que causa e efeito governam toda a natureza: incluindo agora nesse termo tanto o invisível quanto o visível.

Mas, ao fazer isso, a ciência provocou uma singular inversão da ordem natural das coisas, pois colocou o plano das causas no extremo errado da natureza, isto é, na matéria e força físicas; enquanto a totalidade do universo físico é apenas um fenômeno derivado — é aquilo que é causado, não aquilo que causa.

Essa singular inversão da ordem natural surge, sem dúvida, em grande parte do fato de que a ciência, por tanto tempo, considerou a matéria física, o átomo físico, como uma entidade indestrutível.

A causa deve residir no permanente, não no impermanente; mas agora que o átomo físico foi resolvido em outra coisa, devemos buscar as causas em um Plano superior.

O fenômeno do Rádio compeliu os físicos a recorrerem ao Plano etérico como o Plano de causa para todos os fenômenos físicos; mas os biólogos ainda não aprenderam a fazê-lo no caso da vida e da consciência: as forças que se concebe estarem em operação na evolução da vida neste globo sendo, no próprio organismo, puramente físicas e químicas; e, fora do organismo, no ambiente, a operação cega de 'forças naturais' desprovidas de inteligência.

Essa singular inversão dos planos de causa e efeito não se evidencia em lugar algum mais claramente do que na tentativa de mostrar a vida e a consciência como efeitos das forças físicas, em vez de suas causas.

O que precisamos reconhecer plenamente nesta questão é que, no que concerne ao organismo através do qual a vida se manifesta no Plano físico, esse organismo deve necessariamente conformar-se, ou estar sujeito às leis de causa e efeito que operam nesse Plano; mas a causa real da evolução orgânica deve, com igual certeza, ser referida a um Plano superior, assim como a causa real da evolução dos elementos químicos.

As formas mais baixas de vida orgânica não possuem poder algum, que caia sob nosso conhecimento, de modificar seu ambiente por um ato consciente de escolha; e, portanto, de influenciar seu próprio crescimento.

À medida que ascendemos na escala, contudo, encontramos o instinto surgindo, fazendo o organismo evitar algumas coisas e adquirir outras necessárias ao seu bem-estar.

Quando chegamos ao próprio homem, encontramos um poder autoconsciente desenvolvido que pode não apenas fazer uma extensa escolha de condições externas, mas pode modificar em grande medida essas condições, e pode direcionar o crescimento e a evolução de espécies de plantas e animais em certas direções que a natureza, deixada a si mesma, provavelmente nunca teria concebido — como, por exemplo, todas as variedades ornamentais de plantas e animais domésticos — e pode controlar amplamente as forças naturais, e adaptá-las às necessidades do indivíduo ou da raça.


Agora, ao fazer isso, ninguém supõe por um momento que o homem faça algo sobrenatural, ou que faça outra coisa senão trabalhar com a natureza por meio de suas próprias leis.

Ele pode alterar uma sequência natural de causa e efeito, isto é, a sequência que teria ocorrido se ele não tivesse interferido; mas, ao fazer isso, ele não altera uma única lei natural, não rompe qualquer sequência de causa e efeito, nem introduz uma nova ordem de coisas.

No Plano Físico, ainda será possível rastrear uma ordem ou sequência definida de causa e efeito, embora não a sequência que teria resultado se a natureza tivesse sido deixada a si mesma.

Assim, no Plano Físico, naquela região sensível à qual os cientistas confinam suas observações, há sempre uma sequência definida de eventos, de um evento operando aparentemente como causa do seguinte; e isso quer o "curso da natureza" seja ou não interferido por qualquer poder guia ou diretor de grau menor ou maior do que aquele que conhecemos e possuímos dentro de nós mesmos — o poder da vida, do pensamento, da consciência.

Por que então alguns deveriam negar que possa existir algo como um poder guia inteligente na evolução da raça, sob o fundamento de que a introdução de tal poder deve ser sobrenatural? Pode ser tão natural na escala cósmica maior quanto a nossa própria inteligência o é ao dirigir, em pequena escala, a evolução de novas variedades de plantas ou animais.

- Mas o que geralmente se perde de vista é que essa sequência evidente e visível de causa e efeito nos eventos é apenas uma aparência superficial, é apenas uma linha horizontal que, por mais longe que seja estendida, nunca pode nos dar uma causa primária, um Noumenon para todos os fenômenos.

Devemos procurar em outra direção por esse Noumenon, naquela direção que anteriormente denominamos a linha vertical de conexão direta com o Noumenon.

É a linha que vai para dentro.

Tomemos um exemplo concreto aplicado à biologia.

O

260 IDEALISMO CIENTÍFICO

O ovo de uma ave requer uma certa quantidade de calor aplicada por um certo período de tempo para que possa ser chocado. O calor pode ser fornecido pela ave mãe, ou pode ser calor puramente artificial aplicado em uma incubadora.

Ao final de um certo tempo, uma ave de uma determinada espécie nasce.

Agora, qual foi a causa do nascimento da ave? À primeira vista, diríamos naturalmente: o calor aplicado ao ovo.

Na medida em que a ave não poderia ter sido chocada sem esse calor, estamos obviamente corretos.

Contudo, a resposta é evidentemente muito superficial, pois trata apenas do que poderíamos chamar de acidente do ambiente.

Se perguntarmos por que o calor deveria fazer a ave chocar, ou por que aquela ave específica deveria surgir, e não uma de outra espécie, não temos meramente que enunciar algumas das outras causas que estão em operação no assunto, mas temos que procurar por essas causas em uma direção totalmente diferente; temos que procurá-las na natureza interna daquela força que chamamos de calor, e também na natureza interna do próprio ovo, na natureza interna daquela única célula germinativa da qual a ave realmente se origina, e que — no que diz respeito a qualquer coisa que possamos detectar — não pode ser distinguida da célula germinativa de milhares de outras espécies de aves.

Agora, se perguntarmos a um biólogo moderno quais são as causas ou fatores que operam na evolução das espécies, e do homem em particular, a partir dos protozoários mais simples, ou da forma mais elementar de matéria viva da qual temos qualquer conhecimento, isto é, o protoplasma, ele responde: seleção natural, seleção sexual, hereditariedade e variação.

A seleção natural, ou sobrevivência do mais apto, na medida em que é simplesmente a pressão das circunstâncias externas, pertence à nossa linha horizontal de causa e efeito, ao acidente do ambiente.

A seleção sexual envolve a consideração dos fatores um tanto complicados que induzem os machos ou fêmeas de qualquer espécie particular, incluindo o homem, a preferir certos tipos de forma ou caráter em vez de outros.

Sua influência no reino animal é demonstrada em uma grande variedade de características atraentes que o macho geralmente possui: a juba do leão, a magnífica plumagem que muitos pássaros machos assumem, como a cauda do pavão, ou em algum som característico que o macho pode emitir, como o cocoricar do galo, ou o canto da cotovia.

Há, no entanto, muitos outros fatores além da mera atratividade incluídos sob o termo geral 'seleção sexual', e os biólogos estão longe de concordar quanto à importância ou operação desses fatores.

A questão é, naturalmente, muito mais complicada quando consideramos o caso do homem; ainda assim, mesmo aqui, certas linhas gerais de ação foram observadas.

Não estamos preocupados agora, no entanto, com uma análise desses fatores, mas apenas em apontar que esse fator, tomado como um todo, deve ser classificado com o da seleção natural como pertencente à sequência externa de causa e efeito.

Mas os outros dois fatores que os biólogos modernos nos permitem — os de variação e hereditariedade — nos conduzem diretamente à região das causas internas, pois nos levam imediatamente a uma investigação sobre a natureza daquela misteriosa célula germinativa na qual toda forma física de vida inicia sua existência individual neste Plano.

"O homem se desenvolve a partir de um óvulo, com cerca de 1/25 de polegada de diâmetro, que não difere em nada dos óvulos de outros animais. O próprio embrião, em um período muito inicial, dificilmente pode ser distinguido do de outros membros do reino dos vertebrados" (Darwin, A Descendência do Homem, cap. i.).

"O óvulo humano, como o de todos os outros animais, é uma célula única, e essa minúscula célula-ovo globular (cerca de 1/120 de polegada de diâmetro) tem exatamente a mesma aparência característica que a de todos os outros organismos vivíparos" (Haeckel, Riddle, p. 22).

Qual é, então, a diferença interna nesta minúscula célula individual, mal visível a olho nu, mas que inevitavelmente se desenvolve em um animal de uma certa espécie: um cão, um bezerro, um macaco ou um homem, conforme a espécie da qual procede; e não apenas isso, mas fielmente reproduz certos traços característicos de seus pais ou ancestrais mais remotos?

A origem das primeiras formas primordiais de vida nesta Terra — ou, como tão frequentemente se diz erroneamente, "a origem da vida" — está enterrada no passado impenetrável de incontáveis milhões de anos.

No entanto, pouco pode haver dúvida quanto a como eram essas formas primordiais, pois as temos conosco hoje; e — o fato mais significativo de todos — toda forma individual de vida hoje deve começar sua história de vida em algum organismo simples desse tipo — em uma única célula.

Se há alguma dificuldade em acreditar que a forma física do homem possa ter evoluído ao longo de inúmeras eras desde as formas mais baixas de vida — representadas hoje pelos protozoários unicelulares, tais como os infusórios — temos diante de nós este fato inegável: que ele o faz hoje.


Mas a ciência da embriologia nos ensina muito mais do que esse único fato.

Ela nos mostra no desenvolvimento do embrião humano uma série de estágios sucessivos de evolução que são uma recapitulação dos estágios sucessivos que o homem percorreu nessa longa jornada ascendente desde os protozoários primordiais.

Não é difícil traçar o contorno principal desse desenvolvimento evolutivo.

A única célula germinativa cresce e se divide em duas, quatro, oito, dezesseis, trinta e duas células semelhantes; esse estágio é chamado de estágio de mórula; e corresponde geralmente às formas inferiores de vida conhecidas como protozoários multicelulares ou metazoários.

Um pouco mais tarde, as células internas dessa mórula — ou massa semelhante a uma amora — liquefazem-se, as células externas condensam-se em duas membranas, e o embrião agora se assemelha a algumas das formas inferiores de vida aquática.

Atualmente, há uma mudança marcante; uma pequena haste de tecido se forma, indicando a linha que em breve será a coluna vertebral, e o embrião agora se assemelha a algumas daquelas formas de vida, como o anfioxo ou lanceta, que se encontram no próprio início do reino dos vertebrados, os animais com espinha dorsal.

O estágio seguinte assemelha-se ao dos peixes vertebrados, e este estágio é particularmente marcado pelo desenvolvimento das artérias e do sistema circulatório em geral, que se assemelha muito ao dos peixes.

Além disso, há sulcos bem definidos nas laterais do pescoço do embrião, correspondentes às brânquias dos peixes.

"Aparecem fendas branquiais em ambos os lados do intestino anterior; são as aberturas do esôfago, através das quais, em nossos primitivos ancestrais peixes, a água que havia entrado pela boca para fins de respiração saía pelas laterais da cabeça.

Por uma hereditariedade tenaz, essas fendas branquiais, que não têm significado exceto para nossos ancestrais aquáticos semelhantes a peixes, ainda são preservadas no embrião do homem e de todos os outros vertebrados.

Elas desaparecem após algum tempo" (Haeckel, Riddle, p. 23).

Atravessando estágios mais ou menos claramente representativos dos anfíbios e outros répteis — estágios em que as características não são preservadas, mas, como as fendas branquiais, subsequentemente desaparecem e são, portanto, claramente apenas intermediárias — o embrião começa a assumir a forma característica de um mamífero, e a das espécies superiores de vertebrados.

Os braços e as pernas, nos primeiros estágios de seu desenvolvimento, são produzidos da mesma maneira que as nadadeiras dos peixes, os pés dos répteis e mamíferos, e as asas e pés das aves: mostrando claramente que todas essas variações têm alguma origem comum.

O embrião humano, em certo estágio, tem uma cauda verdadeira, estendendo-se consideravelmente além das pernas rudimentares: mostrando que os ancestrais do homem, em algum momento, certamente tiveram caudas.

Nos estágios posteriores, o embrião humano dificilmente se distingue do de um macaco.

"É bem nas fases mais avançadas do desenvolvimento", diz Huxley, "que o jovem ser humano apresenta diferenças marcantes do jovem macaco." As circunvoluções do cérebro de um feto humano ao final de sete meses alcançam aproximadamente o mesmo estágio de desenvolvimento que as de um babuíno adulto.

Mas o homem não se desfaz completamente dos traços de sua descendência ao se tornar adulto.

Existem certos "órgãos rudimentares" que não lhe são de nenhuma serventia, e são até muito prejudiciais, mas que ainda sobrevivem como remanescentes de seus ancestrais remotos.

Um dos mais conhecidos destes é o apêndice vermiforme, que é uma bolsa cega ligada a uma porção do canal alimentar, e é um remanescente derivado de algum ancestral mamífero inferior de hábitos herbívoros.

Alguns milhares de operações são realizadas todos os anos para o alívio da inflamação causada por alimentos que se alojam nessa bolsa.

No orangotango, esse apêndice é longo e enrolado.

O homem possui os rudimentos decididos de uma cauda; ele tem vários músculos pelos quais um tremor da pele pode ser produzido, não necessários para ele, mas bastante necessários para animais inferiores.

Casos são conhecidos em que esses músculos rudimentares podem ser usados para puxar as orelhas para trás.

Darwin diz: "As orelhas do chimpanzé e do orangotango são curiosamente parecidas com as do homem, e sou assegurado pelos tratadores do Jardim Zoológico que esses animais nunca as movem ou erguem; de modo que elas estão em uma condição igualmente rudimentar, no que diz respeito à função, como no homem." Há muitas outras características rudimentares numerosas demais para serem mencionadas aqui.

Vemos, então, que no desenvolvimento do embrião humano a partir da simples célula germinativa, representativa da mais baixa e mais antiga aparição do que conhecemos como vida neste Globo, a natureza recapitula em um espaço de tempo muito curto um processo evolutivo, cada estágio do qual, em sua concepção primária, deve ter levado eras incalculáveis para se realizar.


Suponhamos que o período necessário seja de cem milhões de anos, como comumente exigido pelos biólogos.

O embrião humano necessita apenas de nove meses para recapitular o processo evolutivo, e a proporção disso para cem milhões de anos é de 1 para 133.000.000. Em outras palavras, a natureza agora produz cada ser humano individual em uma 133.000.000ª parte do tempo que foi necessário para evoluir a raça humana.

Mesmo se adicionarmos a isso o período pós-natal necessário para atingir a idade adulta — digamos vinte anos no total — o tempo ainda é apenas uma 5.000.000ª parte daquele gasto na evolução da raça até seu ponto atual.

Ora, é característico de tudo o que conhecemos dos processos naturais, ou de nossas próprias capacidades e poderes, que o que foi feito uma vez pode ser feito mais facilmente uma segunda vez, e o que foi feito um milhão de vezes, ou um número praticamente infinito de vezes, pode ser feito com infinita maior facilidade do que pela primeira vez.

Em nenhum lugar isso é mais clara ou mais belamente ilustrado do que na vida pré-natal — ou, na verdade, poderíamos também acrescentar, na vida pós-natal — do ser humano.

Em nosso crescimento e desenvolvimento da infância à maturidade, toda faculdade que possuímos, tudo o que agora fazemos tão facilmente e até inconscientemente, é o resultado de eras e eras de esforço passado, no qual, por estágios lentos e imperceptíveis, a faculdade foi adquirida pelo organismo.

Não esqueça, contudo, que a faculdade precede o organismo.

O organismo é apenas a expressão da faculdade.

Alguém realmente imagina que a faculdade da visão pode residir em átomos e moléculas mortos?

Mas a questão imediatamente surge: em que inere essa experiência ou faculdade; o que a preserva e a transmite, através de inúmeras gerações, e de uma forma para outra?

Observe que há uma continuidade física real que se estende de volta ao passado mais remoto para cada indivíduo existente hoje.

Todas as formas de vida com as quais estamos familiarizados no tempo presente, do protoplasma ao próprio homem, são derivadas de formas de vida anteriores.

Omne vivum ex vivo.

O indivíduo começa sua existência como uma única célula germinativa, mas essa célula germinativa é derivada dos pais, que por sua vez devem traçar sua vida individual de volta a uma única célula derivada de outras; e assim, para trás, e ainda mais para trás, do reino humano ao animal; e, de volta e mais uma vez, através de todos aqueles estágios na evolução da raça que hoje nos são delineados no desenvolvimento pré-natal do embrião.


O que é, então, nessa misteriosa célula germinativa que não apenas reproduz as características mais próximas de nossos ancestrais imediatos, mas que também contém o epítome de todos aqueles incontáveis estágios de evolução que concorreram para fazer de cada indivíduo o que ele é hoje?

Não é de modo algum nossa intenção aqui entrar na grande controvérsia que tem grassado, e que ainda grassa, em torno dessa questão entre os representantes da moderna ciência da biologia.

No entanto, e a fim de compreender sua importância filosófica, e como passo preliminar rumo a uma visão mais ampla e mais profunda do que a já alcançada pela biologia moderna, devemos nos esforçar para delinear brevemente as principais teorias.

A biologia de hoje, como tudo o mais que faz parte do que agora se conhece como ciência, tenta explicar o desenvolvimento da célula germinativa em linhas puramente físicas; tenta enunciar todos os processos fisiológicos em termos de física e química.

Ora, não podemos deixar de perceber com clareza que, seja o que for que esteja por trás do mero mecanismo físico da vida, esse mecanismo, na medida em que é físico, deve conformar-se às leis físicas da matéria e da energia.

Os processos vitais são necessariamente processos físicos e químicos no Plano físico.

Mas quando tivermos desmontado o mecanismo, até o último átomo, o que teremos descoberto da vida ou da consciência? Teremos sequer descoberto que forma de energia é aquela que faz o mecanismo funcionar, mais do que um homem ignorante do poder do vapor poderia descobrir a força motriz de uma máquina a vapor desmontando-a; ou do que podemos descobrir a verdadeira força motriz de um relógio pelo mesmo processo? Voltamos à mola principal: mas o que confere a essa mola sua elasticidade? Em cada caso, nos vemos face a face com a indagação sobre a natureza íntima do próprio átomo poderoso: uma indagação que imediatamente nos abre todas as vastas possibilidades do Plano Etérico.

É através do átomo que o Plano superior opera sobre o inferior.


Vejamos agora como isso se aplica à questão da natureza da célula germinativa; primeiramente quanto à sua constituição física; e então, ademais, quanto às forças que devem estar por trás ou dentro de seu mero mecanismo atômico.

Para começar, podemos supor que há alguma diferença específica na estrutura entre uma célula germinativa e outra, pela qual uma produz, digamos, um cão, outra um coelho, outra um macaco, e outra um homem; sem mencionar todas as diferenças específicas entre um indivíduo e outro.

Além disso, uma vez que por hereditariedade certos órgãos ou partes do corpo podem ser modificados sem mudança das outras partes, parece razoavelmente evidente que deve haver contidas na célula germinativa algumas unidades específicas que determinam a função de cada parte separada.

Essas unidades foram primeiramente postuladas por Herbert Spencer em seus Princípios de Biologia, e foram por ele chamadas de unidades fisiológicas.

Foram por ele supostas ser a unidade mínima, por assim dizer, da estrutura vital especializada; mas, como tal, ainda imensamente complexas consideradas como estruturas químicas.

Desde então foram chamadas por muitos nomes por diferentes biólogos, mas são talvez mais conhecidas agora sob o nome de determinantes, dado a elas por Weismann, cuja brilhante teoria da hereditariedade mencionaremos em breve.

"Meus determinantes e grupos de determinantes", diz Weismann, "são simplesmente aquelas partes vivas do germe cuja presença determina o aparecimento de um órgão definido, de caráter definido, no curso da evolução normal.

Nesta forma, parecem-me ser uma inferência absolutamente necessária e inevitável dos fatos.

Deve haver contidas no germe partes que constituem a razão pela qual tais outras partes são formadas" (Seleção Germinal, p. 54).

Um exame microscópico de uma célula germinativa não pode, naturalmente, penetrar até esses determinantes, que são, portanto, puramente hipotéticos.

A minúscula célula germinativa, com 120 avos de polegada de diâmetro, é vista ao microscópio como consistindo de uma espécie de substância granular, semissólida, que é de fato protoplasma, a base física da vida.

Esse protoplasma, no entanto, não é a parte verdadeiramente germinal da célula, mas serve antes como nutriente nos estágios iniciais da frutificação.

A parte verdadeiramente germinal da célula é um minúsculo ponto chamado núcleo, e quando este é corado com um corante apropriado, exibe uma rede de finas fibras entrelaçadas, conhecida como cromatina do núcleo.

No primeiro estágio da frutificação, essa cromatina se fragmenta em uma série de corpos separados, em forma de bastonetes, conhecidos como cromossomos.


Esses cromossomos podem ser vistos, com o auxílio de um microscópio muito potente e após tratamento com corantes adequados, contendo uma série de corpos ainda menores, chamados microssomos, que são os menores corpos que é possível detectar, e que poderiam, portanto, ter cerca de 100.000 avos de polegada de diâmetro.

Weismann assume, no entanto, que cada um desses consiste em corpos ainda menores, que são seus determinantes, e postula que esses determinantes são construídos de unidades ainda menores, que ele chama de bióforos, e que, portanto, em vez dos determinantes, talvez pudessem ser ditos corresponder às unidades fisiológicas de Herbert Spencer.

Por comparação com o tamanho das moléculas que fornecemos no Capítulo III, ver-se-á que mesmo nesses pequenos corpos podemos ter um número quase inimaginável de átomos ou moléculas.

Se assumirmos que uma molécula composta pode ter cerca de 150.000.000ª parte de uma polegada de diâmetro, vemos que haveria 500 no comprimento de 100.000ª parte de uma polegada; 500 X 500 = 250.000 em tal área; e 125.000.000 em um cubo sólido.

Como, no entanto, nenhumas duas moléculas realmente se tocam, devemos provavelmente reduzir consideravelmente esse número, mas ainda assim o número contido em um microssomo, e as condições físicas reais que podem prevalecer nele, estão bastante além de nossos poderes de imaginação.

Desse verdadeiro microcosmo, cada homem individual emerge para a objetividade daquele mundo maior que constitui sua existência no Plano físico por um breve espaço de tempo.

Vemos, então, que se esticarmos nossa imaginação de volta aos bióforos vivos, alcançamos uma espécie de átomo hipotético de vida, e até mesmo foi aventado que esta unidade viva última possa ser idêntica em natureza em todos os organismos vivos; assim como há provavelmente uma unidade física última da matéria que é idêntica em todos os elementos químicos.

No organismo vivo, no entanto, esta unidade última deve ainda ser uma molécula química extremamente complexa, e deve deixar espaço para uma variedade quase infinita de características internas; e na unidade química última também devemos considerar que a identidade só pode ter um significado relativo, e não pode se aplicar a características internas, mas apenas ao comportamento externo em uma gama limitada de fenômenos.

Nenhuns dois átomos podem jamais ser considerados absolutamente semelhantes, assim como não o podem quaisquer duas folhas de uma árvore.


Se, no entanto, postularmos qualquer tal átomo último de matéria viva como se supõe ser o bióforo; se postularmos que qualquer coisa menor do que isso, qualquer sistema menos complexo de átomos e moléculas físicos, não é vivo: estamos face a face com uma dificuldade filosófica muito séria.

Observe que esta unidade última de vida é reconhecidamente hipotética.

É muito mais hipotético do que os próprios átomos químicos, pois estes — sejam o que realmente forem, ou em quaisquer unidades menores possam ser resolvidos — podem ser manipulados e combinados em proporções definidas e com resultados calculáveis.

O mesmo não ocorre com as hipotéticas unidades de vida; além disso, se dissermos que há um certo mínimo de matéria, um certo complexo mínimo de elementos químicos no qual a vida começa, estamos pressupondo toda a questão sobre o que realmente é a vida; pois ninguém pode nos dizer quais são as propriedades ou características dessa hipotética unidade de matéria viva que justifiquem chamá-la de viva, enquanto que, se removermos uma única molécula, ela imediatamente se torna morta.

Além disso, ao postular tal unidade hipotética, estabelecemos imediatamente uma lacuna entre matéria viva e não viva: entre matéria que é "sensível e pensante" — para usar os termos de Haeckel — e matéria que é absolutamente inerte e morta; e certamente não podemos postular que a mera adição de uma única molécula química tornará um número de moléculas "sensíveis e pensantes" que não o eram antes.

Como então poderemos transpor essa lacuna, pois transposta ela deve ser, sem dúvida, se quisermos aderir à nossa tese fundamental de que o Universo é uma Unidade, que os mesmos princípios operam no microcosmo como no macrocosmo?

Haeckel, como já vimos no Capítulo IX, tentou corajosamente transpor o abismo postulando que toda matéria está viva; mas sua apresentação dessa tese não é consistente nem lógica, e ele reduz a vida a uma mera figura de linguagem.

A vida, segundo ele, tem suas raízes, não em algo imensuravelmente maior do que qualquer uma de suas manifestações finitas, mas em uma mera "inclinação para condensação, uma aversão à tensão" inerente à substância primordial do mundo.

O Sr. M'Cabe, tradutor e apologista de Haeckel, diz-nos, de fato — como já vimos (p. 204) — que "a sensação e a vontade que ele atribui aos átomos são obviamente figurativas, e meramente lembretes de sua doutrina da unidade de toda força ou espírito."

Com esta doutrina da unidade estamos completamente de acordo; mas, para nós, ela aponta na direção de uma Vida e Consciência Infinitas, para as quais toda a criação se move, para as quais nós, como indivíduos, estamos evoluindo, e que certamente está envolvida no que conhecemos como matéria física; caso contrário, jamais poderia manifestar-se nela, ainda que no mais ínfimo grau, fosse qual fosse o grau de complexidade do organismo físico.

Não pode haver dúvida de que existe uma tendência crescente para derrubar a distinção arbitrária entre matéria 'viva' e 'morta'.

Há uma tendência crescente para aceitar a abiogênese, a evolução do orgânico a partir do inorgânico.

Mas não há razão para que esse princípio, mesmo que definitivamente estabelecido como um fato real e demonstrável, deva abalar nossos mais elevados ideais quanto à dignidade da vida humana, aos poderes que sabemos já possuir, ou ao glorioso futuro que se encontra diante de cada indivíduo no desdobramento ulterior de sua natureza.

O fato da abiogênese, uma vez estabelecido, não rebaixaria, mas antes estenderia infinitamente o significado do termo vida.

Estabeleceria a universalidade da vida e a tornaria coexistente com o movimento.

Quando isso for estabelecido, descobriremos que se compreenderá claramente que a vida não pode evoluir mais do que a força, a energia, o movimento, a substância — chame-se como quiser — o *primum mobile* do universo; pois a Vida é esse *primum mobile*; e o que eternamente É é completo, pleno, absoluto.

Mas as manifestações individualizadas particulares desse Poder Unitário — esses aspectos fenomênicos desse Poder que comumente denominamos Universo — evoluem; ou, pelo menos, têm a aparência, em nossa consciência, de uma sequência ordenada no tempo e no espaço.

Haeckel, e a escola aliada de pensadores materialistas, dizem-nos que a vida é apenas uma forma de manifestação da mesma energia que conhecemos de maneira mecânica como todas as diferentes variedades de "forças". E por que não? Isso não faz diferença para a nossa concepção de vida: apenas deveríamos inverter a afirmação e dizer que a força mecânica, a energia ou o movimento é meramente uma maneira pela qual apreendemos o *primum mobile* que é a Vida.


Voltando agora à nossa célula germinativa, descobrimos que não há razão filosófica nem lógica para postularmos uma unidade última de vida; não há razão para pararmos nos bióforos; devemos recuar diretamente até o próprio átomo — e além — a fim de encontrarmos aquele princípio de vida que move e opera em Tudo; no átomo, bem como na partícula de protoplasma; no mineral, bem como na forma vegetal, animal ou humana.

Que essa Vida Una deva apresentar graus e aspectos variados de sua natureza infinita na infinita variedade de formas que constituem o mundo fenomênico é meramente um fato empírico de nossa consciência atual; nem podemos, de qualquer maneira possível, conceber que um único átomo ou molécula possa exibir mais da natureza desse Princípio Infinito Uno do que exatamente aquilo que o torna um átomo ou uma molécula.

É um átomo ou uma molécula — para a nossa consciência — precisamente porque a nossa consciência apenas apreende sua natureza de maneira exatamente tão limitada.

Não vimos já que mesmo uma análise física do átomo se abre para o Infinito?

A ciência pode analisar a célula germinativa até seu último átomo: ainda estará face a face com o problema da vida, do pensamento, da consciência.

Não seria um mistério maior, nem uma maravilha maior do que é atualmente, se descobríssemos o corpo físico de cada homem individual evoluindo a partir de um único átomo, em vez de uma minúscula célula germinativa.

Não, por tudo o que sabemos, pode haver nessa célula germinativa um único átomo que determina as características do indivíduo que em breve aparecerá no — para nós — maior mundo de tempo e espaço; pois cada átomo individual, em virtude de sua unicidade em substância com aquela Vida Infinita que anima todo o Universo, tanto o visível quanto o invisível, é capaz de espelhar todo o passado — e todo o futuro.

Ora, é precisamente esse poder de espelhar, de recapitulação, de memória, que constitui o enigma em qualquer teoria ou explicação puramente materialista da evolução da planta ou do animal a partir da célula germinativa.

Algo nessa célula possui uma memória, é capaz de recapitular o passado; e não apenas isso, mas é capaz de repetir com infinita facilidade, e aparentemente de modo automático e inconsciente, processos que em sua concepção primordial exigiram milhões de anos de esforço e luta incessantes.

A ciência moderna, que não vai além do plano físico em questões biológicas, e que busca a explicação de todos os processos fisiológicos na região da física e da química, é compelida a postular que esse algo deve ser de natureza física; deve ser um átomo, ou uma molécula, ou um bióforo, ou alguma unidade maior ou menor, mais ou menos complexa, de matéria física.


Mas se essa unidade viva, "sensível e pensante", de matéria física possui esse maravilhoso poder de recapitulação, ela deve ter ou passado individualmente por todas as experiências anteriores que agora reproduz, ou então deve haver uma continuidade física direta de algum tipo, retrocedendo através de todo o vasto passado do processo evolutivo, por meio da qual as experiências acumuladas são transmitidas de célula germinativa a célula germinativa.

Mas como é possível essa continuidade se a célula germinativa materna é formada a partir de matéria totalmente nova absorvida como alimento pelo progenitor? É precisamente essa dificuldade que levou Weismann a enunciar sua célebre teoria da imortalidade do plasma germinativo.

Em resumo, essa teoria postula que, quando a célula germinativa parental começa a se diferenciar na formação do novo indivíduo, uma parte dela é exclusivamente reservada para a formação das células reprodutivas do novo indivíduo, e que, assim, as células germinativas que esse novo indivíduo, ao atingir a maturidade, é capaz de emitir, derivam diretamente, não do corpo do novo indivíduo, mas da célula germinativa parental original.

Há, portanto, uma continuidade, uma linha direta de linhagem das células germinativas, bastante distinta dos corpos dos indivíduos aos quais essas células germinativas dão origem, e aos quais pertencem temporariamente, e que, assim, servem apenas, por assim dizer, como um habitat ou abrigo temporário para essa linha direta de descendência, de célula germinativa a célula germinativa.

Em alguns dos animais inferiores, essa continuidade foi de fato observada, mas nos animais superiores e nas plantas ela não pode ser reconhecida, porque as novas células reprodutivas só podem ser observadas quando o indivíduo atingiu uma maturidade considerável.

Não obstante a natureza altamente hipotética da teoria de Weismann, ela encontrou muitos adeptos entusiasmados, talvez mais particularmente por ser um avanço distinto sobre a teoria mais antiga, ou darwiniana, da pangênese, que supunha que algo — alguma "gêmula" — repre- sentativa de cada célula do corpo parental encontrasse seu caminho em cada célula germinativa.


É difícil, em primeiro lugar, imaginar como isso poderia ser efetuado no fluxo constante de células do corpo parental; e, em segundo lugar, não explicaria a recapitulação, a memória de toda a história passada da raça, que certamente deve inerir em algo.

Há muitos fenômenos, por outro lado, que parecem ser diretamente antagônicos à teoria de Weismann, sendo o principal deles o fato de que, na maioria das formas superiores de vida vegetal, existem tecidos pertencentes ao corpo individual da planta, que não formam parte do aparato reprodutivo especial, mas que são, no entanto, capazes de reproduzir uma planta semelhante.

Além disso, há fatos de regeneração e reparo, como quando uma lagosta desenvolve uma nova pinça.

Em todos os casos de propagação por estacas de plantas, raízes são formadas a partir do tecido do que anteriormente era o caule da planta.

Esses e fatos semelhantes levaram à formulação de outra teoria da hereditariedade, por Hertwig.

Essa teoria adicional supõe que cada célula do corpo parental contém matéria germinativa para cada parte do corpo, de modo que possa virtualmente tornar-se uma célula germinativa se for convocada por condições especiais a desempenhar essa função, ou alguma parte dessa função.

Não nos concerne aqui a grande controvérsia que ainda persiste em torno dessas teorias conflitantes; na verdade, não nos concerne realmente qualquer explicação puramente materialista dos grandes fatos da vida e da consciência.

Ninguém reconheceu mais claramente do que Weismann que sua própria teoria é, por necessidade, apenas um esforço para formar uma imagem mental, ou "constructo", daquilo que é desconhecido e não familiar, a partir daquilo que é conhecido e familiar.

Algum tipo de imagem mental é certamente necessário se algum avanço há de ser feito, e a função de uma hipótese de trabalho é tanto nos permitir avançar quanto formar uma explicação completa de todos os fatos e fatores conhecidos.

"Será que alguém é presunçoso o bastante para acreditar", pergunta Weismann, "que podemos inferir, a partir do nosso escasso conhecimento da constituição química do germe de uma truta e de um salmão, a causa real de um se tornar truta e do outro se tornar salmão?" {Seleção Germinal, p. 7). E ainda: "Como se algum ser vivo pudesse ter a temeridade de sequer adivinhar os fenômenos últimos reais na evolução e na hereditariedade!


Toda a questão é uma questão de símbolos apenas, assim como é no caso das 'forças', 'átomos', 'ondulações do éter', etc., a única diferença sendo que na biologia tropeçamos muito mais cedo no desconhecido do que na física" [Seleção Germinal, p. 59).

Se a hereditariedade fosse absolutamente constante em sua ação, se a prole sempre se assemelhasse fielmente ao progenitor, não poderia haver coisa alguma como evolução.

Mas, entre a progênie de qualquer indivíduo em particular, há sempre variações mais ou menos bem marcadas, que se tornam cada vez mais evidentes à medida que ascendemos na escala da evolução; e é sobre essas variações que a "seleção natural" opera na evolução das espécies e da raça.

A seleção natural é a seleção de variações favoráveis, e essas variações favoráveis são transmitidas e perpetuadas pela hereditariedade.

Mas, quando passamos a investigar as causas ou condições físicas das variações, deparamo-nos com um problema ainda mais difícil e intrincado do que o da própria hereditariedade.

Hereditariedade e variação são, na realidade, parte do mesmo problema, o da natureza da célula germinativa; no entanto, a variação pode, até certo ponto, ser tratada separadamente e, de fato, provavelmente tem havido mais controvérsia sobre a origem das variações do que sobre a natureza e a operação da hereditariedade considerada meramente como a transmissão de características já evidentes.

Toda a questão é muito complicada, e só podemos indicar um ou dois fatores que se relacionam com os princípios filosóficos que nos esforçamos por elucidar.

Variações poderiam, concebivelmente, surgir devido à transmissão de características adquiridas.

Todo indivíduo, no curso de sua vida, muda mais ou menos por muitas razões, devidas, em sua maior parte, à pressão do ambiente; e é concebível que tais modificações, tanto de características físicas quanto mentais, afetem as células germinativas que dão origem à progênie desse indivíduo; de fato, à primeira vista, poderia parecer apenas natural que assim fosse.

No entanto, por estranho que pareça, esta é uma das questões a respeito das quais existe a maior divergência de opinião entre os principais biólogos.

Darwin aceitou plenamente a transmissão de características adquiridas, mas isso foi absolutamente negado por Weismann e sua escola.

No momento atual, a controvérsia ainda está em aberto, com o equilíbrio das evidências provavelmente mostrando que o 274 IDEALISMO CIENTÍFICO

A influência das características adquiridas, se é que a transmissão ocorre de fato, certamente não é, de modo algum, o principal fator na produção de variações, nem mesmo um fator importante.

Quais são, então, as causas que atuam na produção de variações — variações que, note-se, não são tanto diferenças fortuitas de cor, tamanho ou forma de indivíduos particulares da mesma espécie, mas que conduzem firmemente a uma alteração definida do tipo, à produção de um animal totalmente diferente de seus ancestrais na aparência exterior, na construção interna e no papel que desempenha no esquema geral ou na economia da natureza?

Tomemos, por exemplo, a evolução do cavalo a partir de um animal de cinco dedos, algo semelhante a uma pequena raposa, cujos restos fósseis foram encontrados nos estratos do Eoceno inferior, no Novo México.

Na Universidade de Yale, pode-se ver uma série contínua de restos fósseis, conectando esse "Eohippus" ao cavalo dos dias atuais, apresentando uma transformação gradual da estrutura óssea: uma transformação gradual de quatro dos cinco dedos das mãos ou dos pés, que, de uma forma ou de outra, são típicos de todos os vertebrados, dos répteis e aves, bem como dos animais superiores e do homem.

Um exame desses restos fósseis mostra quatro dos "dedos" do ancestral original do cavalo gradualmente se retirando do uso, por assim dizer.

Nas rochas do Mioceno, encontram-se os restos do "Miohippus", com três dedos completos e, mais acima na perna, os vestígios rudimentares de um quarto, correspondente ao nosso dedo mínimo.

Esses restos também são encontrados na Europa e são chamados de "Anchitherium".

Ainda mais recentemente, nas rochas do Plioceno, encontram-se os restos do "Protohippus", ou "Hipparion", que possui um grande dígito, agora começando a se assemelhar à parte inferior da perna do cavalo atual, e dois dígitos menores mais acima na perna.

Nas rochas mais elevadas do Plioceno encontram-se os restos do "Pliohippus", que são apenas ligeiramente diferentes dos do cavalo como o conhecemos hoje, e nos quais ainda se encontram os rudimentos dos dois dígitos extras.

Assim, o joelho do cavalo representa, e é evoluído a partir do, punho típico dos vertebrados, enquanto a parte inferior da perna é simplesmente um dedo ou artelho crescidos demais, do qual o casco é a garra ou unha.

Este é um dos casos de evolução mais bem comprovados, e um que é frequentemente citado como prova absoluta do princípio geral.


Mas quando chegamos a considerar os detalhes do processo, somos confrontados com um problema da mais profunda importância.

Vemos que deve ter havido um número incalculável de variações, todas tendendo na mesma direção.

As variações nos inúmeros indivíduos de qualquer geração, em comparação com aqueles imediatamente precedentes, devem ter sido muito pequenas, e temos de explicar não meramente o fato de que tais pequenas variações podem ocorrer — podemos estudar essas pequenas variações nos indivíduos de qualquer espécie hoje — mas que elas devam persistir em uma direção definida, resultando na evolução de um animal tão altamente útil para uma espécie ainda mais altamente evoluída, a raça humana.

Além disso, é razoavelmente certo que a variação particular na direção dessa mudança radical de espécie ou tipo não poderia ter sido a única variação.

Em qualquer geração, deve ter havido inúmeras outras variações não na linha direta de mudança que estamos considerando, mas estas, por algum processo de seleção, parecem ter sido rejeitadas.

Temos então, em primeiro lugar, o problema de como as variações surgem de todo; e em segundo lugar, a questão sobre o que é que seleciona.

O cavalo estava à vista no início do processo, ou o cavalo resultou do mero acaso cego de que as ligeiras variações em certos indivíduos de qualquer geração fossem vantajosas para esses indivíduos na luta pela existência? A teoria da seleção natural assume que este último é o caso; assume que certas variações ganham ascendência porque são mais úteis ao indivíduo.

Mas somos confrontados aqui com a dificuldade de que, em qualquer série de variações que conduza a uma transformação definida, como a do cavalo: não apenas a variação inicial, mas cada passo das variações progressivas de uma geração para outra, deve ter sido tão ligeiro que é impossível afirmar que uma variação tão pequena seria de qualquer serventia ao indivíduo na luta natural pela existência.

Podemos tomar como outro exemplo disto a coloração protetora das asas de certas borboletas que imitam a folhagem sobre a qual o inseto costuma pousar.

Em certas espécies, essa coloração se assemelha exatamente a uma folha particular; mostra não apenas a cor geral da folha, mas também uma nervura central definida e nervuras secundárias.

Em alguns casos, essa nervação está parcialmente na asa posterior e parcialmente na asa anterior: a continuação de uma asa para a outra ajustando-se exatamente onde as asas se sobrepõem quando a borboleta está em repouso, mas não de outra forma.


Agora, podemos ver claramente como tais marcações, quando totalmente desenvolvidas, são uma proteção contra inimigos, tornando difícil discernir o inseto quando não está em voo; mas o que não podemos ver é de que maneira o primeiro início dessas variações pode ter sido de qualquer vantagem para o indivíduo na luta pela existência; quando, por exemplo, apenas uma única mancha apareceu daquilo que subsequentemente — quem dirá através de quantas eras — evoluiu para uma imitação definida da nervura central de uma certa folha.

Não é meramente uma questão de como a primeira mancha ou manchas subsequentes apareceram, mas de como aquelas na direção correta para formar a nervura central foram selecionadas em preferência a outras: quando uma mancha promíscua, nesse estágio, pareceria ser de tanto benefício para o indivíduo quanto uma localizada definitivamente.

É, de fato, impossível conceber que resultados tão definidos como esses pudessem ter sido obtidos por uma mera sobrevivência do mais apto entre um número quase incalculável de variações meramente acidentais: de variações, isto é, determinadas pelo mero acidente do ambiente.

A incredibilidade disso é imensamente aumentada quando consideramos que, em um caso como o do cavalo, não é meramente uma parte ou um órgão que está passando por essa variação diretiva, mas uma série de partes e órgãos simultaneamente, todos tendendo ao mesmo fim.

Essas considerações levaram a um reconhecimento muito geral do fato de que a evolução definitivamente dirigida não pode ser explicada pela mera seleção natural; e até levou alguns naturalistas a rejeitar a seleção natural completamente como um fator na evolução das espécies.

As teorias conflitantes às quais os fatos anteriores e inúmeros outros deram origem não podem ser consideradas aqui; mas, tomadas em linhas gerais, pode-se dizer que tendem em uma direção, a de procurar os fatores ausentes em alguma condição ou processo interno operando na célula germinativa; em outras palavras, a causas internas em vez de externas.

Uma das teorias mais interessantes e bem conhecidas nessa conexão é a de Weismann, que supõe que há uma seleção natural ocorrendo na própria célula germinativa, entre os determinantes dessa célula.

Isso pode ser, e provavelmente é.


Em grande parte verdadeiro; mas, no que concerne a qualquer explicação real da raiz da questão, a teoria de Weismann é meramente uma transferência da seleção natural — palavra bendita — de uma região externa onde, até certo ponto, podemos observar sua operação, para uma região arcana onde é totalmente impossível segui-la. Mas o próprio Weismann, como já vimos, repudia distintamente qualquer ideia de penetrar nas causas reais, seja da hereditariedade, seja da variação.

Há, sem dúvida, algo na célula germinativa particular que representa a variação particular do indivíduo particular prestes a ser produzido; não devemos também dizer que, nessa misteriosa interioridade — que não termina aquém da absolutidade — há, sem dúvida, algo que representa não meramente o estágio particular que a espécie alcançou naquele tempo particular; não meramente todos os estágios pelos quais a espécie particular passou para atingir seu desenvolvimento atual; mas também todos os estágios pelos quais ela passará no que para nós é o futuro: a linha definida de variações que será seguida a fim de produzir transformações ainda não materializadas no Plano físico, mas sem dúvida vistas e conhecidas naqueles Planos superiores onde todas as causas devem ser encontradas antes de se tornarem efeitos no Plano inferior, porque qualquer causa real é una com seu efeito.

Se é legítimo postular hipotéticas "unidades fisiológicas" ou "determinantes", não seria legítimo estender nossa imaginação científica um pouco mais além, a uma região atrás ou dentro do mero átomo físico, e encontrar ali um "germe" do qual a espécie e a raça se desdobram tão certa e inevitavelmente quanto o indivíduo?

Não é toda evolução, de fato, o desdobramento daquilo que já existe: em algum lugar, de algum modo, naquele Uno Noumenon que origina todas as coisas que emergem no tempo e no espaço?

O infinitamente pequeno reflete o infinitamente grande.

Para sermos coerentes, devemos aplicar corajosamente aos universais todo princípio que encontramos operando nos particulares.

Não somos Monistas reais a menos que o façamos. Falhamos em compreender a Unidade essencial do Universo se não percebemos que essa Unidade é algo infinitamente mais do que uma mera uniformidade de "substância", ou universalidade de movimento.

Da Substância Primordial evolui-se o próximo Plano inferior; desse, um ainda mais baixo surge no devido tempo; desse novamente surge.


digamos, o Etérico; e no devido curso, do Etérico surge o Físico.

Mas o desdobramento de todos esses Planos está tão inevitavelmente contido naquela Substância Primordial quanto está o desdobramento do indivíduo a partir da célula germinativa individual.

A Substância Primordial é a célula germinativa Universal — a Substância Primordial de qualquer Universo particular, isto é — e toda célula germinativa física é, em sua natureza íntima, aquela Substância Primordial; não, observe-se, uma porção dessa Substância, mas essa própria Substância: pois essa Substância é uma Mônada, é Una e indivisível.

Não pode haver porção de uma verdadeira Mônada.

Todo átomo se abre para o infinito; todo átomo contém o Universo inteiro; pois todo átomo é Substância Primordial, e a Substância Primordial é uma Mônada.

Assim, podemos, e devemos, se somos realmente Monistas consistentes, estender a teoria de Hertwig muito além de qualquer mera célula física.

Toda célula no corpo do progenitor, diz Hertwig, contém matéria germinativa para cada parte do corpo, de modo que pode virtualmente tornar-se uma célula germinativa se for convocada por condições especiais a desempenhar essa função, ou alguma parte dessa função.

Todo átomo, diremos, sendo em sua natureza íntima nada mais ou menos do que Substância Primordial, contém "matéria germinativa" para o universo inteiro, de modo que não pode meramente tornar-se virtualmente um universo se for convocado por condições especiais a desempenhar essa função, mas nunca é algo menos do que um universo, do que o universo, pudéssemos nós apenas percebê-lo verdadeiramente em todas as suas relações e proporções.

Somos Idealistas, não Realistas.

Percebemos claramente que as coisas não são o que parecem; que o tempo e o espaço não são realidades, mas modos de consciência; que são o *como* vemos as coisas, e não *o que* as coisas são.

E não podemos realmente ser Monistas, a menos que sejamos também Idealistas.

Nosso único Princípio Absoluto — chame-O de Deus, ou Substância, ou como quiser — nunca poderá ser mais do que uma mera figura de linguagem, a menos que possamos atravessar os elementos de tempo e espaço de nossa consciência e unificá-los, bem como os meros elementos de matéria e força.

Pois a unidade que realmente precisamos realizar, a única unidade que pode ser de qualquer serviço prático para nós nessa luta mais profunda pela existência, que é a luta para realizar nossa verdadeira natureza, a luta para existir, não como meros seres físicos, não só de pão, mas verdadeiramente nessa vida e consciência mais amplas que finalmente

EVOLUÇÃO ORGÂNICA 2c)

transcenderão toda ilusão: é a unidade de nossa própria vida e consciência com aquela Vida e Consciência Infinitas que existem em Tudo, e que estão além de todas as considerações de tempo e espaço.

Realizar essa Vida e Consciência mais amplas como não sendo outras senão Nós Mesmos, deve certamente ser o fim e a meta de nossa Evolução.

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CAPÍTULO XIII

A EVOLUÇÃO DO HOMEM

■ "Assim, demos ao homem um pedigree de qualidade prodigiosa, mas não, pode-se dizer, nobre.

O mundo, como frequentemente se observou, parece ter-se preparado por muito tempo para o advento do homem; e isso, em certo sentido, é estritamente verdadeiro, pois ele deve seu nascimento a uma longa linhagem de progenitores.

Se qualquer elo isolado dessa cadeia nunca tivesse existido, o homem não seria exatamente o que agora é. A menos que fechemos deliberadamente os olhos, podemos, com nosso conhecimento atual, reconhecer aproximadamente nossa ascendência; nem precisamos nos envergonhar dela." — Darwin, A Descendência do Homem.

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I

CAPÍTULO XIII; A evolução do Homem, na medida em que essa evolução é um mero processo físico ou orgânico, é parte do processo geral de evolução com o qual lidamos em nosso último capítulo.


O homem aparece como o resultado mais recente e mais distante desse vasto processo de crescimento e desenvolvimento orgânico que, aparentemente, começou em eras incalculáveis e irrealizáveis, em alguma forma primordial de protoplasma.

O protoplasma é a base de todo tecido vivo.

Se tomarmos algum tecido de uma planta ou animal e o examinarmos ao microscópio, descobriremos que ele é construído de células, e que essas células são, em sua maior parte, compostas de uma substância semitransparente, acinzentada, que se assemelha a uma gelatina fina.

Esse é o protoplasma, a base de todos os organismos vivos.

Examinado com um microscópio de alta potência, o protoplasma parece ter uma estrutura mais ou menos granular, e certos movimentos indicativos do que chamamos de vida podem ser observados.

Em suma, esses movimentos são o equivalente à maioria, senão a todos, os processos que ocorrem em organismos superiores.

Eles incluem propulsão, resposta a estímulos, sensibilidade, alimentação, reprodução, respiração, excreção, crescimento, condutibilidade, etc.

Dificilmente se pode dizer que o protoplasma seja um organismo definido; é antes a base orgânica de todos os organismos; e, por mais primitivo ou por mais complexo que seja o organismo, seja uma Ameba ou Infusório unicelular, seja o cérebro do homem (ou da mulher) mais altamente desenvolvido: a atividade de todo o organismo depende, em última instância, da atividade de cada célula individual, e a atividade da célula depende da atividade do protoplasma do qual é composta.

Quase se pode dizer que o protoplasma está na mesma relação com as formas orgânicas que serve para construir, ou que dele evoluem, como a Substância Primordial está para todo o universo das formas: que são unas na Substância e dependem dessa Substância a cada momento para todas as suas atividades, mas, ainda assim, são infinitamente variadas em estrutura, função e poder de expressar a Vida interior.

Mas mesmo o protoplasma não é o verdadeiro começo físico do processo de evolução das formas orgânicas neste Globo, embora seja o ponto em que a ciência — no tempo presente — começa a reconhecer a ação da vida.

O protoplasma é apenas mais um passo no processo evolutivo além do que conhecemos como matéria inorgânica.

Não é o ponto onde um princípio totalmente novo chamado vida intervém, nem mesmo o ponto em que a vida começa a manifestar novas atividades ou qualidades.

Fisicamente falando, o protoplasma pode ser considerado apenas uma molécula muito complexa.

Mas a Vida em si deve ser universal.

O fato de que ela pode se manifestar na ou através da matéria, dá-nos apenas duas alternativas quanto à sua conexão com esta: (a) Toda matéria é morta, e a vida é um princípio em si mesma que atua sobre a matéria, mas não é inerente a ela; ou (b) a vida é inerente à matéria, enquanto substância.

No primeiro caso, temos no universo uma dualidade eterna; temos que explicar a existência de duas coisas totalmente diferentes e distintas, cada uma das quais pode, e por esta hipótese existe, de forma bastante independente da outra.

Esta é a base e a tese de todo dualismo, teísmo ou sobrenaturalismo.

No último caso, que é a posição e a tese de todo Monismo, há apenas Um Princípio ou Substância na Raiz de toda atividade subjetiva, bem como de toda atividade objetiva; e vida e matéria, ou consciência e matéria, são dois aspectos desse Único Princípio Raiz.

Sobre esta última base,

A Vida deve ser universal.

O fato de que ela pode se manifestar na ou através da matéria, mostra que ela deve ser inerente à Substância Primordial, da qual a matéria física é apenas um modo ou aspecto.

Não podemos atribuir a uma porção da Substância Primordial uma qualidade ou atributo que não seja possuído por outra porção.

Tudo o que podemos realmente dizer é que, em nosso limitado conhecimento ou consciência, uma porção pode parecer — como fenômeno — manifestar em maior ou menor grau a natureza essencial inerente da própria Substância Primordial.

Na realidade, a Substância Primordial é Una — essa é nossa posição fundamental como Monistas — e essa aparência de separação está em nossa consciência individual, e não na Realidade.


Se pudéssemos ver um único átomo em sua totalidade, veríamos o Universo inteiro.

A evolução da matéria física precede a evolução do protoplasma, assim como a evolução do protoplasma precede a das formas mais baixas de vida, e estas, por sua vez, precedem as formas superiores, tendo o Homem atual como o último resultado.

Devemos agora nos esforçar para contemplar esse processo evolutivo em seu aspecto mais amplo possível; devemos nos esforçar para determinar como e em que sentido a evolução do Homem é o resultado inevitável do processo; e, além disso, o que a continuação desse processo rumo ao futuro ilimitado pode ser legitimamente considerada como reservando para o indivíduo e para a Raça.

Quando o frango evolui do ovo, ou o homem individual de um minúsculo óvulo ou célula germinativa, há uma sequência ordenada de desdobramento; uma sequência que, como já vimos, é uma maravilhosa recapitulação de estágios anteriormente percorridos na história da espécie e da raça.

Os biólogos e embriologistas modernos não têm dúvida alguma de que existe alguma estrutura definida dentro da célula germinativa que determina esse curso predestinado de desdobramento; e todos os seus esforços estão atualmente confinados ao problema da natureza e estrutura dos constituintes físicos da célula germinativa ou do plasma germinativo.

A antiga teoria sobre o conteúdo da célula germinativa era a conhecida como "teoria da preformação", que representava que o corpo completo já estava contido no óvulo; em uma forma tão minúscula, no entanto, que não podia ser detectada.

Sob essa suposição, portanto, o desenvolvimento do indivíduo não era o que hoje se entenderia como uma evolução, mas era, na realidade, nada mais do que um crescimento, um estágio apenas um pouco mais recuado do crescimento da criança para o adulto.

Essa teoria está agora completamente desacreditada.

Algo físico existe, sem dúvida, na célula germinativa que inevitavelmente produz um indivíduo de uma certa espécie; um indivíduo com certas características físicas hereditárias; mas esse algo é, em forma e constituição, bastante outro do que aquilo que subsequentemente evolui dele, assim como a mariposa é totalmente diferente da lagarta.


A questão que teremos de formular é simplesmente esta: até que ponto estamos justificados em aplicar este princípio, que encontramos operando em fenômenos particulares, aos universais? Até que ponto toda a evolução do Homem — e não apenas do Homem, mas de tudo o que aparece no mundo dos fenômenos — é uma evolução, ou "mudança ordenada", que poderia ser tão certamente prevista por uma Inteligência superior à nossa quanto podemos prever que um pinto, e não um pato, evoluirá de um ovo de galinha?

A resposta a esta questão deve ser em grande parte determinada pela nossa concepção da natureza da Substância Absoluta ou Númeno que está na raiz de todos os fenômenos; mas podemos observar que toda a tendência do nosso avanço no conhecimento, tanto científico quanto filosófico, é aplicar cada vez mais aos universais os princípios que encontramos operantes nos fenômenos particulares.

A ciência não hesita em fazer isso no caso de generalizações tão amplas como a da indestrutibilidade da matéria — ou substância — e a conservação da energia, e também em conexão com o princípio geral da evolução como uma mudança cíclica operando em todo o Universo fenomênico.

Devemos, portanto, nos esforçar para aplicar o mesmo princípio de correspondência e analogia à Vida e à Consciência: das quais o Fenômeno é apenas a expressão objetiva ou símbolo.

A posição a que chegamos agora é esta: que as formas físicas da matéria — átomos e moléculas — evoluíram a partir da substância etérica; que a matéria física, tendo atingido um certo estágio de resfriamento e condensação, formas orgânicas do tipo mais primitivo começam a aparecer; e que o processo que convencionalmente denominamos "a evolução da vida" teve então definitivamente início: esse processo resultando gradualmente nas inúmeras formas dos reinos vegetal, animal e humano, tal como as temos hoje.

Mas aprendemos que a Vida em si não evolui realmente, assim como o movimento; é apenas a forma, a aparência, o fenômeno que apresenta à nossa consciência esse fluxo de movimento, ou fluxo e refluxo da subjetividade para a objetividade, e de volta à subjetividade — em uma palavra, esse eterno devir.

Vimos também que Vida e Consciência certamente não são produtos dos fenômenos; antes, elas próprias são a causa dos fenômenos.


É comum falar da evolução das formas orgânicas como se fossem a causa da vida: enquanto a evolução orgânica só pode ser um processo da vida.

Podemos estudar e compreender o processo em grande medida meramente como fenômeno ou como mecanismo, e é tarefa da ciência — como esse termo é entendido hoje — fazer isso.

Mas para compreender o processo em qualquer sentido real, em qualquer sentido que esteja relacionado à nossa própria vida e consciência, em qualquer sentido que possa dar-lhe uma conexão real conosco como atores no grande drama — como atores, não meramente em um curto período de vida física, mas como atores que desempenham seu papel do início ao fim da peça — devemos considerar o fenômeno como algo muito mais do que um mero mecanismo que pode possivelmente continuar com ou sem nós; devemos, de fato, considerar a relação que deve necessariamente subsistir entre nossos próprios eus individuais e aquele Eu Universal que é o grande Drama.

Seja qual for a aparente separação de qualquer fenômeno individual, ou de qualquer vida individual, sabemos o suficiente para afirmar que nada individual pode realmente estar separado do Uno Eu que é a Raiz de Tudo.

Aquilo que nos parece ser separado, individual, discreto, é meramente uma forma, que em nossa consciência vem à existência e desaparece novamente; uma forma de movimento ou matéria considerada objetivamente; uma fase da Vida Una considerada subjetivamente.

Se considerarmos o processo objetivo como um reflexo ou manifestação do processo subjetivo, então o mero fato físico de que toda matéria de qualquer Plano inferior é evolvida a partir da substância do Plano imediatamente superior, e também que toda energia em qualquer Plano provém por influxo do Plano imediatamente superior, permite-nos compreender em grande parte os princípios que devem também reger a involução da Vida e da Consciência.

Toda vida deve necessariamente provir de um Plano superior; mas, no que diz respeito à forma que ela possa possuir nesse Plano superior, nada sabemos no sentido científico em que efetivamente conhecemos as formas que a vida assume no Plano físico.

Sem dúvida, numa fase posterior de nossa evolução, seremos capazes de conhecer e compreender as formas de vida nos Planos superiores tão claramente quanto hoje conhecemos as do Plano físico; aliás, não estamos inteiramente sem informação sobre o assunto no tempo presente, mediante o exercício de faculdades anormais em certos indivíduos — embora tal informação só possa ser aceita com grande reserva, faltando qualquer unanimidade por parte dos videntes, ou qualquer coisa que se aproxime de métodos científicos de investigação.


De acordo com o princípio dos ciclos, pelo qual todo ciclo individual deve ser parte de algum todo maior: não devemos meramente reportar a evolução do homem individual ao ciclo maior da evolução de toda a Humanidade, mas também este último ciclo a algo ainda maior, no sentido de ser mais cósmico, e mais próximo do Uno Noumenon, no qual todos os ciclos desaparecem.

Sendo mais cósmico nesse sentido, deve também pertencer a um Plano superior.

A evolução física do Homem deve, de fato, ser apenas uma pequena porção de um ciclo de vida maior, que deve ter sua causa imediata num Plano superior.

A vida deve, de fato, ter-se individualizado, por assim dizer, no Plano superior no processo de emanação do Nôumenon Uno; deve ser traçada para baixo através de todos os Planos até alcançar o físico; e, na metade de retorno do ciclo completo, deve gradualmente fundir seus ciclos individuais menores nos Planos inferiores com os maiores nos Planos superiores ou cósmicos; até que, finalmente, todos sejam fundidos uma vez mais no Absoluto incognoscível.

Cada homem individual, então — individual nos Planos superiores tanto quanto no físico — forma parte do grande processo evolutivo que tem o Homem Divino como sua causa e seu objetivo ou resultado.

E embora a influência visível real de cada indivíduo seja tão infinitesimalmente pequena em comparação com o todo, que poderíamos até conceber milhões de indivíduos saindo da existência física sem qualquer resultado marcante, devemos aqui — como em todos os processos da Natureza — considerar que o Todo é construído de átomos: que toda forma que a Natureza molda a partir da matéria física é moldada átomo por átomo, de modo que mesmo o infinitamente grande aparece como se fosse algo que se atinge por incrementos infinitos do infinitamente pequeno.

Nos processos da Natureza, não vemos, de fato, que o indivíduo aparentemente nada conta; que milhões são impiedosamente destruídos, ou varridos para cá e para lá como folhas mortas no vento do outono, para onde não querem ir?

Mas embora a unidade individual assim nos pareça ser de tão pouca importância em comparação com alguma parte maior do Todo Infinito: contudo, podemos afirmar com segurança que, por mais insignificante que essa unidade possa parecer quando vista apenas nessa pequena relação e proporção que a torna — para nós — uma coisa tão estreita e limitada, ela é, na realidade, uma parte necessária do Todo integral; e se um único átomo realmente deixasse de existir, o Universo inteiro desapareceria com ele. Não vimos já, de fato, que cada átomo não é meramente um universo, mas o Universo; que, remontado à sua natureza mais íntima, e visto em todas as suas relações e proporções, ele se expande até o Infinito.


A forma muda, desaparece do nosso alcance; mas aquilo que é a causa da forma permanece.

Causa e efeito, na medida em que nos parecem ser uma sequência, são apenas o mesmo Princípio Raiz permanente, visto sob diferentes aspectos.

Toda forma física tem um começo no tempo e um fim no tempo; e se quisermos procurar a raison d'être de seu aparecimento, devemos olhar para o Plano imediatamente superior; se quisermos procurar o poder sustentador de sua existência presente, devemos também olhar para o Plano imediatamente superior; se quisermos procurar os resultados de sua existência física, devemos novamente procurá-los naquele Plano superior em cuja substância todas as formas físicas devem, mais cedo ou mais tarde, ser resolvidas.

Todas as coisas vêm à existência por efluxo do Plano imediatamente superior; elas já estão lá, nesse Plano, como aquilo que chamamos de causa, antes de se tornarem efeitos no Plano inferior.

Contudo, na realidade, o Plano inferior é apenas o superior, visto ou conhecido de alguma maneira limitada.

Tudo o que acontece no Plano inferior acontece também, de alguma maneira, em todos os Planos superiores; mas não é o acontecimento físico que é a causa dos acontecimentos superiores, nem mesmo vice-versa; há apenas um único acontecimento, visto e conhecido pela mente e consciência limitadas de muitas maneiras.

No Plano físico temos o fenômeno de uma série de formas orgânicas de vida, começando com estruturas primitivas que mal se distinguem das moléculas inorgânicas e que, de fato, como já vimos, há toda razão para crer que evoluíram daquilo que convencionalmente chamamos de matéria morta.

Podemos, na verdade, considerar a evolução das formas orgânicas como um processo contínuo com a evolução da própria matéria; sendo a primeira evolução uma preparação para a segunda.

A razão de ser de todo o processo deve ser apreendida como existente em alguma forma cósmica de Vida e 290 IDEALISMO CIENTÍFICO

Consciência, que é o Noumenon deste ciclo particular de evolução; e que, como tal, deve existir em um Plano superior.

Não há significado algum na mera evolução da matéria em qualquer de seus estágios, à parte de um Princípio permanente de Vida e Consciência que vive e experiencia, ou se expressa em ou por meio do fenômeno.

Este ciclo definido de evolução física culmina no homem como o conhecemos hoje, e poderíamos brevemente tabular os amplos estágios distintivos do Protoplasma ao Homem da seguinte forma: —

Homem

Mamíferos

Aves

Répteis

Anfíbios

Peixes

Invertebrados

Metazoários

Protozoários multicelulares

Protozoários unicelulares

Protoplasma

Se, então, tomarmos o homem como o encontramos hoje, ele parece ter descido — ou antes, ascendido — das mais baixas formas de vida, e mesmo do reino mineral, através do vegetal e do animal, ao qual, de fato, fisicamente ele ainda pertence, sendo classificado como um mamífero placentário.

Fisicamente, o homem de hoje é apenas um animal superior, caracterizado principalmente pelo seu desenvolvimento cerebral aumentado.

Esta linha física de descendência ou evolução é algo — como Darwin observa, na citação que apresentamos no início deste capítulo — do qual não precisamos sentir vergonha alguma.

Não precisamos sentir mais vergonha de todo esse processo do que sentimos do fato de que cada indivíduo hoje começou sua existência como uma única célula germinativa e recapitulou, nos "nove meses que vão para formar um infante pronto para seu nascimento", os estágios pelos quais toda a raça passou.

Mas agora devemos perguntar, sendo assim, em que ponto do processo o 'homem' realmente começou? Em que ponto podemos dizer: isto era um homem, enquanto seus pais ou progenitores eram apenas animais?

É, naturalmente, tão impossível responder a essa pergunta quanto é dizer, de qualquer embrião humano particular, em que ponto de sua recapitulação ele abandona o estágio meramente animal e se torna

i humano; um estágio se funde por graus imperceptíveis no outro.


Em vista, contudo, do aspecto mais amplo e profundo da questão que devemos agora apresentar, não é importante que essa pergunta seja respondida; nem precisamos procurar por qualquer "elo perdido" entre o macaco e o homem.

Se aplicarmos aqui o princípio de correspondência e analogia — que acreditamos ser a chave para todas as operações da Natureza — encontramos uma solução do problema que torna de importância bastante secundária a maioria das grandes questões controversas que tanto perturbam muitas mentes.

Iremos até mesmo colocar o homem e os animais em exatamente a relação inversa àquela que é comumente aceita.

Se as premissas que podemos agora avançar forem admitidas, veremos que o homem não desceu dos animais, mas, ao contrário, os animais desceram do homem.

O princípio de correspondência e analogia que devemos aqui aplicar é este: que o que a célula germinativa é para toda a série de mudanças que culminam no homem individual, assim é o protoplasma primitivo para aquela série mais ampla de mudanças que culminam no homem físico como o temos hoje.

O homem individual hoje realmente evolui de uma célula germinativa protoplasmática.

Dadas as condições necessárias do ambiente, o indivíduo particular deve inevitavelmente evoluir daquela célula; e o que devemos agora ver no processo mais amplo da evolução da Humanidade é simplesmente isto: que o Homem (a Humanidade) — uma Humanidade definida e predestinada — teve de evoluir do protoplasma primitivo tão inevitavelmente quanto o indivíduo evolui de sua própria célula germinativa particular.

Não tenhamos medo aqui do elemento-tempo.

Não imaginemos que, por o processo da evolução humana se estender por milhões e bilhões de anos, ele seja por isso regido por princípios diferentes da evolução do indivíduo.

Há apenas Uma Vida operando em tudo; e para essa Uma Vida não há grande nem pequeno, seja no tempo ou no espaço.

Nossa premissa fundamental é que o Homem (a Humanidade) é uma Unidade.

Nosso princípio raiz, de fato, é que todo o Universo é uma Unidade.

Mas dentro dessa Unidade maior podemos e distinguimos unidades menores — unidades aparentemente separadas da Unidade maior ou Una por considerações de tempo e espaço.

Tal unidade menor é a Humanidade; separada na aparência, embora não na realidade; e nossa segunda premissa é que toda a evolução da vida neste Globo tem por objeto a evolução do Homem.


O Homem estava em vista no início do processo; o Homem — não como o conhecemos agora, mas possivelmente como algo tão glorioso que dificilmente ousamos ainda erguer nossos olhos e nossas aspirações e esforços a tal ideal — mesmo tal Homem, tal Raça de Homens, é a consumação e a meta; em vista desde o próprio começo, e portanto completo e perfeito desde o 'começo' na Ideia Divina, na qual Ideia não há passado nem futuro.

Lembremo-nos agora de dois fatos, que já consideramos no Capítulo XII.

Vimos, em primeiro lugar, que o desenvolvimento do homem individual a partir do óvulo ou célula germinativa é uma recapitulação de todo o processo físico da evolução, desde o estágio mais baixo, ou protoplasmático, através de todos os tipos representativos do reino animal.

Vimos também que existe uma linha física direta de descendência de célula germinativa a célula germinativa.

Em outras palavras, pelo menos uma linha de descendência, a partir de alguma forma primordial de protoplasma, resultou no homem tal como o temos hoje.

Consideremos agora, por um momento, que o homem poderia ter sido a única espécie animal sobrevivente; que as várias espécies que formaram os estágios intermediários poderiam ter morrido uma a uma, à medida que cediam lugar às formas superiores, de modo que nenhum descendente colateral teria restado.

Nesse caso, teríamos claramente uma única linha direta de descendência para o homem; e teríamos sido compelidos a considerar o estágio animal como meramente preparatório para o próprio homem.

Teríamos, de fato, um tronco parental, por assim dizer, da árvore hereditária evolutiva do homem, sem quaisquer ramos colaterais.

Uma pequena consideração mostrará agora que tal tronco parental deve, de fato, ter existido, independentemente de quaisquer considerações sobre a linha de descendência das várias espécies de animais que estão conosco hoje.

Mas os biólogos nos dizem que as verdadeiras espécies intermediárias que formaram esse tronco parental da árvore ancestral do homem morreram; os animais, como os temos hoje, sendo descendentes muito modificados em ramos colaterais dessas espécies intermediárias pertencentes ao tronco parental.

O homem, por exemplo, embora tão proximamente relacionado aos macacos, não descende deles, mas de algum ancestral comum; os macacos tendo sobrevivido apenas como um ramo colateral.


Agora consideremos, em segundo lugar, por um momento, que existe tal coisa como evolução definitivamente dirigida; tal evolução, por exemplo, como já consideramos no caso do cavalo, e que achamos impossível conceber como mero resultado da "seleção natural".

Estendamos esse princípio a toda a evolução física do homem, e vejamos nisso uma evolução definitivamente dirigida, efetuando um desenvolvimento e transformação graduais desde o protoplasma original — ou mesmo desde o átomo e a molécula — até o homem dos dias atuais.

O princípio vital energizante por trás dessa evolução definitivamente direcionada seria operante no protoplasma primitivo — e antes — e produziria o homem atual tão inevitavelmente quanto o princípio de vida operante no protoplasma da célula germinativa produz o homem individual de hoje.

Mas se a evolução pré-natal do indivíduo é recapitulativa dos estágios evolutivos da Raça; e se chamamos o embrião humano de humano, mesmo em seu estágio mais primitivo ou protoplasmático — e, de fato, fazemos leis para protegê-lo como tal — por que não deveríamos chamar todo o tronco parental da evolução do homem de Humano em todos os seus estágios, desde o protoplasma primordial? O estágio distintivo em que o humano emerge deve, de fato, ser inteiramente artificial e convencional; pois é o Homem que está evoluindo o tempo todo, nas preformações da raça tanto quanto nas preformações do indivíduo.

Mas se assim ampliarmos nossa concepção da origem e descendência do homem; se o chamarmos de homem não meramente quando ele atinge o estágio em que agora o conhecemos — e que, porventura, pode parecer muito animal no curso de um milhão de anos ou mais — mas ao longo de todo o processo, desde as formas mais primitivas de protoplasma: então vemos que devemos inverter a relação evolutiva comumente aceita entre o homem e os animais.

Pois o Homem, sendo assim o tronco parental da Árvore da Vida, são os animais que evoluíram do Homem, e não o Homem dos animais.

Os animais atuais são, de fato, descendentes colaterais dos tipos intermediários que, em sua evolução definitivamente direcionada, formaram a linha direta, ou tronco parental, da descendência do Homem.


O Homem teve que evoluir até seu ponto atual, tão inevitavelmente quanto o embrião deve alcançar certo estágio em certo tempo.

E tão inevitavelmente quanto o embrião deve seguir um certo curso pré-destinado até o período do nascimento, assim também o Homem deve evoluir ao longo de certas linhas no cumprimento de seu destino.

Se pudéssemos ver toda a linha de sua evolução; se pudéssemos ver o que ele tem de ser, bem como o que ele tem sido; os estágios pelos quais ele ainda tem de passar, bem como os estágios pelos quais já passou: como julgaríamos sua condição presente, como o situaríamos, tal como é agora, em relação ao processo inteiro?

Estará o Homem, até agora, tão além do mero animal? Em sua evolução física, certamente não está.

Pode haver — quase diríamos, certamente há — estranhos desenvolvimentos ainda reservados para seu corpo físico; tais desenvolvimentos, de fato, que nossos descendentes, daqui a alguns milhões de anos, possivelmente estarão procurando nossos restos fósseis a fim de encontrar o "elo perdido".

Fisicamente, o homem no estágio atual é um mamífero placentário; mas o que será ele no curso de mais alguns milhões de anos?

Acrescentemos esses estágios futuros à nossa série tabulada na página 290, e escrevamo-los X, Y, Z. Escrevamos também toda a série como a evolução do Homem; cada estágio representando o Homem em certo estágio de desenvolvimento embrionário, assim como representa o indivíduo.

A fim de simbolizar isso, poderíamos ainda encerrar o todo numa elipse — o símbolo de um ovo — sendo esse símbolo um dos mais antigos e significativos, usado para indicar o fato da transformação ou transmutação da substância através da ação da vida informante interior.

Pode ser aplicado cosmicamente a toda a Substância Primordial, considerada como o "ovo do mundo", a substância mundial, ou "ovo de Brahman", que, por diferenciação e transmutação, torna-se o Universo fenomênico manifestado.

Pode ser aplicado a uma Nebulosa, da Substância da qual um Sistema Solar é presentemente evolvido.

Pode ser aplicado a um Planeta, a um organismo individual, ou a um único átomo — subjetivamente, a Vida Una sempre em ação no interior; objetivamente, uma transmutação ou evolução do corpo e da forma exteriores.


Podemos então escrever nossa série assim, condensando-a um pouco: —

Subclasse, homem dos dias atuais

Aves

Répteis

Anfíbios

Peixes

Invertebrados

Metazoários

Protozoários

Protoplasma

Dentro e fora desta grande matriz de matéria, que chamamos de Plano físico, o Homem está lentamente evoluindo — para nascer, em breve, numa vida e consciência cósmicas mais amplas, sobre cuja natureza não estamos sem informação, nem mesmo sem experiência real nos dias de hoje.

Que ninguém pense que, neste processo, ele possa, como indivíduo, deixar a Humanidade para trás; que uma curta encarnação bastará para o seu próprio desenvolvimento embrionário na matriz da matéria; ou que ele possa separar-se da Raça para desfrutar de uma "bem-aventurança sem fim" num Plano espiritual que não tenha conexão real com o grande processo da evolução do Homem.

Cada indivíduo é, certamente, parte do processo inteiro, do começo ao fim.

Sua vida individual, de fato, é apenas um aspecto limitado daquela Vida que, na raiz, é Una; e sua verdadeira individualidade nunca poderá, de fato, ser encontrada enquanto ele se apegar ao que agora — por ignorância de sua natureza real — entende por esse termo.

Se devemos considerar o Homem como algo maior e mais nobre do que "os animais que perecem", então devemos tomá-lo como uma evolução em Planos superiores ao físico.

Devemos, na verdade, tomá-lo como tendo dentro de si correspondências e afinidades com todos os Planos do Universo.

A vida foi definida como "correspondência com o ambiente". Não temos nós ampla evidência, nos poderes da mente e do espírito que já possuímos, de que estamos de fato em contato com um ambiente que é infinitamente mais do que o de nossas meras circunstâncias físicas — sim, até com o Próprio Infinito?

É mesmo para esse Infinito que agora avançamos, cuja intuição interior surge no coração do homem de muitas e variadas maneiras, expressa na ciência, na filosofia e na religião.

Avançamos para uma realização, em consciência, de uma região presentemente invisível, inaudível, intangível à nossa consciência embrionária; mas tão certamente existente, e tão cientificamente demonstrável, quanto é a existência do intangível Éter.

Nada menos que o Universo inteiro é o nosso ambiente; nada menos que a correspondência com tudo o que o Universo contém pode satisfazer aquele poder impelidor interno cujo modo e símbolo externos são a evolução do corpo e da forma: cuja natureza interna só se realiza em nossa própria vida e consciência.

Criando e recriando a Si Mesma no tempo e no espaço, a Vida Una reflete Sua natureza inalienável e inexaurível.

Tudo o que vive em consciência reflete em sua vida consciente essa Vida Una, tão certamente quanto seu corpo e forma são construídos da Substância Una que, em sua natureza última, é a misteriosa vestimenta e véu da Realidade Una.

Desejo, esforço, luta por poderes ainda não alcançados — talvez até aparentemente inalcançáveis — tal é a força-motriz por trás de toda evolução.

Mas teria a Natureza alguma vez enganado esse anseio com um ideal vão? Pode realmente alguma vez entrar no pensamento do homem alcançar o inalcançável? O ideal pode possivelmente estar além do alcance do indivíduo em uma curta vida, mas está realmente além de seu alcance no futuro ilimitado?

Ao considerar as causas que operam na evolução, não esqueçamos que a faculdade precede o organismo.

O organismo molda a si mesmo em resposta ao pensamento, desejo e vontade internos.

Tudo deve ser ideal antes de poder tornar-se "real". Nenhum órgão de visão poderia jamais ter sido evoluído a menos que a faculdade estivesse primeiro ali — o poder de ver, o anseio de ver.

É o olho que vê? É a evolução do órgão da visão, ou não é antes o fato de que temos o poder de ver — um poder que gradualmente aprendemos a usar em medida cada vez maior — que é o verdadeiro fato fundamental? A pesquisa psíquica mostra-nos que podemos ver sem o auxílio do órgão físico.

Uma certa medida de faculdade infinita reside em cada indivíduo — expressa-se através de cada unidade de consciência.

É isto que cada indivíduo usa, com maior ou menor efeito, e na maioria dos casos para o que considera ser individualmente desejável.

Coloque seu ideal onde quiser: presentemente ele será realizado.

Tomará substância e forma, e se tornará seu ambiente e seu destino.

Em vista do que foi exposto, poderíamos legitimamente delinear alguma pequena parte do processo da evolução do Homem no futuro imediato; tendo em mente, ao fazê-lo, que a chave deve ser psicológica e não fisiológica.

O externo é apenas a expressão do interno, e as causas reais da evolução do Homem residem nas experiências internas acumuladas, não na "seleção natural" externa.

Descobrimos então, em primeiro lugar, que uma grande porção das atividades do indivíduo, no curso da evolução, afundou abaixo do plano ou nível normal de consciência, e ocupa agora o que é muito geralmente referido como uma região subliminar.

Todas as funções automáticas do corpo se enquadram nessa designação.

Elas são certamente parte do eu, mas não precisamos exercer qualquer controle consciente sobre elas.

Normalmente, se estamos com boa saúde, nosso corpo cuida principalmente de si mesmo.

Batimento cardíaco, respiração, digestão, assimilação e reparo dos tecidos não requerem nossa atenção consciente, embora devam tê-la exigido outrora, em eras remotas, quando o organismo se esforçava para adquirir esses poderes.

Dessa região subconsciente inferior, elevamo-nos ao nosso nível normal de percepção, àquelas atividades do eu que comumente controlamos em nossa vida diária.

Acima disso, temos novamente aquela região de consciência supraliminar — tão erroneamente denominada sobrenatural — para a qual agora nos esforçamos, e cujos poderes e possibilidades percebemos vagamente: assim como o eu, em um tempo, apenas vagamente percebia as possibilidades de poderes que agora são nossa posse "natural".

Aqui, então, temos aparentemente três estágios ou níveis de consciência.

Em nosso método parcial e limitado de vê-los, eles comumente parecem ser distintos e separados; não os consideramos como partes de uma Totalidade.

Eles representam na consciência o mesmo tipo de divisão ou distinção que fazemos na matéria entre os vários Planos.

Por exemplo, distinguimos claramente entre matéria física e Éter.

A matéria física ocupa o campo atual da nossa consciência objetiva, enquanto o Éter não o ocupa.

No entanto, são uma única substância, e agem e interagem entre si em cada fenômeno físico.

A aparente separação reside meramente na nossa consciência individual.

Mas a nossa consciência individual, e o plano ou nível dessa consciência, está continuamente mudando de base como resultado da evolução.

Está continuamente assimilando, por assim dizer, cada vez mais da região supraliminar, e passando para a subliminar cada vez mais das suas experiências acumuladas — para serem materializadas como organismo, e tratadas instintiva e automaticamente.

Com o tempo, esse processo deve inevitavelmente resultar no 'natural' ocupando o campo que agora é comumente atribuído ao 'sobrenatural'. Deve resultar, em primeiro lugar, na mudança da nossa consciência e atividades normais para aquela região que agora estamos parcialmente começando a perceber e entender em conexão com a pesquisa psíquica.

Em última análise, deve ser levado muito além disso, para uma região que seria mais apropriadamente chamada de espiritual — uma região que está agora mesmo aberta à nossa consciência, mas que é apenas tocada ou compreendida, em sua conexão natural com o Todo, por muito poucos.

Para essa região os homens agora, na maioria das vezes, olham para cima em busca de orientação divina, e oferecem ali estranhas orações por intercessão e ajuda.

Mas quando o Homem estiver plenamente nascido nos poderes de sua própria natureza divina, ele não pensará mais em fazer isso do que pensa agora em conexão com os poderes 'naturais' que já alcançou.

Essa região superior é tanto parte de si mesmo — porque parte do Um Eu — quanto é a inferior que ele já conquistou.

Entrar, e permear, e energizar, e mover este corpo material físico; levantar um dedo, erguer um braço, dar um único passo, é um milagre tão grande quanto qualquer poder que possamos futuramente possuir de comunicar telepaticamente com nossos semelhantes, ou de projetar o duplo etérico para as partes mais remotas desta Terra ou Sistema Solar.

Mas à medida que nossa consciência e poderes assim se abrem e evoluir para uma correspondência cada vez mais completa com o ambiente sutil dos Planos superiores da Substância Primordial: tudo o que normalmente requer nosso constante cuidado e atenção no presente gradualmente afundará na região subconsciente e será feito automaticamente sob a sugestão do eu superior.


Neste aspecto, temos informações e experiências definidas sobre as possibilidades que se encontram diante de nós, em conexão com os fenômenos da sugestão hipnótica e da auto-sugestão.

Tomemos, por exemplo, um fato bem conhecido na sugestão hipnótica.

Se, durante o estado hipnótico, for sugerido a um sujeito que, a uma certa hora do dia seguinte, um determinado ato deva ser realizado: esse ato será executado automaticamente, mesmo que o sujeito esteja então em seu estado normal de consciência.

Quando, portanto, tivermos aprendido a natureza de nossos poderes superiores; quando a consciência normal do eu estiver funcionando quase inteiramente naqueles Planos que atualmente são quase inteiramente subjetivos para nós: será possível sugerirmos ao nosso eu inferior — ou seja, nossa presente consciência normal, que então será subliminar — uma certa linha de ação, e essa ação será então executada automaticamente, e sem qualquer atenção adicional de nossa parte.

Se, por exemplo, quisermos ir a qualquer lugar, a mera sugestão ao corpo de que ele deve ir até lá será suficiente, assim como agora é suficiente na sugestão hipnótica: e não precisaremos dirigir conscientemente cada passo do caminho como fazemos agora.

Essa auto-sugestão pode ser um tanto análoga à nossa ação atual ao nos alimentarmos.

Tomamos o alimento e sugerimos ao corpo — embora a sugestão em si, neste caso, seja agora quase inconsciente — que ele seja assimilado: e isso é então feito, em um corpo saudável, sem qualquer outro esforço.

Qualquer pensamento real sobre uma questão tão simples como esta da digestão automática, ou qualquer um dos outros processos automáticos que ocorrem em nossos corpos atuais, revelará o fato de que aquilo que podemos e conseguimos realizar tão facilmente agora é tão maravilhoso quanto qualquer coisa que pudesse jamais acontecer no curso da evolução, ou que pudéssemos possivelmente imaginar quanto aos nossos poderes futuros.

A maravilha, o eterno milagre, não reside no grau do fato, mas no próprio fato — o grande fato da Vida, com tudo o que significa de pensamento, consciência, ideia, emoção e — acima de tudo — poder criativo: o poder de expressar-se em forma objetiva, de eternamente reproduzir-se.


Desta maneira, então, todas as nossas atividades normais atuais, agora associadas fisiologicamente à substância do nosso cérebro, podem, no decorrer do tempo, tornar-se puramente automáticas; enquanto a consciência do próprio homem terá sido elevada a um poder que consideraríamos agora quase como uma prerrogativa divina.

Fisiologicamente, certas mudanças na estrutura corporal devem seguir esta evolução ou expansão da consciência.

O que exatamente serão essas mudanças, é impossível dizer; mas quase certamente não deve haver meramente grandes alterações na estrutura cerebral, mas também um enorme desenvolvimento do sistema simpático, ao qual o controle automático será gradualmente transferido: muitos dos gânglios atuais tornando-se o equivalente do cérebro atual.

Modificações profundas também ocorrerão provavelmente na questão da reprodução sexual.

Quando isso tiver sido alcançado, restará sem dúvida ainda para o eu superior um campo para escolha e ação ilimitadas; mas no que diz respeito a este mundo inferior, a vontade divina — a lei natural — será feita na terra, assim como é feita no céu — automaticamente, inconscientemente, livremente, alegremente, sem mais hesitação ou conflito do que o batimento cardíaco de um corpo saudável.

A chave para a evolução do Homem é sua unidade na natureza interior, bem como na forma exterior, com aquela Grande Realidade que É o Universo.

Sejam quais forem as nossas ideias convencionais atuais sobre a natureza do Homem, derivadas apenas do que dele conhecemos no Plano físico no atual estágio de sua existência; como alguém que mal emergiu da mera luta física pela existência dos estágios anteriores do seu grande progresso cíclico; como alguém que apenas começa a perceber sua natureza mental e espiritual superior; ou, em casos raros, como alguém que alcançou sublimes alturas de conquista sobre a matéria e as ilusões dos sentidos: somos compelidos, em vista dos princípios mais profundos que acabamos de considerar, a postular que o Homem reivindica sua futura herança de poderes diviníssimos e imensurável plenitude de vida eterna, em virtude desse mesmo processo evolutivo pelo qual alcançou seus poderes atuais; esse mesmo processo cósmico no qual ele deve desempenhar seu papel do início ao fim; e que, remontado à sua fonte, ou projetado ao seu objetivo, só pode ser explicado na Única Vida Divina que vive e se move em Tudo.

i Os homens não são o Homem; contudo, mesmo assim, cada indivíduo deve tornar-se não meramente um homem, mas o Homem.


O Homem foi, é, e sempre será divino — ainda que por um tempo represente o papel do filho pródigo.

E embora a razão de sua "queda na matéria" nos esteja agora oculta, certamente isso também deve ser uma necessidade de sua natureza divina.

A queda de Adão implica e traz consigo inevitavelmente a ressurreição de Cristo; pois "assim como trouxemos a imagem do terreno, também traremos a imagem do celestial"; ou, como escreveu Plotino outrora: "Certamente antes desta descida à geração existíamos no mundo inteligível; sendo outros homens do que agora somos, e alguns de nós Deuses; almas puras, imiscuídas com toda a existência; partes do Inteligível, não separadas dele; nem estamos separados mesmo agora" (Enéadas. vi. 4. 14).

CAPÍTULO XIV — A EVOLUÇÃO DO INDIVÍDUO

"Isso muitas vezes me sobreveio... de uma só vez, como que pela intensidade da consciência da individualidade, a própria individualidade parecia dissolver-se e desvanecer-se no ser ilimitado, e isso não um estado confuso, mas o mais claro dos mais claros, o mais certo dos mais certos, totalmente além das palavras, onde a morte era uma impossibilidade quase risível; a perda da personalidade (se assim fosse) parecendo não uma extinção, mas a única vida verdadeira." — Carta de Lord Tennyson.

CAPÍTULO XIV

A EVOLUÇÃO DO INDIVÍDUO

"Se um homem morre, viverá ele de novo?"

Tal é a questão suprema que o homem tem feito em todas as épocas, e ainda faz; tem perguntado e respondido repetidamente; a questão à qual toda a história revela a resposta inerradicável no próprio coração e consciência do homem — a resposta decisiva: Sim.

Contudo, muitos têm duvidado e questionado; e até desesperado e negado.

Muitos têm exigido prova, e não a obtiveram; outros não exigiram prova, mas a prova lhes foi dada abundantemente.

Alguns se satisfazem com uma fé ou crença tradicional, com um fato histórico reputado de que "um ressuscitou dos mortos". Para outros, isso é totalmente inadequado, não apenas por ser tradição não comprovável, mas também pela própria base que lhe é atribuída como ocorrência única ou sobrenatural e, como tal, totalmente sem valor como explicação da lei natural de toda a vida humana em sua relação com o mundo espiritual.

Nossa tarefa aqui, no entanto, não é analisar evidências históricas, nem mesmo considerar a adequação ou não das muitas formas históricas que a crença na imortalidade do homem assumiu em várias épocas.

Em cada época, em cada raça, em cada indivíduo, a questão é feita e respondida de sua própria maneira especial, de acordo com o conhecimento disponível.

O que temos agora de fazer, portanto, é responder à questão em termos dos princípios fundamentais que, em nossos capítulos anteriores, procuramos elucidar e estabelecer sobre uma base científica e filosófica sólida; responder à questão em termos de princípios universais aplicados ao indivíduo ou ao particular.

Se o homem vive novamente — ou, antes, se ele nunca morre — ele o faz em virtude de, e em harmonia com, a lei cósmica; em harmonia com princípios que o nosso conhecimento sempre crescente nos mostra

306 IDEALISMO CIENTÍFICO

serem constantes, contínuos, uniformes; e operantes tanto no microcosmo quanto no macrocosmo.

Se o homem é imortal, ele deve sê-lo por causa de sua própria natureza inalienável; e nenhum evento histórico pode, no mais leve grau, determinar ou efetuar a sua imortalidade.

Eventos históricos não são a causa do destino do homem; eles são o cumprimento dele.

Nosso primeiro e fundamental princípio é o da Unidade do Universo; o princípio de que todo o Universo — invisível bem como visível — é a expressão, a atividade, a Vida de Um Ser Infinito.

Vida e Consciência, portanto, são eternas e indestrutíveis.

O símbolo externo e visível da existência deste Noumenon Eterno é Substância e Movimento.

A testemunha interna é a própria Vida e Consciência, da qual todos nós participamos.

Mas, embora a Vida em si não possa perecer, talvez aquilo que conhecemos como o indivíduo possa fazê-lo — fundido, por assim dizer, quando a forma se desintegra, no Oceano Infinito da Vida.

Se, de fato, a lei dos ciclos for tal que, mais cedo ou mais tarde, todo o universo fenomênico deva desaparecer, fundido uma vez mais na Absolutividade da Substância Primordial da qual é diferenciado; se "todas as hostes do céu forem dissolvidas, e os céus forem enrolados como um pergaminho; e a sua hoste desvanecer-se" — então, de fato, aquilo que agora conhecemos como o eu individual também deve desaparecer; fundido naquele Eu Único do qual, na realidade, nunca está separado.

Pois certamente o eu individual é apenas um fenômeno temporal; é o Eu Único visto ou conhecido parcial e incompletamente.

Mas, embora a consumação final do grande processo cósmico que denominamos evolução possa parecer um evento muito distante na história do homem individual, e mesmo na história de toda a raça — ou ainda mais na do Sistema Solar —, nem por isso devemos deixar de compreender claramente que esse grande processo cósmico só existe para ou na consciência individual; ele só existe naquelas limitações que constituem o indivíduo.

Na realidade, não há processo temporal, mas apenas um eterno Aqui e Agora; tão próximo de nós que poderíamos, por assim dizer, estender a mão e alcançá-lo, e torná-lo nosso — tão próximo, e contudo tão distante.

E quando o indivíduo o alcança, eis que!


já não é mais um indivíduo; pois abandonou as limitações que o tornam tal; perdeu a si mesmo, e contudo encontrou a Si mesmo, pois agora sabe que seu verdadeiro Eu não é outro senão o Uno Eu.

No entanto, embora precisemos manter continuamente em vista esse princípio unitário fundamental; embora sejamos compelidos a postular um Númeno Absoluto como a verdadeira base de toda vida e consciência, bem como de todos os fenômenos; e embora esse princípio deva assim ser o centro e o foco de toda ciência, de toda filosofia e de toda religião: devemos também formular nosso conhecimento em termos de nossa presente consciência limitada ou individual, e tratar do processo evolutivo em relação a ela como se fosse uma realidade concreta.

Para nós, como indivíduos, existe de fato um processo evolutivo; e entre nós mesmos e a consumação final desse processo jazem eras de existência fenomênica, nas quais ciclos menores devem cumprir seu curso e desaparecer, fundidos nos ciclos maiores aos quais estão mais imediatamente relacionados; enquanto estes últimos, por sua vez, devem ser absorvidos em algo ainda mais cósmico ou universal.

O Plano Físico deve ser redissolvido no etérico; o etérico no mental; o mental no espiritual; até que tudo o que é individual e fenomênico seja mais uma vez fundido no Absoluto uno, do qual — como fenômeno temporal — originalmente emanou, e ao qual deve, portanto, inevitavelmente retornar.

O ciclo maior, então, ao qual o ser humano individual pertence, ou com o qual está mais imediatamente relacionado, é o da Humanidade como um todo; um ciclo que já consideramos necessário examinar, mesmo do ponto de vista orgânico, como constituindo algo unitário; uma evolução definitivamente direcionada produzindo o Homem a partir de alguma forma primordial de Substância.

Mas o fenômeno externo é apenas o hieróglifo ou símbolo do Númeno interno; e é esse Númeno, o Homem Espiritual ou Divino, que devemos considerar como o princípio energizante e vitalizador na raiz de todo o processo cíclico que constitui a evolução do Homem; uma evolução que, no entanto, deve ser uma involução, uma descida à matéria, ou fenômeno, antes de se tornar uma evolução; e que, como tal, deve operar nos Planos superiores antes de se materializar no físico.

Podemos postular, portanto, um Princípio unitário ou

308 IDEALISMO CIENTÍFICO

Númeno de Vida e Consciência constituindo o Homem, e mantendo a mesma relação com todo o ciclo da evolução humana, como o único Númeno Absoluto mantém com todo o Processo Cósmico.

Cósmicamente, esse Ser unitário ou Logos será o Princípio informador ou energizante em toda a evolução da nossa Terra. É o princípio vitalizador dentro da célula germinativa cósmica de matéria ou substância que — como já vimos no nosso último capítulo — produz a raça do Homem através de formas orgânicas inferiores, tão inevitavelmente quanto o homem individual emerge da célula germinativa individual.

É necessário que definamos e compreendamos claramente essa distinção entre o Homem e os homens; entre o Princípio espiritual interno, que é Uno, e a manifestação externa, que é múltipla, se quisermos entender muito do que, de outra forma, é obscuro e místico em muitas escrituras e ensinamentos antigos.

Assim, em termos da doutrina cristã (esotérica), este Princípio unitário, ou Logos, é o "Filho Divino", o Cristo Cósmico de São Paulo, "que é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois nele foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis... e nele todas as coisas subsistem" (mantêm-se unidas) (Col. i. 15). "Todas as coisas foram feitas por (através) dele; e sem ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens" (João i. 3).

Da mesma maneira, portanto, que o Uno Númeno Universal nos parece decompor-se ou individualizar-se numa infinita variedade de formas que constituem o Universo fenomênico, ao mesmo tempo em que somos compelidos a postular que isto não é assim na realidade, que o Númeno sempre é e sempre deve ser Um: assim devemos conceber que este Ser Divino, que é o Homem, manifesta-se fenomenicamente como um processo involutivo e evolutivo; repetindo ou refletindo, com isso, o processo universal, sendo assim "a imagem do Deus invisível (incognoscível)"; o Númeno Absoluto sempre oculto.

No mais elevado Plano espiritual, então, aquilo que "aqui embaixo" se torna homens é o Homem, o "Filho Divino"; e a relação dos homens individuais, de nós mesmos, com este Logos supremo será precisamente aquela que deveríamos postular em qualquer conceito científico ou filosófico da relação do particular com o universal.

Na consciência há uma aparência de separação, de fenômenos de tempo e espaço; na realidade não há tal separação; é a Vida Una que opera em Todos.


Todos os grandes mestres, desde as eras mais remotas, ensinaram consistentemente esta doutrina; ensinaram que a verdadeira vida do homem é derivada da, e una com, a Vida Cósmica maior — qualquer que seja o nome dado a esse grande fato cósmico.

Eles também ensinaram que essa verdadeira vida interior indestrutível só pode ser realizada pelo indivíduo na proporção em que ele abandona todo apego, por esperança, medo ou desejo, às formas exteriores temporárias ou fenomênicas.

Mas podemos agora perguntar como — se toda vida e consciência individual é, na realidade, a Uma Vida e Consciência — nós, e todas as outras formas individuais, perdemos a realização dessa unidade; como, de fato, a consciência, como tal, pode jamais perder sua unidade essencial e inerente; como aparentemente vemos infinitos graus de consciência; e como nós mesmos podemos até duvidar se nossa vida e consciência sobreviverão à desintegração da forma física externa?

Ao responder a essas perguntas — ou antes, ao nos esforçarmos para formar algum conceito obscuro da natureza da limitação ou nesciência — devemos ter em mente, em primeiro lugar, que o que conhecemos como consciência é um *como*, e não um *o quê*.

Consciência implica uma relação de sujeito e objeto.

Sem o objeto complementar, não pode haver algo como consciência, tal como a entendemos; consciência absoluta é inconsciência.

Consciência, então, juntamente com seu fenômeno correlato, é *como* o Uno Noumenon é conhecido; ou conhece a Si Mesmo.

Em Si e por Si, esse Uno Noumenon é incognoscível e incognoscível.

Isso é óbvio, porque uma coisa só é conhecida por seu oposto, ou por relação e contraste; mas no Absoluto não há nem oposto nem contraste.

Mas, em certo sentido, um Uno infinito necessita de um muitos infinito.

Para ser infinitamente conhecido ou cognoscido, o Sujeito infinito exige um Objeto infinito; ou antes, uma infinidade de objetos (fenômenos). O Infinito deve conhecer a Si Mesmo em uma infinita variedade de maneiras.

Em segundo lugar, consideremos como nós, como indivíduos conscientes, realmente fazemos uso de nossa consciência.

Uma pequena reflexão nos mostrará que nossa consciência está, em sua maior parte, dirigida para fora; está quase inteiramente ocupada com fenômenos objetivos.


Não tomamos, de fato, esses fenômenos como realidade, e não vivemos nossa vida inteiramente neles, esforçando-nos até mesmo por agarrar e possuir essas sombras fugazes que sabemos que hão de passar?

Esse fato, então, que encontramos no indivíduo, talvez possa nos dar uma pista de algo semelhante operando no universal; e — inadequado como qualquer conceito desse tipo necessariamente deva ser — teremos ao menos algo não inteiramente inconsistente com nosso presente conhecimento e experiência.

Concebei, então, a Vida, a incessante atividade do Uno Noumenon, como sendo essencialmente da natureza da auto-realização por meio de um processo criativo, que consiste fundamentalmente na objetivação, na apresentação externa como fenômeno, dos infinitos conteúdos do Uno Self.

Sob essa visão, não podemos conceber essa criação como um ato pelo qual algo que é um não-self é trazido à existência.

Devemos antes conceber que o Uno Self não pode deixar, por assim dizer, a eterna expressão de Si mesmo por um processo pelo qual Ele se vê e se conhece como Fenômeno bem como Noumenon, como Objeto bem como Sujeito; um processo, em suma, que é a eterna realização ou expressão de Si mesmo.

É precisamente essa auto-realização que constitui nossa própria vida; que constitui toda vida individual.

Entre consciência e fenômeno deve haver sempre um paralelismo exato, por mais que possamos limitar a consciência, ou em quaisquer formas individuais possamos localizá-la. O externo, o objetivo, o visível, é sempre e invariavelmente a expressão, o símbolo e o sinal de um self interno, subjetivo, invisível.

O universo fenomênico externo, então — infinito como o complemento de um Self subjetivo infinito — não é, na realidade, o não-self.

O Uno Self é, na realidade, tanto Sujeito quanto Objeto, embora o self individual não o seja; e o aspecto fenomênico externo dessa Unidade essencial só pode ser considerado como um Não-Self por uma limitação arbitrária ou negação da natureza real do Self; uma limitação, ilusão ou nesciência, característica de todas as formas individuais de consciência tal como atualmente as conhecemos.

Concebamos, então, que a Consciência do Si mesmo Uno, a Consciência Universal da Substância Primordial, ao entrar, por assim dizer, ou ao associar-Se àquelas formas individuais que são a apresentação de Si mesmo a Si mesmo, perde nessas formas o Seu senso de Unicidade ou Unidade; identifica-Se, por enquanto, inteiramente com a forma; e considera todas as outras formas como o Não-Eu.

Este entrar — que corresponderá à criação efetiva das formas — constituirá o processo cósmico involutivo, a formação ou emanação do universo fenomênico.

O processo inverso, ou evolutivo, é o gradual repúdio, por parte do sujeito ou si mesmo, da limitação autoimposta.

Assim, a grande heresia, a grande ilusão, é o senso de separatividade; enquanto, por outro lado, o grande segredo da vida, a grande religião, o elixir, a pedra filosofal, aquilo que liberta o indivíduo de toda ilusão, de todo cativeiro, aquilo que "traz a imortalidade à luz", é a realização da unicidade com a Infinita Vida Divina que vive, e se move, e é consciente em Tudo.

De nossa própria natureza individual obtemos, assim, alguma sugestão, alguma concepção obscura da natureza do grande Processo Cósmico: sobre a suposição fundamental de que o universal se reflete no individual e particular.

Podemos, assim, conceber o Processo Cósmico — como um ato consciente por parte do Si mesmo Uno — a ser particularizado da seguinte forma: (a) Uma apresentação dos conteúdos do Si mesmo Uno como forma objetiva ou fenômeno; sendo essa forma objetiva o acompanhamento natural e inevitável de todo ato — ou antes, da incessante ação — do Si mesmo Uno; cuja eterna atividade nos é conhecida como movimento.

(b) Um entrar, ou identificação do Si mesmo com formas ou fenômenos objetivos particulares; uma afirmação, "Eu sou isto, e isto"; constituindo o processo involutivo ou limitante.

(c) Uma negação da afirmação anterior; uma auto-realização de que o Self é infinitamente mais do que isto, ou aquilo; de que o Self não é limitado ou condicionado por quaisquer formas ou fenômenos, mas é a causa dessas formas, e pode criá-las ou repudiá-las à vontade.

Essa negação ou repúdio da forma e da limitação constitui o processo evolutivo, que é essencialmente uma expansão da vida e da consciência.

O self individual, em seu progresso evolutivo, realiza-se em relações e proporções cada vez maiores; até que, por fim, realiza-se como verdadeiramente o Uno Self.

Se nossa concepção fundamental quanto à unidade da Vida e da Consciência é válida, é claramente visível que o senso de individualização, de separação dos outros selves, é uma ilusão: tal separação não existe na realidade, mas apenas na aparência.


conforme a consciência se identifica mais ou menos claramente com formas individuais e limitadas.

Tal identificação de nós mesmos com formas físicas individuais, mais particularmente com nossos corpos físicos, é o que nos dá nossas ideias convencionais e limitadas sobre a natureza da vida e da consciência; e comumente atribuímos aos outros uma individualidade e um eu separado, tal como nós mesmos experimentamos.

Mas o que é, de fato, essa mesma euidade, esse senso de self, senão a qualidade ou atributo único e inerente da própria Consciência; do Ser, que se conhece como Uno?

Por nenhuma possibilidade posso pensar em mim mesmo como dois, ou como muitos; a euidade deve ser sempre unitária; e o que assim penso de mim mesmo, assim pensa toda vida e consciência em toda parte, em toda forma.

Há, então, muitos selves; ou devemos ainda aderir ao nosso Monismo fundamental?

Ademais, por nenhuma possibilidade posso eu — ou qualquer outro eu — pensar em si mesmo senão como existindo no centro do universo.

Não é isto também a qualidade ou atributo inerente ou único da própria Consciência; daquilo que se conhece não meramente como Uno, mas como Tudo?

Pois o Self, como causa de Tudo, verdadeiramente é esse centro; e na consciência nunca pode ser de outra forma.

Apenas — que esse centro está em toda parte, e a circunferência em lugar nenhum.

"Onde ele chega, todas as coisas estão.

E ele chega a toda parte."

Considerai também que, sendo a Consciência Una e Universal, aquilo que agora nos parece ser uma unidade ou eu separado, associado a alguma forma fenomênica, deve sempre reter seu sentido de euidade ou individualidade, mesmo quando — devido à desintegração da forma — se torna fundido em alguma unidade maior.

Por maior ou menor que seja, em nossa presente estimativa, essa unidade que atualmente chamamos convencionalmente de 'eu': deve ser sempre 'eu mesmo', mesmo quando se expandiu para incluir todo o Universo.

Não podemos conceber o sentido do eu como sendo perdido, embora possamos conceber o sentido da separação como desaparecendo; e nisto é verdadeiro o ditado: "aquele que perde a sua vida a achará". Pois é somente perdendo o presente eu pessoal, o apego pessoal a formas e fórmulas, que podemos encontrar aquele Eu maior que vive e se move em Tudo.


Ao perder assim o que agora falsamente consideramos como um eu individual e separado, devemos, portanto, perceber que nossa verdadeira individualidade sempre se tornará mais forte e mais real.

Não haverá mais medo ou questionamento sobre se, quando 'nós' morremos, quando a forma fenomênica perece, 'nós' continuaremos a viver.

A Vida é universal e onipresente; inerente à onipresente Substância Primordial.

Mas assim como qualquer porção dessa substância, considerada como objeto, pode ser concebida como subdividida ao infinito — ainda assim, cada porção, por menor que seja, deve reter todos os atributos, a natureza inalienável da Substância como tal — assim também, considerada em seu aspecto subjetivo como Vida e Consciência, o Eu único — na realidade tão indestrutível quanto a própria Substância — por apego às formas fenomênicas, por limitações ou modos de consciência que chamamos de tempo e espaço, pode conceber-se como individual e condicionado — mesmo em grau infinito.

Por outro lado, pode — ou melhor, deve — expandir-se até que "o universo cresça em eu".

Nossa teoria de trabalho sobre a vida, baseada nas considerações precedentes e nos princípios fundamentais revelados pela filosofia e pela ciência, será agora vista como simplesmente a da consciência individualizada, do eu, ou Ego, libertando-se gradualmente das limitações do fenômeno, da forma, ou da matéria — o polo objetivo do duplo aspecto do Uno, considerado como algo separado, ou existente como realidade por e em si mesmo — e realizando sua própria natureza infinita como causa e produtora do fenômeno.

O eu individual, visto em todas as suas relações e proporções, é realmente o Uno Self, que experiencia, conhece, sofre, alegra-se — ou, em uma palavra — vive em Tudo.

Nas religiões exotéricas, o homem teme e adora essa fonte Divina de seu ser como um Deus pessoal, a cuja presença ele talvez possa se aproximar como se aproximaria da de algum potentado terreno.

Mas o Infinito nunca pode ser realmente assim abordado.

Ele deve permanecer sempre a uma distância infinita quando concebido em termos de tempo e espaço.

"Enquanto nos aproximamos de Deus, nunca chegamos a Ele", diz Eckhart, o Místico; e em todo verdadeiro Misticismo, em toda religião esotérica, é a unidade do eu individual com o Self Universal que é realizada e ensinada.

Assim, o homem reivindica sua imortalidade, não como fenômeno.


mas como Númeno.

O homem fenômeno não é imortal — esse é o fato empírico de nossa vida cotidiana.

O homem Númeno, a causa do homem fenômeno, é imortal; porque ele é aquela Vida Infinita que, como Raiz Eterna de Tudo, é também a Realidade Una, a "coisa em si", embora não qualquer coisa como uma coisa.

Dessa Realidade Una é impossível concebermos de outra forma senão que Ela é eterna, imperecível e imutável.

Mas entre o homem individual e a plena realização de sua verdadeira natureza divina parece haver um longo processo evolutivo.

O homem é o Peregrino do Universo.

Por que ou como ele iniciou essa peregrinação, não sabemos; temos apenas alegorias obscuras de uma "queda". Contudo, sendo ele um "Filho divino", essa peregrinação é certamente a corporificação de uma Ideia Divina, que, como tal, deve de fato pertencer à própria natureza da Divindade em Si mesma.

Podemos agora, portanto, perguntar-nos, à luz desses princípios fundamentais, qual poderá ser o destino imediato, o ciclo de evolução, que se encontra imediatamente diante do homem individual, diante de nós mesmos?

Na ciência física, descobrimos que devemos recorrer ao Plano Etérico para o princípio energizante interno e a causa de todos os fenômenos do Plano Físico.

O Plano Etérico literalmente anima o físico; e é às energias e atividades desse Plano que devemos olhar em primeira instância, não apenas para a força que constrói a matéria física, que unifica e mantém coesos os corpúsculos ou elétrons do átomo físico, mas também para aquele princípio unificador e coordenador que anima e faz uma economia unitária de toda forma orgânica no Plano Físico.

Quanto à natureza ou ação desse princípio unificador etérico, considerado como uma alma individual (a "alma celular" de Haeckel) nas formas orgânicas inferiores e no reino animal, não precisamos tentar fazer qualquer suposição aqui.

Não sabemos nada cientificamente sobre isso; e quando a ciência tiver descoberto o princípio unificador, o elétron positivo, no átomo físico, será tempo suficiente para passar ao da molécula composta, e daí às formas mais baixas de vida orgânica.

Esse é o método científico, embora exista uma Ciência Superior pela qual essas coisas podem certamente ser conhecidas — podem ser conhecidas de cima, ou de dentro; desenvolvendo dentro de si mesmo o poder de conhecer, em vez de construir meros aparatos físicos com os quais experimentar.


Pareceria, no entanto, bastante legítimo, com base no que já sabemos, conceber esse princípio informador ou organizador como sendo de natureza cósmica, e não individual, nas formas mais baixas de vida; tornando-se individualizado — isto é, associado a formas físicas individuais — apenas numa fase posterior da evolução.

Mas o caso é totalmente diferente no que nos diz respeito; onde podemos estudar em primeira mão os nossos próprios poderes e constituição.

Aqui já estamos em bom caminho para um reconhecimento científico completo do fato de que o homem possui, sem dúvida, um corpo sutil, etérico ou psíquico definido, que sob certas condições pode, e de fato opera, de modo bastante independente do organismo e das faculdades físicas.

A prova disso encontra-se em inúmeras obras que tratam dos diversos ramos da ciência comparativamente nova — nova, isto é, para a ciência moderna — da pesquisa psíquica, à qual alguns dos nossos mais eminentes cientistas em todo o mundo dedicaram muitos anos de paciente investigação e experimentação.

O resultado líquido do conhecimento alcançado no presente momento é o estabelecimento de dois fatos da mais extrema importância em sua relação com os princípios que ora apresentamos.

O primeiro desses fatos é a descoberta de que, dentro ou por trás da consciência normal do homem, existe uma vasta subconsciência, ou consciência subliminar, que geralmente só se revela sob certas condições anormais, ou em estados de sono hipnótico, transe ou êxtase.

O conteúdo dessa consciência subliminar é praticamente insondável.

Conhecimento totalmente perdido para a memória física, ou que nunca foi registrado de forma alguma na experiência do homem normal, virá à tona, por assim dizer, sob essas condições anormais.

É como se existisse uma espécie de superfície entre a consciência e o mundo objetivo, tal como poderíamos simbolizar pela superfície do oceano.

Entre essa superfície e o mundo exterior há uma constante ação e reação, lançando a superfície em ondas e vibrações que constituem a consciência desperta normal do indivíduo.

Esta consciência normal, estando assim ocupada com fenômenos externos, com impressões sensoriais provenientes do mundo objetivo, encontra-se quase inteiramente na superfície do oceano.

Mas que a consciência seja retirada das impressões sensoriais externas — como ocorre no sono, ou em transe natural ou induzido — e ela recai sobre suas conexões mais profundas, sobre os planos mais interiores, onde deve necessariamente existir sempre em alguma forma apropriada de Substância; a qual, de fato, deve ser considerada seu habitat mais natural e apropriado, e onde seus poderes ou características são tais que geralmente se denominam anormais, milagrosos, ou mesmo sobrenaturais.

O segundo fato que a pesquisa psíquica moderna trouxe claramente à luz e demonstrou é o da transmissão do pensamento ou telepatia; a intercomunicação de mente com mente, independentemente dos canais usuais de comunicação, ou da distância que separa os dois indivíduos que assim se comunicam.

Mais do que isso: alguns dos mais avançados investigadores científicos chegam a afirmar que a telepatia não opera apenas entre dois ou mais indivíduos físicos, mas que pode também, e de fato o faz, ocorrer entre mentes encarnadas e desencarnadas; entre indivíduos ainda vivendo em um corpo físico e aqueles que abandonaram esse corpo e passaram para além do alcance de nossos sentidos normais.

Existe uma grande classe de chamadas "comunicações espíritas" cujo fato é inegável, e que agora se procura explicar pelo princípio da telepatia.

Em nosso próximo capítulo trataremos com um pouco mais de detalhe a questão dos fenômenos psíquicos; o que é necessário apontar aqui é simplesmente isto: cada um e todos os fatos que a pesquisa psíquica traz à luz — que são, no entanto, apenas fatos muito antigos, reconhecidos e revestidos de terminologia científica mais moderna — exigem a posse, pelo homem individual, de um organismo, corpo ou veículo definido de consciência nos Planos superiores de Substância; e, uma vez reconhecido isto como uma necessidade científica, toda questão quanto à sobrevivência da alma individual, após a desintegração do corpo físico, chega ao fim.

Nada menos do que isto é, de fato, o resultado já reivindicado por alguns dos mais proeminentes investigadores neste ramo comparativamente novo da pesquisa científica moderna.

Essa reivindicação é plenamente exposta na obra marcante do falecido Frederic W. H. Myers, de Cambridge, sobre *Personalidade Humana e sua Sobrevivência à Morte Corporal*.


Quando consideramos a natureza da consciência subliminar — que a ciência moderna redescobriu — à luz de nossos princípios fundamentais e universais, percebe-se prontamente que o oceano de consciência ao qual nos referimos, e ao qual o subliminar pode ser comparado, é, de fato, nada mais do que o oceano de Substância Primordial considerado como substrato ou veículo da Consciência Universal: do qual toda consciência individual deve necessariamente ser uma porção, aspecto ou modo, uma mera onda, que é diferente em forma, mas idêntica em substância.

Quando desintegramos ou desmaterializamos a matéria, retornamos de Plano em Plano; a matéria de um Plano é resolvida na substância do próximo superior — substância, isto é, considerada em sua relação com o próximo Plano inferior, mas matéria em seu próprio Plano, quando considerada como algo objetivo para a consciência nesse Plano.

Essa desintegração ou desmaterialização é simplesmente a quebra da forma; é, por assim dizer, o aquietar das ondas; o movimento cessa como movimento individual, mas apenas porque fundido em algum todo cósmico maior.

Poderíamos comparar a gradual desintegração da matéria do Plano físico ao derretimento da espuma sobre as cristas das ondas de um oceano recentemente agitado pela tempestade, mas agora em calmaria.

Gradualmente, as cristas brancas das ondas desaparecem, e as menores ondulações fundem-se nas maiores; enquanto, mais tarde, estas também desaparecem, deixando apenas uma longa ondulação; a última forma cósmica no infinito oceano da Substância Primordial.

Mas estas também devem finalmente desaparecer; estas, que são os grandes Poderes Cósmicos e Deuses; os "Primeiros e os Últimos" (no tempo e no espaço) das manifestações cíclicas do Uno — estas também devem desaparecer, enquanto o grande oceano mais uma vez mergulha no repouso do imóvel movimento do Uno Absoluto.

E assim também deve ser com a consciência, pois todas as formas objetivas são apenas o correlativo ou complemento dos estados de consciência.

A consciência individual nunca é outra senão una em substância (naquilo que subjaz) com a Consciência Universal; e quanto mais profundamente o indivíduo penetra em sua própria natureza, mais deve encontrar e realizar que ela é profunda como o Próprio Infinito.

A matéria nunca se torna outra senão o que sempre é — Substância Primordial.

Assim também a Consciência nunca se torna outra

318 IDEALISMO CIENTÍFICO

senão o que eternamente é — o aspecto subjetivo ou atributo da Vida, do Movimento, do Ser.

A Consciência é inerente a todas as formas de matéria, simplesmente porque toda matéria, em qualquer Plano que seja, é Substância Primordial.

Mas naquelas formas ou modos da Substância Primordial que conhecemos como matéria física, a consciência não está necessariamente presente em uma forma na qual possamos reconhecer sua atividade.

Se quisermos encontrar a consciência de um mineral, devemos penetrar nos recessos internos do átomo e da molécula.

A consciência do mineral não é ativa neste Plano físico; tampouco a consciência é individualizada no mineral no mesmo sentido em que aplicamos esse termo a nós mesmos; a forma individual do mineral no Plano físico não representa uma forma individual de consciência, um Ego individual.

O mineral — ou, em geral, a matéria física — representa uma forma cósmica de consciência, que só é individualizada em estágios posteriores da evolução.

Nossa consciência subliminar, então, é profunda como as próprias profundezas da Substância Primordial; mas entre aquele Plano mais elevado de todos — onde tudo o que é individual deve necessariamente desaparecer, fundido no próprio oceano infinito — e nosso presente Plano de consciência — onde a individualização parece ser mais acentuada — pareceria haver muitos Planos intermediários, onde a consciência — como as formas da matéria — ainda será encontrada mais ou menos individualizada: ainda que com poderes e características ampliados, que crescem cada vez mais vastos e mais divinos à medida que cada Plano intermediário é transcendido.

Algum vislumbre da natureza desses poderes maiores, algum prelibar do que o homem poderia ser no poder de sua natureza divina, começa agora a ser apreendido na cultura moderna e na investigação científica.

O que, então, em harmonia com nossos princípios fundamentais, podemos razoavelmente postular sobre a história, o destino ou a sina de cada sujeito ou eu individual; daquela forma ou aspecto individualizado de consciência que convencionalmente chamamos de nós mesmos?

Em primeiro lugar, esse destino deve necessariamente ser evolucionário, até mesmo até o ponto mais alto em que podemos conceber o indivíduo como aquém da identidade absoluta com o Uno Noumenon.

Mesmo o destino ou a história (o aspecto de tempo e espaço) do Uno Homem Divino (a Humanidade, o "Filho Divino" do "Pai") é evolucionário.

Ele foi criado "no princípio", "à imagem de Deus"; e chegará um tempo em que "todas as coisas lhe havendo sido sujeitas" (todas as coisas tendo cumprido seu curso evolucionário) o "Filho" também ele mesmo será "sujeito . . . para que Deus" (o Uno Noumenon) "seja tudo em todos" (I Cor. XV. 28).


Exceto, então, por essa "sujeição" final, tudo é evolutivo; e o processo evolutivo, como já vimos, é um processo cíclico, no qual ciclos menores percorrem seu curso e se fundem em outros maiores; enquanto estes também, com o tempo, retornam a algo mais cósmico ou universal.

Se, então, concebemos a Humanidade no mais alto ou espiritual Plano de Substância como sendo Um — uma Potência Cósmica ou Divina, ou Noumenon, que, como tal, tem seu próprio ciclo evolutivo distinto de magnitude cósmica — podemos legitimamente perguntar-nos: em que ponto, ou em qual Plano inferior, esse Um assume o aspecto de muitos; em que ponto ele se torna — na aparência — os menores eus individuais ou Egos que reconhecemos como nós mesmos?

Ora, temos evidência experimental em fenômenos psíquicos de que possuímos, pelo menos no próximo Plano superior, ou etérico, um corpo definido; de que somos, de fato, indivíduos nesse Plano, muito semelhantes ao que somos no Plano físico.

Quanto a quantos Planos possam realmente existir entre o físico e o mais alto espiritual, não temos evidência; mas consideramos necessário postular pelo menos quatro Planos cósmicos abaixo do Plano último de Substância Primordial indiferenciada — que, estritamente falando, não é um Plano de forma alguma — e denominamos esses quatro Planos: o espiritual, o mental, o etérico e o físico.

Se, então, colocamos o Homem Divino unitário no Plano espiritual, pareceria razoável postular que, no próximo inferior, ou Plano mental, esse único Noumenon de toda a Humanidade poderia ser individualizado em algo que corresponderia mais de perto ao que poderíamos conceber como nosso próprio eu espiritual ou Ego.

Onde falta conhecimento empírico, devemos recorrer à correspondência e à analogia; e se compreendemos os princípios universais já deduzidos de nosso conhecimento empírico da natureza, ver-se-á prontamente que uma mera falta de conhecimento detalhado ou de classificação não afeta em nada os princípios fundamentais.

Podemos alterar nossa classificação.


modificação de tempos em tempos, à medida que nosso conhecimento dos detalhes cresce, sem afetar os próprios fundamentos.

Verificar-se-á, portanto, altamente vantajoso, no estágio atual do nosso conhecimento, assumir como hipótese de trabalho que o homem possui um corpo ou veículo definido em pelo menos um Plano superior ao etérico; que, de fato, ele possui um corpo mental definido; que suas atividades mentais estão associadas a uma forma definida e individualizada de Substância no Plano mental.

Tão próximo, porém, está este Plano do espiritual, que esse corpo mental quase poderia ser considerado o Ego espiritual; pois em seu próprio Plano seus poderes certamente transcenderão, mesmo em grau divino, aqueles que até agora aprendemos a associar a nós mesmos, "aqui embaixo". Deveríamos, por exemplo, conceber que nesse Plano a telepatia seria o modo normal de comunicação entre Egos individuais.

O que estivesse presente na consciência de um estaria presente na consciência de todos; e as limitações que tão nitidamente dividem "você" e "eu" neste Plano físico inferior teriam desaparecido por completo.

É evidente, contudo, que qualquer que seja a natureza da individualização, no Plano mental, do superior Homem Numênico Espiritual, essa individualização será diferente no fim do ciclo evolutivo daquilo que é no início.

De uma forma ou de outra, o processo é necessário, e a única maneira pela qual podemos conceber essa necessidade — fora da necessidade fundamental de que o sujeito só pode realizar-se como objeto — baseia-se em nossa experiência comum de que o Ego cresce, expande-se, torna-se, pela experiência em formas fenomênicas.

Os ciclos de evolução são, para o sujeito ou o eu, ciclos de experiência.

Como, então, podemos legitimamente supor que transcorra o ciclo evolutivo do Ego espiritual; qual é a sua associação com aqueles ciclos menores que são nossas personalidades no Plano físico?

Cada Plano superior, existindo antes, durante e depois da evolução do Plano ou Planos abaixo dele, deve necessariamente ter uma existência muito mais extensa no tempo.

Ele se encontra na relação de Noumenon para com o Plano inferior; seu próprio Noumenon sendo ainda mais elevado.

E assim como ocorre com os Planos em seu conjunto, o mesmo deve ocorrer com as formas individuais de existência que podem atuar dos Planos superiores para os inferiores.

O homem, considerado como um ser espiritual ser, desce à encarnação; e retorna, acrescido da experiência que adquiriu, ao Plano de seu verdadeiro eu, onde seu ciclo individual de existência pode muito bem ser de natureza tão extensa que pareça, em comparação com nossa breve existência física, ser eterno.


Contudo, nada no tempo — nada mesmo no tempo infinito — é eterno; nada fora do Uno Absoluto Noumenon.

Na cosmogonia hindu, ensina-se que mesmo Brahman não é eterno.

O próprio Brahman deve ser absorvido no Absoluto (Parabrahm), quando o grande ciclo cósmico ou Mahamanvantara tiver completado seu curso.

Já vimos que o mesmo ensinamento se encontra nas Escrituras Cristãs, na ideia de que o próprio "Filho" é finalmente "sujeito àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos".

Descobrimos, então, por correspondência e analogia, e procedendo dos universais aos particulares, que todo o processo cósmico, considerado como fenômeno, é o campo de experiência do Uno Self; que todo o ciclo evolutivo do Homem — do qual a mera história física deste globo é apenas uma porção muito pequena — é o campo de experiência de algum Ser Cósmico individual, que foi denominado o Divino Filho ou Logos; e que as várias personalidades físicas e vidas individuais que 'nós' vivemos aqui embaixo são parte de um certo ciclo maior de evolução pelo qual o Ego espiritual individual tem de passar.

Podemos notar, então, em primeiro lugar, que o Ego espiritual — como o princípio informador, ou o verdadeiro eu por trás ou dentro da personalidade temporária — deve necessariamente pré-existir a essa personalidade.

O Ego espiritual desce à encarnação, ou é o númeno ou causa da personalidade física, exatamente no mesmo sentido em que o Númeno Uno é o princípio informador ou causa de todo o universo fenomenal, e "desce" à matéria ao assim emaná-la ou produzi-la; sendo, de fato, imanente nela, enquanto também permanece transcendente a ela.

Em segundo lugar, podemos notar que, no que diz respeito ao Ego individual, essa descida tem de ocorrer ao lado, por assim dizer, ou em conjunção com outros ciclos ou processos cósmicos não diretamente conectados com o Ego individual.

O Ego individual, por exemplo, não "cria" a matéria da qual seu corpo físico é construído.

A evolução dessa matéria pertence a um processo cósmico maior com o qual 322 IDEALISMO CIENTÍFICO

ele não está diretamente conectado.

Tampouco ele "cria" seu próprio corpo físico; isso também lhe é preparado por uma certa ordem inferior de evolução; e a mera hereditariedade física deve ser considerada, a esse respeito, quase no mesmo nível da própria matéria, isto é, como algo com o qual o Ego tem de trabalhar, e pelo qual a verdadeira natureza e os poderes do Ego são em grande parte mascarados e limitados.

Mas quando chegamos ao homem real, ao caráter individual, aos poderes e faculdades que indivíduos excepcionais exercem, e que, sendo possíveis para um, são possíveis para todos; quando consideramos os poderes latentes no homem, a natureza e os poderes que o eu subliminar ou supraliminar é capaz de manifestar: descobrimos que estamos lidando com algo que continuamente transcende as limitações físicas e as leis físicas; com algo, de fato, cujo esforço inteiro, cuja evolução inteira consiste precisamente numa luta para transcender as meras condições materiais; com algo que se realiza como superior a estas, embora por enquanto mantido em cativeiro delas.

Talvez, com a grande maioria dos indivíduos que ainda não perceberam a natureza, os poderes e as possibilidades do seu próprio eu superior, deva-se dizer que são quase inteiramente criaturas das circunstâncias; são quase totalmente dominados por tendências hereditárias e pelo ambiente.

Mas, se um homem pode ser um gênio, elevando-se das circunstâncias mais adversas pela simples força do poder divino que há nele: todos podem, e até devem, em virtude do processo evolutivo, tornar-se assim também.

Se um homem pode conquistar o mundo, a carne e o diabo: todos os homens podem, e até devem, fazê-lo; se um homem pode ser um Buda ou um Cristo: todos os homens podem, e certamente serão, até mesmo aquilo que os mais elevados e nobres já alcançaram.

Como, então, podem eles realizar isso? Se o gênio, o santo, o Buda, o Cristo, como tipos superiores de homens, nos mostram a direção para a qual o processo evolutivo nos conduz — mesmo que entre tais seres e o mortal comum possa parecer existir um grande abismo — como nós, os mortais comuns, alcançaremos as alturas que eles já atingiram; como transpor o abismo que aparentemente os separa de nós; como realizar, como eles realizaram, os poderes superiores no homem que podem dar vitória e supremacia sobre todas as condições e limitações materiais?


Se a evolução significa algo para o indivíduo, significa precisamente esta conquista da matéria — em relação à qual o termo matéria pode representar três coisas: [a] a matéria física real, as condições materiais pelas quais somos agora limitados e condicionados; [b] os desejos e ilusões materiais ou mundanos; (c) a ilusão primordial de que o mundo objetivo ou fenomênico é uma 'coisa em si', que é uma 'realidade' existente à parte e independentemente da Vida e da Consciência.

A conquista da matéria significa que o indivíduo deve governar onde atualmente é um súdito, e até mesmo um escravo.

Ele deve governar primeiro no reino do seu próprio corpo; e governando assim em seu próprio corpo, ele encontrará o mundo, e até o universo, a seus pés.

Agora, não podemos dissociar a evolução do indivíduo da evolução da Raça como um todo, em qualquer estágio, ou em qualquer Plano.

A Raça como um todo deve evoluir através do aperfeiçoamento do indivíduo.

O Ego pertence a toda a história da Humanidade e deve participar de todo o processo evolutivo em todas as suas fases — espiritual, mental, etérica e física.

Mas temos diante de nós, como fato empírico, que os indivíduos se encontram em pontos vastamente diferentes na escala da evolução, em suas capacidades e poderes, mentais, morais e espirituais.

Como, então, aqueles que estão imensamente à frente da média adquiriram seus poderes superiores; onde o Ego realizou o processo evolutivo que deve ter sido necessário para resultar nesses poderes superiores?

Há uma teoria, e somente uma teoria, que pode dar qualquer resposta adequada a essas perguntas, e que ao mesmo tempo conecta o homem individual com toda a evolução, progresso e aperfeiçoamento da Raça.

Essa teoria é a comumente conhecida como teoria da Reencarnação.

É o mais antigo conceito filosófico e religioso do mundo sobre a relação que subsiste entre a evolução do Ego e a evolução da Raça; entre o homem espiritual permanente e sua manifestação temporária no Plano físico como personalidade humana.

Já vimos que o Ego espiritual, como princípio informador da personalidade humana, deve necessariamente pré-existir; que ele "desce" à encarnação.

A concepção ocidental comum deste assunto — derivada dos ensinamentos do cristianismo dogmático, por tanto tempo imposta ao mundo ocidental pela autoridade eclesiástica — é que a alma ou o indivíduo não tem pré-existência.

O indivíduo começa sua carreira eterna no momento do nascimento físico; ele não tem existência passada, experiência ou história evolutiva; nem seu caráter presente, ou suas capacidades, poderes ou oportunidades, dependem de qualquer forma do que o próprio indivíduo tenha feito ou experimentado no passado.


Não obstante se suponha que o indivíduo comece sua existência em um determinado tempo definido, popularmente se supõe que ele continue a existir para todo o sempre.

Não precisamos aqui considerar o ensinamento adicional de que o estado do indivíduo, em bem-aventurança ou no oposto, também é definitivamente fixado após uma breve vida nesta Terra.

Tal concepção pertence apenas à fase mais baixa do dogma religioso, e sua absoluta absurdidade é agora muito geralmente reconhecida na própria Igreja Cristã, não obstante ainda prevaleça em algumas seitas e seja ensinada no Livro de Oração da Igreja da Inglaterra.

Mas, na verdade, a ideia de que algo individual possa começar no tempo e ainda assim ser eterno no futuro é apenas um grau menos absurda do que a suposição de que o estado futuro de um homem seja determinado para todo o sempre por sua conduta ou crença em uma breve vida terrena.

Poderíamos, com igual lógica, conceber que nunca houve um tempo em que a alma não existisse, mas que sua existência chega ao fim com a morte do corpo físico.

Se ela começa com o corpo físico, certamente deve terminar com o corpo físico — e isso é simplesmente materialismo.

A ortodoxia é, de fato, sempre um aborto; nunca é totalmente materialista, nem totalmente espiritual.

Nada que seja eterno pode começar no tempo.

Aquilo que começa no tempo deve terminar no tempo; e isso é meramente a forma física, o fluxo e a mudança do fenômeno.

A única base sobre a qual o homem pode reivindicar sua imortalidade está em sua unidade com aquilo que sozinho é imortal e eterno; o Espírito sem nascimento, sem morte, incessante, que vive e se move em Tudo.

As formas individuais são apenas os modos ou fases deste único Noumenon.

Como tais, elas aparecem e desaparecem em nossa consciência individual; uma consciência limitada e condicionada por aquilo que chamamos de tempo e espaço; que são apenas o como a consciência funciona, e não o que as coisas são em realidade.

O homem individual, então, quer o consideremos no

A EVOLUÇÃO DO INDIVÍDUO "las

mental, etérico ou físico, tem apenas uma existência limitada; mas a sua existência em cada Plano superior deve necessariamente preceder, bem como seguir, a manifestação no Plano ou Planos inferiores; assim como a existência do Uno Númeno deve necessariamente preceder, bem como sobreviver, a existência de todo o universo fenomenal do qual é a causa.

O inferior não pode ser causa do superior; o homem espiritual não pode nascer do físico.

A doutrina da reencarnação ensina que, não uma vez, mas muitas, muitas vezes, o Ego desce à encarnação.

Se pode vir uma vez, certamente pode vir duas, ou muitas vezes.

A encarnação deve ser necessária para o Ego, uma necessidade da sua natureza divina, caso contrário ele não nasceria neste mundo de forma alguma.

Podemos considerar essa necessidade sob uma dupla luz: (a) como necessária para o indivíduo; (b) como necessária para a Raça.

A necessidade para o indivíduo nos aparecerá como um aperfeiçoamento gradual através da experiência adquirida em muitas, muitas vidas; a necessidade para a Raça aparecerá sob esta luz: que, uma vez que a Raça é composta de indivíduos, são esses indivíduos que devem ser aperfeiçoados, se a própria Raça há de ser aperfeiçoada.

Visto que, portanto, os indivíduos são gradualmente aperfeiçoados pela experiência adquirida numa sucessão de vidas, indivíduos cada vez mais perfeitos nascerão no mundo, e a Raça como um todo progredirá de acordo.

Associada a este ensinamento está também a ideia de causa e efeito atuando de uma encarnação para outra.

Em qualquer encarnação, o indivíduo é aquilo que ele fez de si mesmo pelos seus esforços passados.

Mas ele não é apenas tal e tal, em caráter, faculdade ou poderes, mas também as suas circunstâncias, destino ou Karma serão em grande parte determinados pelo uso que ele fez do seu passado.

O que o homem semeia, isso também colherá — numa futura encarnação, se não nesta.

Não pode haver dúvida de que tal ideia apela fortemente ao nosso senso de justiça; e, uma vez plenamente compreendida, dá um estímulo enorme ao esforço individual.

É uma teoria que, por amplos fundamentos filosóficos, dificilmente podemos recusar aceitar; que, sem dúvida, possui alguma verdade fundamental e vital em sua base, visto que, sob uma forma ou outra, foi apresentada por aqueles que o mundo reconheceu como seus maiores mestres em todas as épocas.

Devemos ter cuidado, no entanto, em não aceitá-la de forma demasiado grosseira.

Nós podemos ver claramente que o princípio é simplesmente a aplicação, por correspondência e analogia, dos universais aos particulares; mas nos particulares podemos possivelmente, ou melhor, quase certamente, errar.


A reencarnação é um princípio universal.

A Vida Una encarna e reencarna incessantemente no mundo fenomênico.

Toda a matéria física é uma encarnação dessa Vida Una.

Mas, como tal, ela veio à existência no tempo, e no tempo desaparecerá, embora o ciclo de sua manifestação possa estar além de nossas capacidades humanas de calcular ou mesmo imaginar.

Como manifestação temporária do Númeno Uno, ela só pode ser uma de uma série interminável.

O Númeno não pode deixar de expressar-se como Fenômeno.

Mas o universo físico não pode ser considerado como uma encarnação direta do Númeno Uno, mas apenas como a manifestação indireta através de "Principados e Potestades" menores; cada um dos quais, sendo a imagem ou reflexo do Uno, repete em si mesmo, de sua maneira mais limitada, os poderes e atributos que deriva de seu próprio Númeno imediato.

Assim, quando nos esforçamos para relacionar o Uno aos nossos fenômenos de tempo e espaço, somos incapazes de concebê-Lo como a causa imediata da existência do mundo material físico, ou dos fenômenos do Plano físico; mas — por mais inadequadas que todas essas concepções devam necessariamente ser — somos compelidos a situá-Lo, em certo sentido, em um Plano superior, entre o qual e o físico inferior jaz um vasto ciclo de involução e evolução.

Sem dúvida, se pudéssemos considerar o universo do ponto de vista do Uno — talvez pudéssemos até dizer, se pudéssemos considerá-lo do ponto de vista do Ego espiritual — ver-se-ia que esses Planos, e esses grandes ciclos de involução e evolução, não existem em realidade.

Algo na Consciência, algo na Vida, cria-os para Si mesma; impõe-nos, por assim dizer, a Si mesma por um processo de Autolimitação.

Vendo, porém, que em nossa consciência atual essa aparente separação no tempo e no espaço realmente existe, somos compelidos a traçar linhas artificiais de latitude e longitude, distinções artificiais de Plano acima de Plano, e ciclo seguindo ciclo; e, de fato, é somente assim que podemos fazer uso da linguagem, para expressar o que o universo parece ser para nós e para nossos semelhantes.

Falando, então, em termos de nossa consciência comum, concebamos o Uno Númeno como emanando as mais elevadas Hierarquias de Seres Divinos no mais alto ou espiritual Plano.


Essas Hierarquias Divinas, ou "Filhos Divinos", devem representar, de fato, a Una Vida e Consciência Divina, na medida em que esse Uno pode ser dito, em qualquer sentido, ser muitos.

Não podemos de modo algum conceber o Uno como se dividindo a si mesmo, ou como consistindo de uma infinidade de átomos físicos, por exemplo.

O Uno, devemos sempre ter em mente, não é um mero termo para a soma total dos muitos.

É uma Unidade, no mais alto e mais metafísico e abstrato sentido do termo.

A diferenciação ou individualização primária do Uno só podemos conceber como consistindo de Seres, Poderes, Deuses, Logos — chame-os como quiser — tão próximos do Uno a ponto de serem praticamente idênticos a Ele. Contudo, cada um desses Poderes, na medida em que são individuais, deve representar em algum sentido uma limitação do Uno; deve representar alguma Ideia Divina especial.

Devemos, então, conceber ainda cada um desses Seres ou Potências Cósmicas como repetindo o processo de emanação ou diferenciação; produzindo, assim, as limitações, diferenças ou distinções de um Plano inferior; produzindo, de fato, nesse Plano inferior, formas individuais de vida e consciência que, em sua coletividade no Plano superior, são Uma.

Assim, no Plano espiritual, o Homem é Um "Filho Divino"; mas no Plano mental torna-se muitos Egos espirituais; enquanto em Planos ainda mais baixos, um Ego espiritual torna-se muitas personalidades ou encarnações humanas.

O Ego espiritual, de fato, repete ou reflete o processo universal e torna-se o princípio informador ou animador, primeiramente de um veículo ou corpo no Plano etérico e, subsequentemente, através desse sutil corpo etérico (ou Astral), do organismo físico que convencionalmente chamamos de nós mesmos.

Vemos que não há, assim, nenhuma ruptura na cadeia que liga o inferior ao superior — mesmo ao mais elevado.

A consciência existe ao longo de toda essa cadeia em seu veículo ou modo de Substância apropriado.

Ela é universal como essa própria Substância, mas limitada e condicionada em cada Plano pelo corpo ou veículo no qual ou através do qual está atuando e — no que concerne a cada indivíduo — atuando, por assim dizer, ao longo de uma linha individual definida, determinada pela parte que o indivíduo tem a desempenhar na economia dos ciclos cósmicos menores ou maiores aos quais pertence.


Assim, estamos na mesma relação com Potências Cósmicas superiores como as vidas menores — organismos, células, etc. — que constituem nossos corpos físicos estão conosco. Cada uma dessas vidas menores pode certamente ser concebida como tendo uma esfera individual limitada de ação na qual uma certa quantidade de escolha ou livre-arbítrio pode ser exercida; no entanto, cada uma deve desempenhar sua própria parte particular na economia maior do corpo inteiro, e seu destino é, por isso, inevitavelmente determinado para ela.

Cada átomo de matéria, rastreado através de todos os Planos, expande-se gradualmente até se fundir na infinidade da Substância Primordial.

Cada forma individual de consciência, igualmente rastreada de Plano em Plano, deve expandir-se até o infinito, deve abandonar suas limitações para tornar-se o Infinito 'EU SOU'.

Assim, nós mesmos somos o Caminho pelo qual devemos viajar para alcançar a meta de nossa evolução, para atingir a plena medida e estatura do Homem Divino, o Christos interior.

Nossa consciência, nossa vida, é una com o Infinito e o Eterno; e nada menos que a plenitude desta Verdade, o perfeito conhecimento que só pode ser realizado quando nós mesmos tivermos alcançado esse "centro mais íntimo" dentro de nós, poderá jamais satisfazer a sede que a alma individual, perdida nas trevas, na nesciência e na ilusão, agora experimenta.

Em cada um dos Planos superiores, a Consciência deve necessariamente transcender as limitações dos inferiores; e, assim transcendendo-as, não pode ver, conhecer ou apreender as coisas como as vemos e conhecemos "aqui embaixo."

Por nenhuma possibilidade podemos conceber a Una Consciência Absoluta como vendo ou conhecendo uma coisa da maneira limitada pela qual devemos vê-la e conhecê-la para que possa ser representada em nossa consciência individual como um objeto físico.

Toda qualidade que atribuímos a um objeto é uma qualidade de limitação, devida às limitações dos órgãos dos sentidos através dos quais a consciência está, por enquanto, trabalhando.

Cor, densidade, sabor, odor, até a própria forma — o modo como vemos uma coisa no espaço de três dimensões apenas — tudo são limitações, transformando algo em um objeto definido; algo que em realidade não tem limitações, pois tudo se expandiria ao infinito se pudéssemos vê-lo em todas as suas relações e proporções.

Nada menos que isto deve, de fato, ser dito como o ponto de vista do Uno Absoluto, ou da Consciência no mais elevado Plano Cósmico.

Na medida em que se possa dizer que o Uno Absoluto conhece uma coisa de algum modo, Ele deve conhecê-la em todas as suas relações e proporções, passadas, presentes e futuras.


Mas vendo-a e conhecendo-a assim, a coisa já cessou de ser uma coisa; tornou-se o Todo.

Onde passado, presente e futuro não existem; onde tudo é um eterno Agora, como podem eventos, tais como os conhecemos, estar presentes na consciência?

A imaginação popular, sem dúvida, representa Deus como vendo e conhecendo coisas e eventos muito da mesma maneira que nós mesmos.

Nada poderia estar mais longe da verdade.

Como Carlyle o expressa: "Com Deus, assim como é um Aqui universal, também é um Agora eterno."

A Ciência Cristã é, sem dúvida, lógica em pelo menos este ponto: que Deus, sendo por definição Bondade e Sabedoria Absolutas, não pode possivelmente conhecer o que chamamos de mal.

Se a Ciência Cristã é igualmente lógica em sua definição e concepção quanto à natureza do que chamamos de mal, é outra questão.

Mas substituamos a palavra limitação pela palavra mal — pois possivelmente o mal nada mais é do que limitação — e veremos então que Deus não pode possivelmente conhecer o mal, simplesmente porque Ele não pode — como Deus — conhecer a limitação.

O conhecimento infinito, a Consciência infinita, deve necessariamente estar acima de todas as limitações.

Toda limitação — ou mal — deve ser uma negação, no sentido de que é a ausência de algo; algo privado; algo menos do que o Todo.

É algo não presente em nossa consciência.

Para conhecer a realidade das coisas, portanto, devemos abolir ou romper as limitações, o senso de separatividade do todo.

Em outras palavras, a única Realidade é o Infinito.

Deus, o Infinito, não pode conhecer o mal (limitação) — mas, mesmo assim, não está o próprio Deus encarnado em cada um de nós, a fim de que Ele possa conhecê-lo?

A diferença que existe na consciência quando funcionando nos Planos superiores é plenamente confirmada por tudo o que sabemos através da pesquisa psíquica quanto aos vários estados anormais de consciência nos quais o indivíduo pode entrar.

O fato de que as coisas não são, e não podem ser, vistas na mesma relação e proporção nos Planos superiores explicará em grande parte a dificuldade que é bem conhecida por existir em interpretar em termos de consciência do Plano físico o que pode ser visto e conhecido nos Planos superiores em tais estados anormais.

Isso pode também, talvez, explicar em grande parte o fato de existirem tão grandes dificuldades em obter comunicações claras com os estados pós-morte de consciência.


Quando uma vez tivermos apreendido os princípios fundamentais que devem subjazer às manifestações de consciência em diferentes Planos, ou em diferentes modos de Substância Primordial, teremos uma compreensão razoável dos amplos princípios sobre os quais a doutrina da Reencarnação está baseada.

O Ego espiritual, como o peregrino do universo, deve passar por todas as experiências.

Ele não pode separar-se da evolução da Raça.

A evolução da Humanidade é a sua evolução, exatamente no mesmo sentido em que todo o processo evolutivo Cósmico deve ser dito pertencer ao Uno Nôumeno.

Em um sentido, o Nôumeno está acima e além de toda evolução, permanecendo imutável e imóvel através de todos os ciclos.

Em outro sentido, o processo cósmico de mudança e movimento é a própria natureza e essência do Seu Ser.

Assim também é, por correspondência e analogia, com o Ego espiritual, que se encontra na relação de um Nôumeno para com as nossas personalidades humanas.

Vivendo sempre na luz do Plano espiritual, banhado sempre no esplendor que emana do Uno: que necessidade tem esse Ego das pobres experiências do homem mortal — não, o que pode ele sequer saber das trevas e limitações do Plano físico?

Assim, embora em um aspecto o Ego seja o Divino Filho, o Christos, vivendo sempre no seio do "Pai"; ainda assim, em outro aspecto, ele é o Cristo que precisa ser crucificado na cruz da matéria.

Ele desce à matéria e à encarnação, no sentido de que ele é o princípio informador, a luz divina "que ilumina todo homem que vem ao mundo."

Na doutrina cristã exotérica, Cristo nasceu no mundo uma única vez, como uma personagem histórica particular; na doutrina cristã esotérica, Cristo é o eu espiritual interior de todo homem, com o qual nós (a personalidade) devemos nos tornar um, se quisermos realizar a nossa 'salvação'. Num caso, a encarnação divina é um mero evento histórico; no outro, é um processo cósmico, coextensivo com toda a evolução do Homem.

O Ego espiritual, então, mantendo-se na mesma relação com uma certa ordem ou ciclo inferior de evolução — nossas próprias personalidades e encarnações — como o único Noumenon se relaciona com todo o processo cósmico: deve, em certo sentido, ser considerado o experienciador e conhecedor desse processo evolutivo.


Podemos talvez aceitar isso com a ressalva de que esse processo não é, de modo algum, na consciência do Ego, o que nos parece ser. Não podemos supor por um momento que as esperanças, medos e desejos da personalidade inferior, do 'eu' convencional, possam, em qualquer sentido, ser os do verdadeiro eu, o Ego espiritual.

Tomemos o cosmos do nosso próprio corpo como analogia.

Embora seja verdade que 'eu' conheço e experiencio através do meu corpo, através dos milhões e bilhões de vidas que constituem esse corpo: quanto 'eu' sei da consciência individual dessas vidas; da luta pela existência e da sobrevivência do mais apto, que ocorre nas células e nos corpúsculos sanguíneos; da atividade psíquica que até Haeckel é obrigado a postular nessas formas de vida unicelulares e multicelulares das quais meu corpo é construído?

Assim como a Substância Primordial constitui a matriz permanente de todo o universo fenomênico — e podemos, e devemos, conceber uma sucessão interminável de tais universos surgindo e desaparecendo dessa matriz — assim também com o Ego espiritual, que em seu próprio Plano é a matriz da qual e na qual surgem e desaparecem uma sucessão de personalidades no Plano inferior e físico.

Algo que devemos necessariamente conceber no Plano superior, que armazena ou colhe o fruto das experiências do indivíduo nos Planos inferiores; algo que gera poderes, faculdades e caráter sempre crescentes no homem físico.

De que outra forma a Raça progrediria?

Se um homem difere de outro nesses aspectos — como de fato é nossa experiência comum que vastas diferenças existem — devemos, em conformidade com nossos princípios fundamentais, creditar essas diferenças a um passado evolutivo; um passado que de alguma forma pertence ao indivíduo.

A Raça é composta de indivíduos, e o progresso da raça não pode ser outro senão o progresso dos indivíduos.

Algo, então, que tem uma experiência passada, reencarna; assume forma e substância no Plano físico; e, em certo sentido, começa de onde parou antes.

Mas se fizermos a pergunta sobre o que é que assim reencarna, a resposta não é fácil de dar.

Devemos ter cuidado para não aceitar qualquer afirmação grosseira ou simplista dessa doutrina.

Podemos certamente dizer que não é o "eu" convencional — o Sr. Smith ou a Sra. Brown — que reencarna.

Tampouco é o Ego espiritual que desce à Terra.


Esse Ego, como já vimos, pertence ao seu próprio Plano e deve sempre existir nele.

Tomemos uma analogia.

O Sol não desce a esta Terra, embora sua atividade e emanações magnéticas estejam encarnadas em toda forma de atividade física neste globo.

Sem sua vida, o mundo seria frio e morto.

Tampouco o Nôumeno Uno desce à Terra; embora na verdade Nele todas as coisas vivam, se movam e existam.

Talvez seja assim que melhor possamos pensar a relação que subsiste entre o Ego espiritual e a personalidade humana.

A pesquisa psíquica nos revela um eu subliminar, cujas profundezas são insondáveis, e de fato insondáveis, pois pertence ao Próprio Infinito.

Não há, na realidade, nenhuma interrupção na consciência, desde a menor vida individual até a Vida Infinita: assim como não há interrupção na continuidade da Substância, desde o menor átomo até o infinito oceano da Substância Primordial.

Não há interrupção na consciência, embora haja muitas interrupções na memória — o que é questão bem diferente.

A personalidade humana é apenas um fenômeno temporal de algo que é permanente e eterno.

É, por assim dizer, a atividade manifestada no Plano físico de um raio proveniente do Ego espiritual.

Ao longo desse raio, desse fio magnético, pode passar para a personalidade uma corrente constante de poder e inspiração diviníssimos, se tão somente nos voltarmos da busca exterior e dos objetos dos sentidos, e nos abrirmos para sua recepção e influxo.

Ao longo desse raio também a consciência deve retirar-se quando o corpo físico é deixado para trás; levando consigo tudo o que naturalmente pertence ao Eu Superior; abandonando, assim como abandona o corpo físico, todas as limitações dos Planos inferiores; e ou esquecendo por completo suas experiências terrenas, ou transmutando-as pela alquimia superior da natureza no ouro puro da vida espiritual.

Livremo-nos, então, da ideia de que a totalidade do "eu" está compreendida no eu convencional que age e se move aqui embaixo.

Livremo-nos da noção de que o espírito pertence ao corpo; e de que as experiências da personalidade são de importância vital para a futura felicidade e bem-estar do Ego divino.

O espírito é sem nascimento e sem morte; e, embora em certo sentido deva ser verdade que nossas experiências são suas experiências, certamente não pode ser verdade no sentido convencional e limitado em que geralmente é recebido.


Entrando agora em contato com nossos Eus Superiores, ou recaindo, quando deixamos o corpo físico, naquela consciência mais profunda e mais plena que é nossa por natureza: pode de fato parecer que é o "eu" presente, a personalidade, que assim alcança; pois o eu consciente e pensante deve ser sempre eu, mesmo que se expanda até o Infinito.

Mas, na realidade, somos aquele Self Infinito; e só podemos recorrer ao nosso próprio Self.

Assim, embora seja verdade que o self individual é uma ilusão; que mesmo o Ego espiritual não passa de um aspecto temporário do Uno; que tudo o que é individual é apenas o Uno visto e conhecido em parte, ou por limitação; e que a personalidade humana é apenas como um floco de espuma em um oceano infinito — ainda assim também é verdade que mesmo aquilo que conhecemos como nossa atual individualidade é imortal e eterno.

Aquilo que é limitado só pode desaparecer como forma; sua substância deve necessariamente ser fundida em um todo maior, até que todas as limitações sejam abandonadas, e o indivíduo veja e conheça a si mesmo como o Uno imutável e incessante.

CAPÍTULO XV

A CIÊNCIA SUPERIOR

"Cada vez mais claramente deve a nossa era científica perceber que qualquer relação entre um mundo material e um mundo espiritual não pode ser apenas uma relação ética ou emocional; que ela deve ser um grande fato estrutural do Universo, envolvendo leis tão persistentes, tão idênticas de era em era, quanto nossas conhecidas leis de Energia ou de Movimento." — Frederic W. H. Myers.

33.

CAPÍTULO XV Quando o princípio fundamental da Unidade do Universo tenha sido claramente compreendido em seus muitos aspectos; quando for plenamente apreendido que todos os diversos fenômenos, quaisquer que sejam, são apenas o Uno visto e conhecido parcial e incompletamente, visto e conhecido de maneira limitada sob condições ou estados de consciência que dão origem às limitações que chamamos de tempo e espaço; quando tivermos aprendido que a vida e a consciência devem ser tão eternas e indestrutíveis quanto seus correlatos objetivos, matéria e movimento, e que a verdadeira "lei da substância" — daquilo que subjaz ao Universo em sua totalidade, que subjaz tanto ao sujeito quanto ao objeto — é a atividade incessante do Ser: então também chegamos a uma clara compreensão de que nossa própria vida individual é necessariamente apenas uma fase temporária daquela Vida Una que se move em Tudo, e que deve haver leis naturais, "grandes fatos estruturais do Universo", conectando nossas personalidades e consciências presentes com os Planos superiores ou mais interiores do Cosmos, com o Universo Invisível, até mesmo ao mais alto ou mais íntimo, ao próprio Númeno Uno.


Descobrir e elucidar esses "fatos estruturais" é a província de uma ciência superior àquela que lida meramente com o mecanismo da matéria física, ou com o Universo considerado apenas como uma máquina; é uma verdadeira ciência da Vida e da Consciência, e não uma mera ciência da mecânica ou da termodinâmica.

Em todas as épocas houve estudantes dessa ciência superior, e os próprios fatos estruturais nunca estiveram sem seus testemunhos e expositores.

Mas na ciência moderna, como na religião moderna, há uma ortodoxia que exclui muito do que é do mais alto interesse e importância; mais ainda, que até nega fatos com base em princípios a priori, e impede os homens de alcançarem a Verdade que poderia iluminar e enriquecer toda a vida e o esforço humanos.


Mas os fatos têm uma estranha insistência, um hábito de se repetirem até finalmente obterem completo reconhecimento; e agora, no início de um novo século, os fatos da natureza e dos poderes superiores ou mais profundos do homem, que outrora eram relegados inteiramente a uma região espiritual sobrenatural, e ou ignorados ou negados pela ciência ortodoxa, por um lado, ou explorados pelo sacerdócio e pela superstição, por outro, estão recebendo a atenção de alguns dos mais destacados cientistas e dos intelectos mais perspicazes da atualidade.

Os físicos chegaram gradualmente, durante o século passado, a uma clara compreensão da dependência absoluta de todos os fenômenos do Plano físico em relação à natureza e às propriedades do Éter; e, finalmente, à ideia de que a matéria física é etérica em sua substância; que, por desintegração, pode ser resolvida de volta no próprio Éter; numa substância para nós impalpável, intangível e imponderável; uma substância que aparentemente preenche todo o espaço e constitui a "matéria" do universo invisível.

Mas agora começa a ser cientificamente reconhecido que as potencialidades desse universo invisível não são meramente as de matéria e movimento, mas também as de vida e consciência.

Assim como devemos recorrer a um Plano superior ou mais interior para explicar a natureza do átomo e da molécula, também devemos recorrer a algo que certamente não é físico, a fim de explicar a natureza psíquica do homem — deixando de lado, por ora, qualquer coisa nessa natureza que pudesse ser mais verdadeiramente descrita como espiritual.

Por trás das meras atividades e da natureza física do átomo e da molécula, jazem as prodigiosas potências do Éter, do qual o átomo é evolvido; potências que são apenas parcialmente reveladas no átomo, enquanto átomo, simplesmente porque o átomo, para ser um átomo para nós, deve ser limitado em sua natureza.

Se o átomo nos revelasse mais de sua natureza íntima, mais de sua natureza total; se em consciência pudéssemos penetrar sua natureza etérica e saber o que ele é enquanto Éter: ele deixaria então de ser para nós aquela coisa que conhecemos como átomo físico, e entraríamos em consciência em um mundo totalmente diferente daquele que agora percebemos e que conhecemos como o Plano físico — ainda que estivéssemos apenas vendo a mesma coisa ou coisas de maneira diferente, e com menos limitações.

Todas as coisas são coisas apenas por limitação; e a limitação não está na coisa percebida, mas na consciência que percebe.


E assim como é com o átomo, ou com qualquer coisa que possa ser objeto de percepção, assim também é com o sujeito, ou eu individual; com aquele aspecto ou modo limitado da Vida Una que conhecemos como Homem, ou como nossos eus individuais.

Como indivíduos, como fenômenos de tempo e espaço, somos apenas o Uno conhecido parcial e incompletamente; e como tais apresentamos uma aparência externa ou limitada, enquanto na realidade as profundezas íntimas de nossa natureza são tão profundas quanto o próprio Infinito.

Por trás do homem normal, por trás da consciência e da atividade psíquica que normalmente se manifesta em ou através do organismo físico — que vem à superfície, por assim dizer, nesse organismo — jazem as prodigiosas potências do eu superior; até mesmo ao mais alto, ao Uno Eu.

Como o átomo, o homem tal como o conhecemos é apenas assim por causa de limitações.

Vê-o e conhece-o em sua natureza inteira, e ele é um Deus — mais ainda, o próprio Deus.

Antigamente se pensava que todo átomo físico de qualquer substância particular — oxigênio, por exemplo — era absolutamente idêntico em todos os aspectos a todo outro átomo da mesma substância.

Sabe-se agora que diferenças individuais consideráveis devem existir; e que as propriedades físicas ou químicas especiais que qualquer substância exibe em massa são simplesmente uma média das qualidades individuais dos átomos constituintes.

De maneira semelhante, embora os indivíduos possam variar muito em caráter e faculdade, há uma certa média de atividade psíquica que atribuímos amplamente a todos; uma certa percepção comum das coisas que constitui a consciência sensorial normal da humanidade no estágio atual da evolução.

Esse normal é em grande parte determinado por, ou coincidente com, o curso da evolução física ou orgânica; e, no indivíduo, pelo seu organismo físico hereditário particular.

A razão simples para isso pareceria ser que, na grande maioria dos indivíduos, o animal ou físico ainda domina consideravelmente o psíquico ou espiritual; e também que, mesmo nos membros mais avançados da raça, o sujeito ou o eu identifica-se, por enquanto, quase inteiramente com o veículo no qual está temporariamente funcionando.

Por essa razão, a faculdade da visão é, no indivíduo normal, inteiramente identificada com, e limitada pelo, órgão da visão.

A tal ponto é este o caso, que mesmo quando uma verdadeira visão de algo superfísico é vista — por exemplo, o duplo de outra pessoa, que não está dentro do alcance da visão física — o objeto é aparentemente visto com o olho físico; a faculdade da visão e o órgão da visão sendo absolutamente identificados na mente do sujeito percipiente.


Ora, se o homem fosse, como os materialistas da escola de Haeckel sustentam, absolutamente o produto da evolução física; se o sujeito, o eu, ou Ego é apenas "a soma total das funções psíquicas das células que constroem a sua estrutura" (Riddle, p. 54); deveríamos esperar que a faculdade fosse absolutamente dependente do organismo.

Por nenhuma possibilidade poderia um homem realmente ver ou ouvir fora dos limites do organismo físico, e qualquer aparente ver ou ouvir desse tipo seria classificado como uma alucinação subjetiva.

Tal classificação tem, de fato, como é bem sabido, sido aquela que a ciência ortodoxa tem até agora comumente dado a todos os fenômenos anormais de consciência ou atividade psíquica.

Mas qual é a posição que se obtém quando está uma vez claramente provado que indivíduos podem e de fato veem e ouvem acontecimentos físicos definidos que estão inteiramente fora do alcance de seus órgãos físicos de visão e audição; eventos que estão ocorrendo a centenas ou milhares de quilômetros de distância deles; mais ainda, estranhamente, até mesmo eventos que ainda não ocorreram de modo algum no Plano Físico, mas que posteriormente acontecem ali — para não mencionar acontecimentos superfísicos, que são difíceis ou impossíveis de verificar, mas que são certamente claros o suficiente na consciência de alguns indivíduos?

O reconhecimento do fato de que alguns indivíduos possuem esses poderes anormais de visão e audição; ou que, em circunstâncias excepcionais, esses poderes podem se manifestar em indivíduos de outra forma normais no uso de suas faculdades; ou que tais poderes anormais podem ser induzidos por mesmerismo, hipnotismo ou outros meios; esses, e outros fatos de natureza anormal, agora plenamente reconhecidos, constituem a base da moderna ciência da pesquisa psíquica; o fundamento de uma nova psicologia que está gradualmente suplantando a antiga psicologia acadêmica que até então relegava todos esses fenômenos anormais à região da alucinação ou da fraude.

Mas a nova psicologia é uma ciência mais verdadeira do que a antiga, não meramente porque aceita os fatos como os encontra, em vez de negá-los com base em princípios a priori, mas também porque a verdadeira ciência do homem deve necessariamente reconhecer as profundezas interiores de sua natureza; deve reconhecer sua conexão com todos os Planos do Universo como um "fato estrutural"; deve encontrar no universo invisível a raiz de sua vida e consciência, tão certamente quanto devemos encontrar ali a raiz de todos os fenômenos objetivos da matéria e do movimento.


Se a Substância Primordial é a raiz destes últimos em sua última análise enquanto objeto, é certamente também a raiz dos primeiros em qualquer manifestação possível.

Se a consciência não fosse inerente a toda Substância Primordial, ela não poderia manifestar-se em qualquer forma ou modo dela — matéria física, por exemplo — a menos que postulemos, de fato, um dualismo eterno de espírito e matéria, no qual o espírito é vivo e a matéria é morta, em vez de um universo no qual esses dois são apenas aspectos do Uno Noumenon.

Mas, uma vez que esta última é a posição que sustentamos, é claro que nenhuma forma de Substância Primordial, seja no universo visível ou no invisível, pode existir sem sua correspondente ou correlativa vida e consciência.

A Substância Primordial é Una; contínua, homogênea, preenchendo todo o espaço.

Nenhuma porção dessa unidade pode ser viva e consciente, enquanto o restante é morto e inconsciente; pois postular isso é imediatamente fazer dela uma dualidade em vez de uma unidade.

Compreendamos também claramente que, assim como certamente a raiz da matéria não é a matéria como a conhecemos, nem nada que se assemelhe, no mais remoto grau, à matéria do nosso Plano físico: assim também a raiz da vida e da consciência — qualquer que seja o nome que lhe demos — certamente não é a vida e a consciência como as conhecemos, condicionadas pelas limitações do Plano físico, mas algo que transcende tão completamente aquilo que agora reconhecemos como vida e consciência, a ponto de ser indescritível em quaisquer termos que possamos agora aplicar, derivados de nossas presentes experiências normais.

Assim como a nossa Terra, girando continuamente, sofre as vicissitudes do dia e da noite, e do verão e do inverno, embora o poderoso Sol que a energiza derrame sempre sua radiação sobre ela: assim também o Ego individual, girando na roda do nascimento e da morte, sofre o eclipse daquela gloriosa plenitude de luz e vida que sempre irradia da única fonte do seu Ser.

Estranha perversão da linguagem, que à escuridão e à noite do eclipse devamos agora chamar vida, enquanto à entrada na luz devamos nomear morte!


A ciência superior é a ciência da natureza e dos poderes interiores do homem; o estudo dos fatos estruturais de sua conexão com todos os Planos do Universo.

Esses fatos estruturais têm sido conhecidos em todas as épocas, e sempre houve aqueles para quem a verdadeira ciência natural tem sido a do lado oculto ou esotérico da natureza humana, em vez do mero mecanismo da matéria física.

Não sem conhecimento escreveu Bulwer Lytton em Zanoni:

"Quando nós, ó Mejnour, no tempo remoto, éramos nós mesmos os Neófitos e Aspirantes... começamos a pesquisa onde a conjectura moderna fecha suas asas infiéis.

E conosco, aqueles eram os elementos comuns da ciência que os sábios de hoje desdenham como quimeras selvagens, ou desesperam como mistérios insondáveis."

Mas agora a própria ciência ortodoxa está começando a reconhecer a existência e o significado dessa região oculta da natureza humana e do Cosmos.

Já, por muitos homens científicos cujos nomes são familiares, muito tem sido aceito que até recentemente era classificado como o mais autêntico lixo supersticioso.

Muitos fenômenos chamados espiritualistas têm sido verificados e creditados, embora não, note-se, as teorias espiritualistas comuns que a eles têm sido anexadas.

É bem verdade que uma grande quantidade de truques e fraudes tem sido descoberta e exposta.

Parece inevitável que tal engano deva estar sempre associado a qualquer coisa em que a superstição desempenhe um grande papel, como indubitavelmente tem desempenhado, e ainda desempenha, em qualquer coisa suposta ser sobrenatural.

Este é o resultado direto do ensino do cristianismo autoritativo e tradicional, que se baseia inteiramente no sobrenaturalismo; que sempre ensinou uma antítese absoluta entre o natural e o espiritual; que não apenas falhou em reconhecer que estes devem necessariamente estar inter-relacionados de maneira cósmica, mas tem, até os tempos mais recentes, e ainda o faz hoje, oferecido a mais obstinada resistência ao avanço do conhecimento científico e do pensamento racionalista baseado nele — como testemunha a recente Encíclica do Papa sobre o Modernismo.

Não é de admirar que uma comunidade que, por séculos, esteve saturada da ideia do sobrenatural, caia presa fácil de todos aqueles que são astutos o bastante para explorar um medo inato e inerente, supersticioso, do invisível e do desconhecido.


No entanto, fatos são fatos, e um oceano inteiro de fraude e engano, ou de deturpação e equívoco, não destrói a realidade ou o valor de um fato, assim como o abuso da religião pelo sacerdócio não é um argumento contra a existência, no homem, de um verdadeiro instinto religioso ou senso da Natureza Infinita do seu ser.

Não deixa de ser interessante para o estudante de história, e para aqueles que adotam a visão mais ampla possível da evolução humana, que os fatos da sua natureza superior, sempre conhecidos por muitos fora do âmbito da ortodoxia na ciência e na religião, estejam agora prestes a obter o reconhecimento dos representantes oficiais da primeira, senão da última.

É de profunda significação que as grandes verdades da natureza superior do homem estejam prestes a ser retiradas da região das crenças tradicionais e autoritárias, e colocadas sobre uma base de "fatos estruturais"; que a evolução superior do homem, o desdobramento da sua natureza mental, moral e espiritual, será demonstrada como não dependente de qualquer mero fato ou fatos históricos, por mais bem verificados que sejam; mas que a sua natureza superior, como o seu corpo físico, está sujeita a leis naturais, e é igualmente parte de um grande processo cósmico; que o seu bem-estar em todos os tempos, passado, presente e futuro, não é determinado pelos decretos arbitrários de qualquer divindade pessoal, mas é estritamente uma questão de causa e efeito, e — mesmo com os seus poderes atuais — está em grande parte nas suas próprias mãos; enquanto a plena realização da sua natureza divina o libertará por completo das suas atuais limitações e incapacidades.

A aceitação pela ciência oficial de alguns dos fenômenos que revelam a relação do homem com o Plano superior ou psíquico marca o início da invasão de uma região até então suposta pertencer exclusivamente à religião autoritativa; e é curioso notar esse começo de uma nova fase na luta histórica entre a ciência e o eclesiasticismo, onde a ciência, tendo completado sua obra destrutiva sobre o supernaturalismo supersticioso, ela mesma começa a construir exatamente no terreno onde anteriormente arrasou, e até mesmo com os materiais que outrora rejeitou.

Estamos apenas no começo, contudo, dessa nova era de Idealismo e Religião científicos.

Crenças antigas e estabelecidas só podem ser mudadas ou transmutadas muito lentamente, e a própria ciência atualmente apenas avança para a nova região de maneira hesitante e quase apologética.

Outros cinquenta anos, sem dúvida, verão mudanças no pensamento, tanto científico quanto religioso, ainda mais radicais e abrangentes do que aquelas que marcaram a última metade do século XIX.


Por todos os lados, evidências estão chegando de que a consciência não pode meramente transcender todas as limitações normais de tempo e espaço, mas que as próprias leis físicas, até então consideradas fixas e imutáveis, podem ser ab-rogadas ou subordinadas a forças desconhecidas que operam a partir de algum Plano superior, sob a direção de inteligência consciente.

O que anteriormente era classificado como milagres agora é calmamente investigado por observadores científicos.

Seria um resultado curioso se a ciência oficial, que liderou a vanguarda do ataque à credibilidade dos milagres do Novo Testamento, acabasse por confirmar sua possibilidade.

Já o fez para alguns.

A possibilidade da aparição de Jesus a seus discípulos após sua morte (não dizemos em seu corpo físico) já foi amplamente demonstrada.

Não é possível aqui enumerar a totalidade, ou mesmo uma pequena porção, dos vários fenômenos sobre os quais a pesquisa psíquica agora trabalha; tampouco podemos tratar dos muitos resultados e conclusões já alcançados por muitos trabalhadores proeminentes.

Para esse propósito, não podemos fazer melhor do que remeter nossos leitores à obra que marcou época do falecido Frederic W. H. Myers, sobre *Personalidade Humana e sua Sobrevivência à Morte Corporal*.

Este livro resume em grande parte o trabalho que tem sido realizado durante os últimos vinte e cinco anos, mais ou menos, pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas, com a qual o Sr. Myers estava tão intimamente ligado.

Pode-se dizer que o próprio livro marca definitivamente o início de uma nova era na ciência psicológica, da mesma forma que *A Origem das Espécies*, de Darwin, marca o ponto em que a teoria da evolução definitivamente tomou o lugar das antigas teorias catastróficas e criacionistas — embora muitos homens eminentes hoje se recusem a aceitar as evidências, assim como muitos líderes do pensamento, biólogos eminentes, tais como Cuvier e Sir Richard Owen, recusaram-se a aceitar as evidências que Darwin ofereceu; enquanto outros escritores, como Gladstone, Carlyle e Ruskin, repudiaram as teorias de Darwin por razões bastante diversas.

O Sr. Myers procura resumir e organizar a vasta massa de materiais e fatos comprovados que a pesquisa psíquica trouxe à luz, de modo a formar uma prova definitiva e cumulativa de que o homem não apenas possui faculdades e poderes superfísicos que pode exercer no tempo presente sob condições anormais, mas também de que há uma sobrevivência ou persistência da consciência individual após a morte do corpo físico; e que, sob certas circunstâncias, essa consciência sobrevivente, ou individualidade, embora além do alcance de nossos meros sentidos físicos, pode e de fato se comunica conosco telepaticamente.


A evidência desse fato consiste principalmente no recebimento de informações verificáveis relacionadas a certos assuntos que não poderiam, por qualquer possibilidade, ser conhecidos pelo destinatário, nem ser comunicados a ele ou a ela telepaticamente, mas inconscientemente, por alguma pessoa viva.

Desde que o fenômeno da subconsciência, ou consciência subliminar, tem sido razoavelmente bem compreendido através do estudo do hipnotismo, e tem sido reconhecido que o subliminar possui uma capacidade extraordinária de reproduzir, sob condições anormais, conhecimento ou informação que a personalidade normal não possui, que ela perdeu ou esqueceu, ou mesmo que nunca possuiu: tornou-se necessário exercer o maior cuidado possível em todos os casos de supostas comunicações espíritas, não apenas para nos protegermos contra fraude consciente e truques por parte do médium, mas também contra o engano inconsciente, contra mensagens ou informações dadas com perfeita boa fé, mas que na realidade existem na consciência subliminar do médium, ou que lhe são telepaticamente comunicadas, enquanto no estado anormal de transe, por pessoas vivas.

As chamadas comunicações espíritas, por mais bem atestadas ou valiosas que possam ser como experiências individuais, não podem ter nenhum peso científico real como evidência da sobrevivência efetiva do indivíduo, após a morte do corpo físico, até que não apenas tenham sido atestadas como fatos — isso já foi feito repetidas vezes — mas sua verdadeira natureza tenha sido descoberta pelo método verdadeiramente científico de eliminar todas as fontes possíveis de erro.

Que isso será eventualmente realizado, mesmo que ainda não tenha sido alcançado, é a firme convicção de muitos cientistas eminentes na atualidade.

Ver-se-á prontamente, com base nos princípios estabelecidos nesta obra, que devemos claramente antecipar tal resultado.

Nosso princípio primordial é a universalidade da Vida e Consciência: sua coexistência com a Substância Primordial preenchendo todo o espaço.


Como corolário disso — e também do nosso conhecimento empírico de que algumas formas de Substância Primordial exibem ou manifestam formas ou modos individuais de vida e consciência — temos o princípio de que todas as formas de Substância Primordial são instintas de vida e consciência; mas — enquanto formas individuais — manifestam estas de maneira individual, isto é, de maneira aparentemente isolada, separada e limitada.

Esse modo individual, então, da vida e consciência universais que conhecemos como nós mesmos, e que atualmente identificamos quase inteiramente com aquela agregação de matéria do Plano físico que constitui nosso corpo físico: poderia concebivelmente deixar de existir como um modo individual quando o corpo físico se desintegra; poderia tornar-se imediatamente fundido no oceano universal de consciência — embora ainda retendo seu senso de existência ou ser.

Mas vimos razões para acreditar que deve haver vários Planos de substância entre o físico e o universal, sobre os quais a consciência individual poderia recuar e encontrar condições adequadas para persistir de maneira individual.

Toda analogia, de fato, nos ensinaria que não pode haver tal transposição súbita do vasto abismo que separa nossa consciência limitada atual do universal, como estaria implícito em nos fundirmos no universal tão logo deixemos o físico.

Temos de levar em conta o vasto processo cósmico do qual o homem participa.

O homem deve alcançar o universal, o divino, por meio daquele processo que agora denominamos evolução.

Mas não devemos perder de vista aqui o fato de que o homem já existe em todos os Planos superiores do cosmos, até o próprio Universal.

Estamos usando apenas linguagem convencional quando falamos em deixar o físico, ou em entrar em um Plano superior.

Não estamos representando os fatos estruturais reais de nossa natureza quando falamos assim.

Não pode, na realidade, haver nenhuma ruptura na consciência do universal ao individual, assim como não pode haver uma ruptura na substância.

Existimos agora em todos os Planos do universo; e, ao recuar sobre um Plano mais elevado ou mais profundo, o homem apenas recai sobre si mesmo: pois o eu no homem e o Eu universal são Um e o mesmo.

Se os fatos que a pesquisa psíquica traz à luz a respeito das profundezas internas ou conteúdos do subliminar Se o self tem qualquer significado que seja, é precisamente neste aspecto: que ele revela que todos os chamados Planos superiores, toda aquela região invisível inacessível à nossa consciência normal, mas que constitui de longe a maior parte do total do universo — e na qual todas as causas devem residir — é parte do conteúdo do Self real, já está dentro da consciência do nosso Self real, se ao menos soubéssemos como obter acesso a ela, como trazê-la, por assim dizer, ao modo de consciência normal, porém limitado, que convencionalmente chamamos de nós mesmos.


O verdadeiro segredo de toda a questão parece ser este: que embora a consciência, por ser inerente à Substância Primordial, seja contínua e universal, ela se identifica mais ou menos completamente, por ora, com formas individuais dessa substância; de fato, as limitações das coisas que constituem o mundo dos fenômenos devem ser consideradas primordialmente devidas a essa limitação da consciência.

Essa identificação da consciência com formas de substância é a nossa experiência comum e empírica.

Aquilo que está presente na consciência é simplesmente aquilo para o qual, por ora, dirigimos nossa atenção, seja objetos externos que reivindicam nossa atenção através dos nossos órgãos físicos dos sentidos, seja a consciência subjetiva do conteúdo da mente, para a qual, de maneira semelhante, podemos dirigir nossa atenção.

Podemos abstrair-nos em pensamento a ponto de ficarmos totalmente alheios ao nosso entorno físico, e no sono, ou no transe hipnótico, o esquecimento torna-se absoluto.

Mas normalmente, em nosso estado de vigília, nossa atenção é mais ou menos compelida a ocupar-se com nosso entorno físico; a consciência é dirigida para fora, ou antes, ela se ocupa com as inúmeras vibrações que lhe são transmitidas através dos órgãos sensoriais, do sistema nervoso e do cérebro físico.

Sendo compelido assim a trabalhar através do corpo físico, o self consciente parece, por ora, estar quase inteiramente identificado com esse corpo.

Não é meramente limitado em seus poderes de observação pelos limites dos órgãos físicos; não apenas vê e ouve somente dentro dos limites das vibrações às quais o olho e o ouvido físicos são capazes de responder; mas é amplamente controlado por, e sujeito à, atividade psíquica das células ou vidas das quais o corpo é constituído.

Haeckel, como já vimos, postula uma memória celular, uma alma celular, uma atividade psíquica mesmo na célula mais simples; tudo o qual é evoluído e hereditário.


Weismann também, como vimos, postula que o protoplasma de hoje deve ser vastamente diferente, em razão da evolução e da hereditariedade, do protoplasma primordial: tudo o que simplesmente significa que a experiência é armazenada e transmitida de célula a célula.

Iríamos mais longe do que qualquer um destes, e postularíamos uma memória atômica, uma alma atômica, uma atividade psíquica atômica.

Postularíamos que na consciência do átomo, pudéssemos nós apenas penetrar profundamente o bastante nela, haveria um registro de cada experiência pela qual esse átomo já tenha passado; cada vibração à qual já tenha vibrado está presente e pode ser reproduzida.

Um dos fatos trazidos à luz pela pesquisa psíquica moderna é o que se enquadra sob o título geral de psicometria.

Certos sujeitos sensíveis podem de fato entrar em rapport com essa memória atômica; e, ao manusear um pedaço de pedra, metal, madeira ou tecido, podem descrever eventos aos quais estes possam ter sido associados.

Em outras palavras, há uma alma, uma memória, nas coisas, bem como nos organismos.

Com base em nossos princípios fundamentais, como poderia ser de outro modo? A Consciência é Una, inerente a toda Substância Primordial; e nessa Substância, enquanto Substância, o conhecimento e a memória de Tudo existem eternamente.

A consciência subliminar do átomo, ou da célula, ou do cérebro, ou do homem, é simplesmente aquela consciência mais ampla e mais profunda que pertence à Substância enquanto Substância; ao passo que, enquanto átomo, ou enquanto célula, ou enquanto cérebro, ela manifesta apenas parte de seu conteúdo infinito.

Ignorar os fatos internos do átomo, sua natureza essencial real como Substância Primordial, é ao mesmo tempo anticientífico e antifilosófico.

Mas essa natureza psíquica interna nunca pode ser descrita em termos de física e química.

Poder-se-ia igualmente buscar a ideia do artista por meio de uma análise física e química dos pigmentos que ele utiliza para expressar essa ideia em forma visível.

O que temos de notar aqui, no entanto, é simplesmente isto: que a consciência normal, que convencionalmente chamamos de nós mesmos, é amplamente — e nos organismos inferiores talvez inteiramente — limitada e condicionada não apenas pela estrutura e capacidade do corpo físico considerado meramente como um mecanismo, mas também pela atividade interna ou psíquica das células ou vidas das quais ele é composto.


Tanto é este o caso, e tão claramente é a consciência normal uma questão de condições físicas, evolução e hereditariedade, que dificilmente se pode admirar que psicólogos fisiológicos, como Haeckel, que abordam o problema da vida e da consciência inteiramente do lado material, do lado do mecanismo, declarem que estes são simplesmente produtos do mecanismo e não têm existência separada dele.

É sem dúvida amplamente verdadeiro, mesmo para o homem em seu atual estágio de evolução — e certamente para as ordens inferiores de evolução — que a atividade psíquica é pouco mais, se é que é algo mais, do que "a soma total das funções psíquicas das células que constroem sua estrutura".

Nossa consciência normal é amplamente, senão totalmente, uma consciência cerebral; ela depende não apenas das impressões que o cérebro recebe a cada momento através do sistema nervoso e dos órgãos sensoriais; não apenas do conteúdo armazenado nas células — isto é, das vibrações que foram impressas nelas pelas experiências pelas quais o indivíduo passou desde o nascimento em diante — mas também da hereditariedade puramente física das células e do organismo; a memória que é transmitida através delas, ou associada a elas, como resultado de inúmeras eras de evolução física.

Agora é digno de nota que aqueles conteúdos do eu subliminar que são principalmente trazidos à luz através do tratamento hipnótico são quase inteiramente da natureza de remanescentes ou fragmentos de experiências passadas.

Essas experiências não são necessariamente aquelas que a pessoa assim estimulada pode reconhecer como suas, mas são frequentemente de tal natureza que devem aparentemente ser atribuídas a outra personalidade, bastante distinta, e pareceriam incluir muito que possivelmente poderia ser atribuído à memória celular herdada, e não à personalidade em si — estranhas irrupções, por assim dizer, de um passado evolutivo.

Os conteúdos do eu subliminar que são trazidos à superfície por este meio são, de fato, tão peculiares, variados e desconcertantes, que Myers comparou esta parte da personalidade a um vasto "depósito de quinquilharias".

Considerai, de fato, o que nosso corpo físico significa como a soma do vasto passado evolutivo da evolução orgânica.

Considerai que há uma continuidade física real através do germe-plasma, remontando ao protoplasma primordial — e além disso.


Pudéssemos nós apenas lê-lo corretamente, cada célula de nosso corpo revelaria todo o passado, cada átomo nos contaria toda a sua história.

Cada átomo vibra com todo o seu passado.

Cada átomo e célula se esforça para viver, à sua maneira individual, de acordo com o que chamamos de sua natureza: que é simplesmente a tendência a repetir o que fez no passado, a reproduzir esse passado; simplesmente porque essa é sua linha de menor resistência, porque o que fez uma vez pode fazer mais facilmente uma segunda vez, e o que fez um número infinito de vezes pode fazer automaticamente e sem atenção.

De que outra forma realizaríamos, tão inconscientemente, aquelas atividades funcionais que são necessárias para a vida do corpo como um todo, mas às quais é desnecessário que agora prestemos atenção, exceto em casos de doença orgânica ou perturbação funcional?

Será que é realmente o 'eu' que executa essas funções; ou não será antes que o 'eu' entra nesse complexo de vidas menores: e é ou um súdito e escravo delas, ou então reina nesse reino, nesse cosmos do meu corpo, como um rei sábio e autocrático reina em seu próprio domínio?

O corpo físico representa um vasto passado evolutivo físico; e talvez não seja demais afirmar que a grande maioria da humanidade, no estágio atual da evolução, é pouco mais do que a personalidade física; que o eu superior está quase totalmente obscurecido, limitado, dominado pelas condições e vibrações do Plano físico.

Mas, tão certamente quanto o corpo é o produto desse vasto passado evolutivo da vida orgânica; e a consciência, o self, ou Ego, que atua nesse corpo ou através dele, é normalmente quase totalmente limitada e condicionada por ele: tão certo também é que esse self ou Ego pode elevar-se acima dessas condições, pode tornar-se o governante do corpo, e pode fazer descer e manifestar através do corpo, não poderes subfísicos, mas superfísicos; não consciência subliminar, mas supraliminar; pode manifestar não meramente uma "soma total das atividades psíquicas das células do corpo", ou trazer à tona objetos estranhos do "depósito de quinquilharias" do passado, mas pode também trazer à luz a vasta experiência e o conhecimento acumulados pelo eu superior, cujo verdadeiro habitat não é o Plano físico, mas aquelas regiões superiores ou mais profundas daquela unidade que chamamos de Universo; e que, embora invisíveis, embora não entrem atualmente em nossa consciência individual como realidade objetiva, são, no entanto, já agora alcançadas e compreendidas pela mente, e são tão absolutamente necessárias para explicar o pouco que sabemos da natureza do homem e do universo quanto a existência do Éter invisível o é para explicar certos fenômenos físicos.

Os conteúdos da consciência subliminar não são todos quinquilharias.

Através da pesquisa psíquica, entramos em contato com uma vasta classe de fatos e fenômenos que devem ser explicados de maneira bastante diversa, como sendo o resultado de uma evolução física passada; como tendo sido deixados para trás, por assim dizer, pela consciência ou eu em evolução, e assim afundados abaixo do campo normal atual de atividade desse eu.

Esses fenômenos ou estados de consciência anormais e superiores devem ser considerados antes como indicando o caminho que o Ego em evolução tem mais imediatamente diante de si; como aquilo que jaz acima, e não abaixo, da consciência normal.

Se aplicarmos o termo subliminar a todos os conteúdos do eu que estão normalmente além do alcance de nossa consciência desperta — e é isso que Myers faz — estamos sem dúvida justificados em postular que esse subliminar é profundo como o próprio Infinito, que o eu no homem e o Eu do universo são um e o mesmo.

Mas será necessário agora distinguir claramente entre aqueles fenômenos que provêm do passado da evolução e aqueles que são indicações do futuro; entre aqueles que brotam da subconsciência como resultado de experiências passadas e aqueles que descem da superconsciência como um antegozo de experiências e poderes ainda não realizados.

Nossa analogia da superfície do oceano, à qual nos referimos em nosso último capítulo, tendo nos servido até aqui, podemos agora abandoná-la em favor de uma concepção mais ampliada.

Já aprendemos, com base no que a ciência física tem a nos dizer, que o oceano da Substância Primordial é contínuo, e que a própria Substância deve, portanto, ser incompressível e inextensível.

Em outras palavras, a densidade aparente dos corpos, a superfície aparente que uma substância dura apresenta, não existe enquanto substância, mas apenas enquanto movimento.

Se observarmos a ondulação circular em expansão que resulta quando uma pedra é lançada em uma poça de água, veremos que há um aparente movimento de onda para a frente.

Enquanto objeto, há um Diferença entre a forma de onda que avança e a água não perturbada imediatamente à sua frente; qua substância, sabemos que não há diferença.


Não apenas isso, mas é somente a forma que avança; não há avanço real de substância, mas apenas um movimento vertical de sobe-e-desce da água em cada ponto, como se pode ver ao colocar uma rolha sobre ela.

Agora voltemos à nossa concepção de anéis de vórtice formados no oceano da Substância Primordial.

Esses anéis, por possuírem movimento, têm para a consciência uma forma definida, um contorno ou superfície; mas, qua substância, não são diferentes do meio circundante.

Suponhamos que essas formas, em vez de serem anéis, sejam esferas ou globos, e, além disso, que essas esferas estejam em contínua expansão.

Agora tenhamos também em mente nosso princípio fundamental de que a Substância Primordial contínua que preenche todo o espaço representa não meramente a Substância universal, mas também a Consciência universal; que a Consciência é tão contínua quanto a Substância, por ser inerente a ela.

Podemos agora comparar nosso eu individual a um modo de movimento na, e da, Substância Primordial, tal como o da esfera em expansão.

Nosso atual e ilusório "limiar de consciência" em constante mudança — aquilo que nos parece ter um limite ou superfície definidos, diferenciado e distinto de outras formas, e do invisível oceano de Substância Primordial ao nosso redor — será a consciência atuando na superfície ou fronteira da esfera; e, embora uno em substância ou essência com aquilo que preenche todo o universo, com aquilo que é o Universo — terá, qua forma, ou qua movimento, não meramente uma existência aparentemente individual, mas também um interior e um exterior; um passado que aparecerá como o conteúdo já incluído na esfera em expansão, e um futuro que aparecerá como aquilo ainda não incluído.

A expansão representa nossa evolução.

O conteúdo da esfera representa a subconsciência, aquilo que o indivíduo já incluiu pela evolução em sua esfera individual.

Tudo o que aparentemente está fora da esfera, no oceano infinito da Substância Primordial, representa esse vasto futuro que se encontra diante do indivíduo, e em direção ao qual, para a inclusão do qual em nossa esfera individual, estamos sempre nos expandindo ou evoluindo.

A expansão não pode parar em lugar algum aquém do próprio Infinito.


Não devemos, contudo, levar essa analogia longe demais; nenhuma mera analogia pode ser assim levada.

Devemos compreender claramente que o eu real — seja como substância, seja como consciência — não está nem dentro nem fora da esfera individual.

O Eu real é o próprio Infinito e Eterno, o imutável, sem forma, sem corpo.

Um.

Compreendamos também que nós — a consciência normal — podemos voltar nossa atenção para fora ou para dentro; que não apenas todas as vibrações do passado, daquilo que está dentro da esfera individual, incidem sobre nossa consciência — a superfície ou limite de nossa esfera — e reivindicam nossa atenção, mas também todas as vibrações do futuro, todas as vibrações que estão fora de nossos limites individuais.

Nossa evolução ou expansão dependerá da atenção que dermos àquilo que aparentemente vem a nós do alto; de nossa receptividade e disposição para nos expandirmos em direção ao infinito, em direção àquela medida maior de vida e consciência que agora falamos como pertencente ao eu superior; que está aparentemente além, ou mesmo fora de nosso eu presente, mas que na verdade é mais realmente nós mesmos do que aquilo que convencionalmente concebemos como tal.

Nisto também vemos que o homem egoísta, o homem que se considera um ser isolado e está envolvido nas esperanças e medos da mera forma ilusória do eu individual, deve, por essa mesma razão, deixar de realizar qualquer medida de progresso.

Egoísmo significa limitação, e limitação significa mal, para o indivíduo e para a raça.

Não podemos formar nenhuma concepção sobre qual possa ser a natureza real deste grande processo cósmico pelo qual a consciência se torna assim individualizada; no entanto, parece bastante claro que a consciência, uma vez associada a formas ou modos particulares da Substância Primordial — uma vez encarnada na forma, ou "caída na matéria" — tem considerável dificuldade em escapar dela; e, de fato, só pode fazê-lo por meio deste mesmo processo evolutivo.

Não apenas existe a ilusão da forma e o senso de separação na própria consciência individual, mas há uma tendência constante a agir ao longo da linha de menor resistência, a repetir repetidamente os atos do passado, a recapitular todos os tipos de atos e experiências que, em razão de sua familiaridade, aparentemente proporcionam um senso de satisfação ou prazer ao indivíduo.

Assim, "a história se repete", e o progresso da evolução humana parece ser incalculavelmente lento.

Quão pouco realiza o indivíduo em uma encarnação; e, no entanto, é somente à medida que o indivíduo realiza que a raça pode progredir.

O que é, de fato, que comumente preenche a medida da vida e do esforço no indivíduo? Não é inteiramente um realismo que não vê além da mera aparência comum das coisas, e que se agarra a essa aparência ilusória com um desejo de experimentar felicidade e prazer nela? Toda a vasta experiência do passado aparentemente ainda não ensinou à grande massa da humanidade que esses prazeres ilusórios pelos quais se esforçam não têm realidade permanente e inevitavelmente trazem consigo uma medida equivalente de dor.

Não têm todos os grandes e divinamente inspirados mestres repetido, vezes sem conta, esta grande verdade, e procurado apontar ao homem o caminho de escape desta luta incessante, da ilusão que os traz de volta, repetidamente, à encarnação? Contudo, ainda assim, parece que a raça, como um todo, é apenas como o filho pródigo, cuja lição ainda não foi aprendida, cujo rosto ainda não está voltado para a "casa do Pai". Se fosse de outro modo, se todos, ou mesmo a grande maioria, tivessem aprendido a cessar a busca de si mesmos: a luta e o conflito do homem com o homem, e da comunidade com a comunidade, não existiriam.

Mas, mesmo quando a lição foi aprendida pelo indivíduo, e o homem, renunciando ao seu passado, percebe a sua verdadeira natureza e se esforça para alcançar a vida eterna: parece que o passado ainda deve apegar-se a ele como causa de muito daquilo que, de outra forma, ele desejaria evitar — incluindo a reencarnação.

Como o homem semeia, assim também colherá; e que nenhum homem pense que outro colherá aquilo que ele próprio semeou.

Outra personalidade poderá, porventura, colhê-lo, em outra encarnação; mas essa nova personalidade é o mesmo velho indivíduo, o mesmo velho Ego.

Voltemos agora a nossa atenção, por um momento, para alguns dos fenômenos reais que nos indicam as possibilidades e poderes superiores que jazem ocultos ou latentes no verdadeiro homem interior, ou Ego.

Temos diante de nós, no livro de Myers, uma vasta massa de fatos cuidadosamente verificados que mostram não apenas que o indivíduo, quando remetido à sua própria consciência mais profunda ou eu subliminar, pode dali produzir conhecimento e informação totalmente perdidos para a consciência normal ou cerebral, mas também que pode receber informação verdadeira e verificável de ocorrências atuais.


não  obteníveis  através  dos  canais  sensoriais  ordinários;  que  ele  pode  ver  o  que  o  olho  físico  não  vê,  e  ouvir  o  que  o  ouvido  físico  não  ouve;  que  ele  pode  receber  impactos  telepáticos  que  são  aparentemente  uma  comunicação  direta  de  mente  para  mente,  não  meramente  entre  dois  indivíduos  encarnados,  mas  até  mesmo  de  algo  que — eliminando  todas  as  fontes  possíveis  de  erro — só  pode  ser  considerado  como  a  consciência  individual  definida  de  uma  alma  ou  espírito  desencarnado.

Agora  será  evidente  que,  na  medida  em  que  poderes  ou  faculdades  anormais  podem  ser  manifestados  no  ou  através  do  organismo  físico,  eles  devem  depender  em  grande  parte,  em  forma  e  qualidade,  da  receptividade  do  organismo,  considerado  meramente  como  mecanismo.

Não  parece  que,  a  esse  respeito,  a  recepção  de  impactos  telepáticos,  por  exemplo,  possa  ser  tratada  de  maneira  diferente  da  recepção  de  vibrações  físicas  audíveis  pelo  ouvido,  ou  de  vibrações  de  luz  pelo  olho.

Se  uma  mensagem  ou  impressão  telepática  chega  ao  cérebro  físico,  ela  deve  efetuar  ali  alguma  modificação  de  estrutura,  e  deve  haver  alguma  parte  desse  cérebro  que  seja  capaz  de  responder  às  vibrações  superiores  ou  modificações  de  substância  no  Plano  superior — mesmo  que  não  seja  mais  elevado  do  que  o  etérico — que  devem  necessariamente  acompanhar  a  transmissão  de  pensamentos,  ideias  ou  impressões,  de  um  indivíduo  a  outro.

Mas  no  caso  de  muitas  das  mais  importantes  manifestações  anormais  da  consciência,  temos  de  reconhecer  que,  embora  sua  ocorrência  ou  manifestação  real  no  organismo  deva  depender  principalmente,  se  não  totalmente,  da  receptividade  e  da  estrutura  do  organismo,  há  esta  vasta  diferença  entre  elas  e  a  atividade  psíquica  normal  do  indivíduo.

Elas  não  entram  na  consciência  por  meio  do  cérebro  e  dos  órgãos  dos  sentidos,  mas  antes  entram  no  cérebro  por  meio  da  consciência,  por  meio  de  alguma  parte  superior  ou  mais  profunda  da  natureza  humana,  e  apenas  se  filtram,  por  assim  dizer,  para  dentro  do  cérebro,  perdendo  no  processo  muito  de  sua  clareza  original.

Agora, seria um enigma para os psicólogos fisiológicos dizer que parte do cérebro é capaz de receber um impacto telepático; de receber, isto é, uma impressão não comunicada por meio de um órgão sensorial terminal e seus canais nervosos relacionados.

O credo científico ortodoxo sempre foi que a consciência depende, em primeira instância, de várias impressões transmitidas ao cérebro por meio dos órgãos sensoriais.

A mente pode elaborar essas impressões em todos os tipos de apresentações, mas elas devem ter entrado na mente, em primeira instância, pela experiência sensorial, seja direta por parte do indivíduo, ou adquirida no curso da evolução física, e transmitida pela hereditariedade.


Haeckel fala muito de apresentação e a define como "uma imagem interna do objeto externo que nos é dada na sensação — uma 'ideia' no sentido mais amplo" [Riddle, p. 42]. Ele atribui esse poder de apresentação até mesmo às formas de vida unicelulares mais simples; e, de fato, considera-o "uma propriedade fisiológica geral do psicoplasma". Psicoplasma, podemos notar, é uma invenção puramente hipotética de sua autoria.

É o termo que ele deu "àquela parte do protoplasma que parece ser o substrato indispensável da vida psíquica" [Riddle, p. 39]. No entanto, mesmo assim — e podemos conceder prontamente que mesmo em uma única célula possa haver algum equivalente do cérebro e do sistema nervoso mais altamente desenvolvidos dos organismos superiores, embora isso esteja além do alcance de nossos microscópios e seja pura conjectura — parece estranho que qualquer homem possa conceber que a natureza da própria apresentação seja "explicada" quando é rastreada até sua manifestação mínima na matéria física; e que, quando ele afirmou que a psique é "meramente uma ideia coletiva de todas as funções psíquicas do protoplasma", e a alma "meramente uma abstração fisiológica como assimilação ou geração" [Riddle, p. 39), ele tenha "resolvido" toda a questão sobre a natureza do pensamento e da consciência.

A questão, como já indicamos anteriormente, não é de modo algum uma questão de grau; e, se quisermos conhecer a natureza real da atividade psíquica, podemos fazê-lo muito melhor estudando-a em seu máximo do que em seu mínimo.

Ora, é precisamente estudando-a assim, estudando formas anormais e exaltadas de atividade psíquica, que a pesquisa psicológica moderna traz à luz fatos que negam absolutamente teorias como as de Haeckel, e derruba por completo a psicologia ortodoxa que considera as impressões sensoriais como o preliminar indispensável de toda atividade mental ou psíquica.

Pois, em alguns dos estados mais elevados ou mais profundos de consciência nos quais o indivíduo pode ser lançado, temos de reconhecer não meramente a resposta do cérebro a estímulos que não chegam através dos canais sensoriais ordinários; não meramente o que Myers chama de um apelo bem-sucedido à consciência subliminar do indivíduo, mas também algo que equivale ao que ele chama de uma "invasão psíquica", uma possessão real do organismo, por um período de tempo, por algo psíquico inteiramente alheio tanto ao indivíduo normal quanto ao anormal com quem estamos lidando.

Seguindo as antigas teorias, foi amplamente suposto pelos críticos, bem como pelos expoentes da telepatia, que o impacto telepático deve chegar em primeira instância ao próprio cérebro, e ser assim comunicado do organismo à mente ou consciência.

Mas um estudo cuidadoso deste e de outros fenômenos psíquicos parecerá indicar muito claramente que é exatamente o inverso que é o fato real do caso; que o homem possui não meramente poderes psíquicos que não se manifestam normalmente na consciência cerebral, mas também um corpo ou organismo psíquico definido — que deve necessariamente consistir de matéria de um Plano superior — e que a informação telepática é recebida pelo cérebro, e a ele chega, a partir de tal organismo psíquico superior, em vez de vice-versa.

Este é o resultado mais fundamental e radical obtido pela nova psicologia experimental, ou seja, que o cérebro recebe impressões de uma região superior ou interior da consciência; que não é meramente um mecanismo que responde a vibrações transmitidas a ele através dos órgãos dos sentidos e canais; que não é meramente capaz de uma apresentação de experiências objetivas do passado; mas que pode ser usado por um eu psíquico superior que reside fora e além das limitações do Plano físico e do corpo físico; por um eu que conhece, vê e ouve por conta própria em um Plano superior.

Esse eu psíquico superior é independente do cérebro físico.

Ele pode ver sem o olho e ouvir sem o ouvido.

Ele pode trazer através e imprimir no cérebro físico conhecimento que nunca entrou no cérebro por nenhum dos canais sensoriais.

Ele pode tomar conhecimento de eventos que ocorrem a milhares de quilômetros de distância e imprimir seu conhecimento na personalidade normal de tal maneira que o indivíduo aparentemente vê com o olho físico o evento que está naquele momento ocorrendo; ou que possivelmente ocorreu anteriormente; ou mesmo um evento que ainda não ocorreu no Plano físico, mas que de fato ocorre em algum tempo futuro.

Não é difícil entender por que tais informações, chegando à consciência cerebral normal, tantas vezes aparecem como um fenômeno visível ou audível real; como se, de fato, fosse uma realidade física.

Trazida para baixo, para a

CONSCIÊNCIA CEREBRAL

consciência cerebral, aquilo que a visão superior vê é ali associado ao órgão físico que normalmente cumpre essa função; e enquanto na realidade não há nada visível dentro do alcance do olho físico, é aparentemente por meio desse órgão que o indivíduo vê o que vê.

Isso parece ser bem ilustrado no caso da cristalomancia.

As imagens vistas no cristal não têm, é claro, existência objetiva real ali.

Elas são, em sua maior parte, os conteúdos objetivados do eu subliminar.

Cenas e eventos há muito esquecidos pela personalidade normal podem ser assim reproduzidos.

Todos os tipos de sobras e fragmentos no "depósito" do subliminar podem vir à luz, objetivamente visíveis mais uma vez para o homem normal.

O que quer que, de fato, chegue ao cérebro físico a partir das faculdades psíquicas superiores do indivíduo é, em grande parte ou totalmente, representado ou interpretado na linguagem convencional do cérebro, e assim produz não apenas o que é — fisicamente — uma alucinação, mas também o que é frequentemente intelectualmente ininteligível, ou mesmo absurdo.

Acontecimentos físicos, vistos clarividentemente ou comunicados telepaticamente, podem, é claro, ser claramente descritos; pois o cérebro está aqui lidando com coisas familiares.

Mas pareceria ser bastante diferente quando se tenta descrever em termos de consciência do Plano físico as condições e acontecimentos de um Plano superior.

Aqui uma dupla dificuldade deve se apresentar.

Em primeiro lugar, aquilo que é visto provavelmente não tem contraparte ou analogia física; e em segundo lugar, será em grande parte colorido ou distorcido pelas ideias convencionais ou imagens cerebrais do receptor ou vidente.

Este é especialmente o caso quando o assunto é tingido de emoção religiosa.

A verdadeira visão interior ou êxtase da alma é invariavelmente apresentada na linguagem convencional ou imagética da religião da qual o sujeito é devoto.

Vimos anteriormente — de fato, é a base de toda filosofia monista — que, assim como somos compelidos a postular uma substância unitária última na raiz de todos os fenômenos objetivos, também somos compelidos a postular uma Consciência Unitária Absoluta na raiz de todos os fenômenos subjetivos.

O problema que atualmente não podemos resolver é o como ou o porquê de uma aparência de separação ou individualização nessa Consciência Unitária, ou Sujeito Universal.

Temos diante de nós como um fato empírico que tal separação aparente de fato existe; existe em nossa própria consciência individual, naquilo que chamamos de nós mesmos, e que parece ser separada e distinta de outros eus.


Mas, juntamente com esse senso de separação, temos a impressão igualmente forte de que, ao menos, somos algo unitário.

Certamente, aquilo a que chamo de mim mesmo é uno.

Não posso ser outro senão eu mesmo, nem outros podem ser eu mesmo — enquanto forem pensados como outros.

Aqueles que menos familiarizados estão com problemas metafísicos serão os mais prontos a afirmar essa natureza unitária do eu convencional; a identidade do eu através de inúmeras mudanças físicas do corpo.

Mostre a tal pessoa uma fotografia de um bebê pequenino, minúsculo e frágil: e ela afirmará até que é uma foto de si mesma.

Leve-a alguns estágios adiante, de volta na linha direta de continuidade física, até o plasma germinativo: e ela provavelmente repudiará a relação.

Em que estágio, então, na linha física de continuidade — que se estende de volta ao protoplasma primordial — ela começou a ser ela mesma; ou o que é que lhe dá, no tempo presente, uma convicção tão profundamente enraizada de que ela é ela mesma, e nenhuma outra?

Agora, por estranho que pareça, a nova psicologia traz à luz fatos que negam inteiramente essa convicção profundamente enraizada; ou talvez devêssemos antes dizer que, enquanto a convicção da unidade deve permanecer, encontramos ao mesmo tempo, dentro dessa unidade, um fato empírico de diversidade, correspondendo precisamente, dentro do nosso próprio eu, ao problema universal maior da diversidade na unidade.

Dos fenômenos aparentemente mais simples de estados variáveis de consciência, e da recepção, pela personalidade normal, de informações ou impressões sensoriais anormalmente transmitidas, como na clarividência ou telepatia, temos de passar a uma grande classe de fenômenos nos quais há uma verdadeira invasão psíquica do organismo por algo que só pode ser descrito como um segmento diferente do eu unitário; um segmento tão diferente, de fato, que possui sua própria corrente independente de memória e consciência, bastante distinta da da personalidade normal — ou então é uma personalidade totalmente distinta e alheia, agindo, contudo, no e através do organismo que o indivíduo normalmente chama de si mesmo.

Em muitos casos que foram estudados por meio do hipnotismo, não apenas um, mas vários desses segmentos foram observados em um mesmo sujeito; e qualquer um deles, em particular, poderia ser levado a assumir o controle do cérebro à vontade do hipnotizador.

Tais são os casos do que se conhece como personalidade dupla ou múltipla.

Esses casos, no entanto, podem ser considerados de interesse apenas preliminar, por estabelecerem o fato de que o cérebro pode ser assim invadido e controlado por uma consciência alheia — alheia, isto é, ao fluxo normal de memória e consciência, embora talvez não alheia ao eu subliminar.

É, porém, apenas um passo desse fenômeno de personalidade múltipla ou alternante para o mais geralmente conhecido como possessão, ou mediunidade, em que o organismo é inteiramente controlado por um sujeito totalmente alheio, que pode possivelmente ser o de um indivíduo desencarnado.

Em alguns casos, de fato, pareceria até que diferentes partes do organismo podem ser usadas simultaneamente por duas entidades ou sujeitos distintos: a mão sendo usada por um para produzir escrita automática, enquanto a voz é controlada por outro, e fornece informações sobre um assunto totalmente desconexo do que a mão está escrevendo.

Casos também são conhecidos em que a personalidade normal está controlando e usando uma parte do organismo, enquanto outra parte é controlada por algum sujeito alheio; a mão, por exemplo, produzindo escrita automática, cuja natureza é desconhecida naquele momento pela pessoa normal, que pode, entretanto, estar ocupada em leitura ou conversação.

Há, de fato, toda evidência a mostrar que, nessas regiões mais profundas da personalidade que Myers incluiu no termo subliminar, existem certos segmentos (um termo que devemos usar por falta de um melhor) que têm, por assim dizer, um fluxo ou continuidade independentes de memória e consciência próprios; independentes, isto é, da consciência cerebral normal, e operando constante e continuamente — em um Plano superior — à parte completamente do organismo físico.

Encontramos aqui, de fato, dentro de nossa própria personalidade ou individualidade, dentro do eu — embora ainda de maneira obscura e pouco compreendida — esse grande problema da diversidade na unidade que jaz na raiz de todo o Processo Mundial.

Encontramos, de fato, uma consciência superior — ativa e potente à sua própria maneira, e em seu próprio Plano — sobre a qual a personalidade normal pode recuar, como real e verdadeiramente sobre si mesma; embora comumente seja inconsciente até mesmo de sua existência.

A que, ou de que maneira, deveremos nós, em verdade, limitar nossa concepção da natureza real da personalidade humana, individualidade, Ego, ou Eu? Quanto mais estudamos nossa própria natureza interior, mais ela se abre para o infinito.


Quanto mais percebemos o significado, mesmo daquele pouco conhecimento que a moderna psicologia experimental e a pesquisa psíquica já trouxeram à luz, mais profunda se torna nossa convicção de que o eu no homem e o Eu do Universo são um e o mesmo.

A psicologia experimental e a pesquisa psíquica, tateando nas profundezas ocultas de nossa consciência individual, começam a perceber que essas profundezas são tão insondáveis quanto as profundezas exteriores do próprio espaço — espaço que é o emblema, talvez a substância, do Infinito Númeno.

A pesquisa psíquica é aqui confrontada com exatamente o mesmo problema que a ciência física, no esforço desta última para penetrar até a raiz dos fenômenos objetivos da matéria e da energia.

A ciência física agora tateia em busca de uma solução para o problema da relação da matéria física com o Plano etérico; a pesquisa psíquica tateia pela relação da consciência com as atividades psíquicas do indivíduo, operantes no mesmo Plano — mais comumente chamado, nessa conexão, de Plano astral.

É o Plano que jaz logo além do alcance dos sentidos físicos e da consciência normal, mas do qual toda a nossa atividade psíquica é imediatamente dependente: assim como toda energia física é imediatamente dependente da natureza e estrutura do Éter.

Sem dúvida, a ciência experimental um dia saberá tanto sobre as correlações de matéria e energia no Plano Etérico quanto hoje sabe no Plano Físico; e sem dúvida também, um dia seremos normalmente tão conscientes nesse Plano quanto somos hoje no físico; pois o que agora é anormal e excepcional na consciência aponta o caminho para o que em breve será normal.

Então, quando o atual mistério do Plano Etérico não for mais um mistério, mas ciência familiar e comum, estaremos investigando o mistério do próximo Plano superior, ou Mental, como algo que está exatamente na mesma relação com o etérico assim como o etérico agora está com o físico.

Mas, na verdade, há um caminho muito mais próximo do que essa linha indutiva para o conhecimento dos segredos da natureza e da real relação do homem com ela.

Pois, assim como a consciência transcende a matéria, também a

CIÊNCIA SUPERIOR

transcende os métodos lentos e cautelosos da ciência indutiva moderna, o mero conhecimento do fenômeno em si e por si mesmo.

Há eras, a Ciência Superior já havia superado imensuravelmente os débeis esforços da pesquisa psíquica moderna; e, embora neste capítulo tenhamos identificado em grande parte esta última com a primeira, só o fizemos como uma indicação das possibilidades de um conhecimento mais profundo.

A Ciência Superior é a ciência da vida e da própria consciência.

Não pode ser aprendida no laboratório, pois não é uma questão de física e química, nem mesmo de pesquisa psíquica.

É a ciência da natureza interior do homem; a ciência pela qual o homem conhece a si mesmo, e não meramente sua forma fenomênica — e, conhecendo a si mesmo, conhece o Universo.

CAPÍTULO XVI — A RELIGIÃO SUPERIOR

"Que pode o homem realizar que seja digno de menção, seja na vida ou na arte, que não surja em seu próprio ser a partir da influência desse sentido para o Infinito? Sem ele, como poderia alguém desejar compreender o mundo cientificamente, ou, se por algum talento distinto o conhecimento lhe é imposto, como desejaria ele exercê-lo? O que é toda a ciência, senão a existência das coisas em ti, em tua razão? O que é toda a arte e cultura, senão tua existência nas coisas às quais dás medida, forma e ordem? E como podem ambas vir à vida em ti, exceto na medida em que vive imediatamente em ti a unidade eterna da Razão e da Natureza, a existência universal de todas as coisas finitas no Infinito?" — Schleiermacher.

CAPÍTULO XVI

A RELIGIÃO SUPERIOR

A Ciência Superior é também a Religião Superior.

A Religião nada é se não for um conhecimento prático e uma realização da relação que existe entre o Homem e Deus, entre o eu no homem e o Self Universal; e é precisamente essa relação, como um fato de consciência, com a qual a Ciência Superior lida.

O instinto religioso no homem, no entanto, ultrapassa seu desenvolvimento científico.

Começando com as concepções mais grosseiras sobre a natureza de Deus ou da Divindade, ele se expressa em formas primitivas do mais materialista e supersticioso caráter, e ascende gradualmente através de muitos estágios e fases de forma e expressão até as alturas elevadas de uma filosofia transcendental que realiza a Unidade do Universo, e que ousadamente reivindica para o homem, sobre essa base, uma unidade essencial e substancial com esse Poder Divino que É o Universo.

Em todo período da história do mundo podemos encontrar todos esses estágios e fases representados: simplesmente porque encontramos o próprio homem em todos os estágios da evolução.

A concepção mais elevada da natureza do homem, que reivindica sua identidade substancial com o Self Universal, não é produto da ciência moderna, da filosofia moderna ou da religião moderna.

Na mais antiga literatura do mundo, nos antigos Vedas e Upanishads em Sânscrito, temos esta grandiosa e final concepção da natureza do homem declarada na linguagem mais clara possível; declarada de forma tão explícita e concisa quanto nos é possível declará-la hoje.

Este fato está agora obtendo reconhecimento muito amplo entre escritores e pensadores de todas as classes.

Cinquenta anos atrás, muito pouco realmente se sabia sobre a literatura em Sânscrito e a filosofia védica.

Graças, no entanto, aos labores incansáveis de alguns estudantes e eruditos, possuímos agora não apenas traduções precisas da maioria das obras que até agora foram descobertas, ou que são acessíveis para esse propósito, mas também um excelente conhecimento dos princípios fundamentais da antiga filosofia ariana incorporados nessas obras, e nas tradições e religiões atuais das Raças Orientais.

Nesta conexão, não podemos fazer melhor do que citar algumas frases de uma obra extremamente interessante do falecido Professor F. Max Müller, intitulada *Theosophy or Psychological Religion*, na qual ele mostra essa ideia fundamental da unidade da alma individual com a Alma Universal, existindo como um estrato subjacente de verdade pura nos sistemas mais divergentes de filosofia e religião em todas as épocas.

Referindo-se ao antigo sistema védico, ele diz: —

"Lembremo-nos de que a filosofia Vedanta repousa na convicção fundamental do Vedantista, de que a alma e o Ser Absoluto, ou Brahman, são um em sua essência" (p. 282).

"Se perguntarmos qual era o propósito mais elevado do ensino dos Upanishads, podemos declará-lo em três palavras, como foi declarado pelos próprios maiores mestres Vedanta, a saber, *Tat tvam asi*.

Isso significa: Tu és Aquilo.

Aquilo representa o que chamei de resultado final da Religião Física, que nos é conhecido sob diferentes nomes em diferentes sistemas de filosofia antiga e moderna.

É Zeus, ou o Els Qes, ou tó on, na Grécia; é o que Platão quis dizer com a Ideia Eterna, o que os Agnósticos chamam de Incognoscível, o que eu chamo de Infinito na Natureza."

Isto é o que na Índia se chama Brahman, como masculino ou neutro; o ser por trás de todos os seres, o poder que emite o universo, sustenta-o e o atrai de volta para si mesmo.

O Tu é o que eu chamo de Infinito no Homem, o último resultado da Religião Antropológica, a Alma, o Self, o ser por trás de todo Ego humano, livre de todos os grilhões corporais, livre das paixões, livre de todos os apegos.

A expressão "Tu és isso" significa que teu Atman, tua alma, teu self, é o Brahman, ou, como também podemos expressá-lo, o último resultado, o objeto mais elevado descoberto pela Religião Física é o mesmo que o último resultado, o sujeito mais elevado descoberto pela Religião Antropológica; ou, em outras palavras, o sujeito e o objeto de todo ser e de todo conhecer são um e o mesmo.

Este é o cerne do que eu chamo de Religião Psicológica, ou Teosofia, o mais alto cume do pensamento que a mente humana alcançou, que encontrou diferentes expressões em diferentes religiões e filosofias, mas em nenhum lugar uma realização tão clara e poderosa como nos antigos Upanishads da Índia" (p. 105).

"Devemos lembrar também que o princípio fundamental da filosofia Vedanta não era 'Tu és Ele', mas Tu és Isso; e que não era Tu serás, mas Tu és.

Este 'Tu és' expressa algo que é, que foi e sempre será, não algo que ainda há de ser alcançado, ou que há de vir, por exemplo, após a morte" (p. 284).

A RELIGIÃO SUPERIOR

Aqui, então, temos a evidência de um de nossos mais eminentes estudiosos quanto à obtenção, nos tempos remotíssimos dos Vedas e Upanishads, de uma filosofia religiosa que pode verdadeiramente ser chamada de "o mais alto cume do pensamento que a mente humana alcançou". Mais do que isso, ele mostra a mesma verdade fundamental e profunda permeando muitos sistemas diversificados que, em suas formas históricas, tradicionais ou exotéricas, pareceriam ensinar a antítese direta disso.

Em nenhum lugar essa antítese é mais notável do que nas formas tradicionais ou eclesiásticas do Cristianismo.

O Cristianismo exotérico lida principalmente com futuros.

No cristianismo exotérico, Deus está eternamente separado do homem, como um criador daquilo que criou, e com o qual pode fazer o que Lhe apraz.

No cristianismo exotérico, o homem está separado de Deus pelo "pecado original" e necessita de uma "expiação vicária" para salvá-lo das consequências disso.

No cristianismo exotérico, o homem nunca poderá, mesmo na eternidade das eternidades, fazer mais do que habitar na presença de Deus, como alguém poderia habitar na presença de um potentado terreno.

O cristianismo exotérico é, de fato, a materialização da verdade espiritual, pela qual ela é inteiramente limitada, condicionada e expressa em termos do material e do temporal; em termos de tempo e espaço e da nossa presente consciência sensorial; em termos da mera aparência externa das coisas.

É, naturalmente, inevitável que na religião, como em tudo o mais, haja uma forma exotérica de apreensão, bem como uma verdade interior oculta ou esotérica, à qual apenas poucos podem penetrar.

A grande massa da humanidade, no seu atual estágio de evolução, não pode ver ou compreender mais do que a proposição de que as coisas são o que parecem ser; e para tais, o mundo invisível, ou quaisquer ideias ligadas a uma possível vida espiritual, deve ser representado em termos familiares de tempo, espaço e matéria.

Assim, até mesmo a doutrina de um inferno material pode ter suas utilidades.

O mal não reside no fato de a Igreja ensinar uma forma exotérica de doutrina às "crianças espirituais" — isso é apenas justo e apropriado, pois tanto Jesus quanto Paulo fizeram o mesmo.

O mal reside no fato de a Igreja não ter nada mais a oferecer àqueles que alcançaram ou estão alcançando a maturidade espiritual.

Seus líderes e mestres não são Iniciados, embora possam ser homens muito santos e eruditos.

Eles não conhecem realmente mais dos fatos espirituais do que o homem de ciência — frequentemente muito menos.


A Igreja Cristã, nos primeiros séculos, rejeitou a doutrina esotérica do seu próprio Fundador e agora não tem conhecimento algum dela, exceto como heresia; consequentemente, aqueles que a necessitam têm de procurá-la fora da Igreja.

Ainda se encontra, porém, nos ensinamentos originais, se alguém puder penetrar além da mera letra morta e da narrativa histórica.

Todas as formas de religião são feitas pelo homem.

Elas são como certas raças, nações ou comunidades representam para si mesmas a relação da alma humana com o Infinito; com aquilo que aparentemente jaz fora e além do indivíduo, e que é vagamente sentido, mesmo no mais baixo instinto religioso, como algo: um Poder com o qual se deve contar, ainda que apenas de maneira propiciatória.

Em todas as épocas, como hoje, a religião existiu em formas exotéricas, bem como no entendimento daqueles que penetraram além da forma e da aparência das coisas até a realidade subjacente.

E porque essas formas exotéricas são feitas pelo homem, porque são a expressão fiel ou o reflexo do nível geral da evolução humana na raça ou comunidade a que pertencem, assim também — uma vez que o nível geral de realização nunca é constante, mas está sempre subindo ou descendo de acordo com as grandes leis cíclicas do progresso humano — a religião exotérica está sempre em estado de fluxo; e hoje os ortodoxos estão tristes e deprimidos porque as antigas formas do Cristianismo estão sendo cada vez mais repudiadas, e tudo o que consideram essencial à fé e à tradição cristãs parece estar em perigo de desaparecer por completo.

Pois bem — que aqueles que desejam ser ortodoxos permaneçam ortodoxos; é provavelmente o único caminho seguro para eles.

Contudo, se pudessem ler os sinais dos tempos e as lições da história, veriam nessa dissolução das antigas formas um maravilhoso despertar espiritual.

Aqueles que acompanharam o fluxo das concepções ocidentais de verdade, religiosas e científicas, durante os últimos cinquenta anos, e que estudam cuidadosamente a tendência do pensamento no tempo presente, não podem deixar de notar como o desejo por mais luz, mais verdade, por parte de uma grande parcela da comunidade, está levando-os ao ensinamento esotérico interior que sempre existiu dentro ou sob o acréscimo exotérico de credo e dogma.

As antigas formas ou declarações de verdade não estão sendo abandonadas

A RELIGIÃO SUPERIOR

pois a irreligião e a negação das realidades espirituais — embora muito disso ainda prevaleça — mas por novas e antigas declarações de verdade que se mostram mais alinhadas com nosso conhecimento e concepções ampliados sobre a natureza do homem e seu ambiente, e uma compreensão mais profunda da dignidade e do poder da natureza interior do homem.

Não faz parte de nossa tarefa aqui entrar nas controvérsias atuais a respeito de formas específicas da fé ou doutrina cristã.

Nos primeiros séculos existiu um cristianismo esotérico que a Igreja repudiou e rejeitou.

As eras sombrias de superstição, ignorância, perseguição e horrores indescritíveis perpetrados em nome de Cristo foram o resultado direto da materialização dos puros ensinamentos espirituais de Jesus de Nazaré, Paulo de Tarso e outros Iniciados.

Em conexão, no entanto, com nosso princípio fundamental da unicidade do eu no homem e do Eu do Universo, pode ser interessante aqui citar as palavras do Rev.

R. J. Campbell, cuja associação com a chamada "nova teologia" tem recentemente despertado tanto interesse e controvérsia.

Em um relato dos procedimentos da Escola de Verão realizada em Penmaenmawr, de 3 a 9 de agosto de 1907, encontramo-lo afirmando que, ao buscar a solução dos grandes problemas da existência e da divindade, viu-se remetido a uma filosofia muito mais antiga que o próprio cristianismo:—

"Há pelo menos cinco mil anos, o princípio fundamental desta filosofia foi enunciado tão claramente quanto pode ser afirmado hoje.

É que este universo finito — finito para nossa consciência, finito para uma mente finita — é um meio da autoexpressão e autorrealização de Deus.

Por toda a eternidade, Deus é o que É, a realidade imutável que subjaz a todos os fenômenos, mas Lhe tomará toda a eternidade manifestar o que É, mesmo para Si mesmo."

"Pelo eu de qualquer homem, devo entender sua consciência total de ser."

Se  existe  qualquer  outra  consciência  que  conhece  mais  do  universo  em  relação  a  ele  do  que  ele  mesmo  conhece,  essa  consciência  deve  ser  considerada  como  o  seu  próprio  eu  mais  profundo,  porque  inclui  a  sua  autoconsciência.

Ora,  não  pode  haver  nada  no  universo  fora  de  Deus.

Deus  é  a  consciência  que  tudo  inclui  e,  portanto,  o  Self  subjacente  a  todos  os  eus."

"  Não  vejo  como,  do  lado  de  Deus,  possa  existir  qualquer  consciência  de  separatividade  entre  a  Divindade  e  a  humanidade,  mas,  do  nosso  lado,  certamente  existe.  Certamente,  a  meta  do  esforço  humano  e  da  aspiração  espiritual  significa  livrar-se  desse  senso  de  separatividade,  e  isso  só  pode

IDEALISMO  CIENTÍFICO

ser  feito  pela  entrega  deliberada  e  consistente  do  eu  ao  todo,  a  cada  passo  do  nosso  progresso  ascendente."

Essas  passagens  são  características  e  expressivas  de  uma  tendência  geral  de  pensamento  e  ensino  nos  dias  atuais,  tanto  dentro  quanto  fora  da  Igreja  Cristã.

Pode-se  dizer  que  o  ateísmo,  o  ceticismo  e  o  materialismo  prevalecem  apenas  entre  aqueles  que,  tendo  reconhecido  a  inadequação  e  a  fraqueza  intelectual  das  apresentações  tradicionais  da  doutrina  cristã,  e  a  concepção  antropomórfica  de  Deus  à  qual  a  Igreja  ainda  se  apega,  não  têm,  contudo,  nada  mais  para  colocar  no  lugar  dessas  representações  exotéricas.

No  entanto,  a  dissolução  das  antigas  formas  e  fórmulas  também  se  deve  em  grande  parte,  não  a  uma  negação  das  realidades  espirituais,  mas  a  uma  percepção  mais  profunda  das  mesmas,  a  uma  exigência  de  uma  verdade  mais  ampla  e  de  uma  declaração  mais  clara  da  relação  do  homem  com  o  universo  invisível.

E  para  aqueles  que  assim  buscam,  uma  verdade  mais  profunda  está  à  mão.

Ela  sempre  existiu,  sempre  foi  compreendida  pelos  poucos;  somente —  um  homem  deve  realmente  necessitar  dela  e  buscá-la  sinceramente  antes  de  poder  encontrá-la.

Se  o  mundo  presente  é  suficiente  para  o  indivíduo,  ou  se  as  formas  atuais  de  religião  são  uma  representação  ou  reflexo  adequado  de  suas  atuais  capacidades  de  recepção  da  verdade;  se  ele  pode  ver  as  coisas  exatamente  nessa  relação  e  proporção,  e  nenhuma  outra:  então  não  há  nem  necessidade  nem  vantagem  em  oferecer-lhe  um  conhecimento  mais  profundo.

Se o fizer, ele provavelmente se voltará e o despedaçará por tentar derrubar seus ídolos e chavões.

O Professor Max Müller define religião, em seu sentido mais amplo, como "a Percepção do Infinito"; sendo este "o único elemento compartilhado por todas as religiões."

Isto, no entanto, ele afirma ser apenas uma definição preliminar; e ele tem o cuidado de mostrar que a religião, em seu sentido mais verdadeiro, é a consciência e a realização da unidade essencial entre o Humano e o Divino; uma unidade "que foi rompida pelas falsas religiões do mundo." Assim, a religião é essencialmente ativa, não passiva; não é meramente uma percepção, mas também uma participação; uma participação, isto é, na atividade consciente — a potência criativa — da Vida Una, que incessantemente se manifesta.

Ora, tem sido nosso principal esforço nesta obra mostrar como essa unidade essencial pode ser realizada quando abordada

A RELIGIÃO SUPERIOR

do ponto de vista puramente científico, a partir das deduções lógicas que devemos fazer daqueles princípios fundamentais aos quais a ciência chegou mediante o estudo dos fenômenos e das assim chamadas leis da natureza.

A ciência, bem compreendida, deve inevitavelmente fortalecer a intuição interna e a convicção de uma relação entre o homem, como ser consciente, e o Ser Infinito ou Existência que se expressa no mundo fenomênico, do qual o homem é inseparável em sua natureza.

O fato dessa relação é a raiz de toda ciência, bem como de toda religião.

Temos a mais firme convicção possível de que a ciência jamais poderá obscurecer, mas apenas revelar em grau cada vez maior, a imensurável plenitude da natureza humana — seja qual for a ortodoxia científica temporária.

A ciência deve inevitavelmente fortalecer nossa convicção interna e nossa fé, porque, em primeiro lugar, ajuda-nos a realizar a conexão do homem com o Infinito como um fato físico real.

Todos os fenômenos físicos, nas concepções científicas modernas de matéria e energia, são modos de movimento da Substância Primordial infinita, eterna e indestrutível; e não podemos conceber o corpo do homem — em qualquer Plano que seja — como sendo outro senão uno em substância com o corpo do Infinito — se é que podemos assim denominar a Substância Primordial, considerada apenas como o aspecto objetivo do Uno Princípio Absoluto.

Então surge a questão: o que somos nós subjetivamente, em nossa vida e consciência?

A resposta deve inevitavelmente ser a mesma.

Vida e Consciência são inerentes à Substância Primordial; são o complemento e o correlativo dos fenômenos; ou então pertencem a uma ordem espiritual de coisas que é sobrenatural, e não tem conexão necessária ou intrínseca com o lado fenomênico do cosmos.

Esta última visão, no entanto, por estabelecer uma dualidade de espírito e matéria, em vez de uma unidade, fica aquém do "mais alto cume do pensamento humano"; e como está assim fora de tudo o que há de melhor na ciência e na filosofia, também está fora de tudo o que há de melhor na religião: pertence às formas exotéricas de religião, às falsas concepções de religião que separariam eternamente a natureza do Homem e de Deus, e não à religião superior ou esotérica, na qual estas são vistas e conhecidas como uma só.

Quando tivermos claramente compreendido que nenhuma combinação ou complexo possível de matéria morta pode manifestar aquelas qualidades que conhecemos em nós mesmos como vida, pensamento, percepção, consciência; que, uma vez que um átomo inconsciente não pode estar ciente da presença de outro átomo; que, uma vez que nenhuma estrutura ou organismo, considerado meramente como um agregado de tais átomos, poderia possivelmente estar ciente de si mesmo ou de um mundo externo — percebemos claramente que a vida e a consciência devem ser inerentes à própria matéria, ou antes, àquilo que subjaz à matéria; àquela substância da qual a matéria, como a conhecemos, é apenas um modo ou manifestação muito limitado.


Tanto objetiva quanto subjetivamente, portanto, somos manifestações da natureza inerente daquilo que subjaz a todo o Universo; do Uno Absoluto Noumenon, por qualquer nome que o chamemos — o Infinito, o Inconsciente, o Incognoscível, a Substância Primordial, Brahman, Jeová, ou Deus.

O nome nada é; o princípio é tudo.

Nossa consciência individual, dando-nos um senso de separação, é aparentemente o resultado de um processo de saída e diferenciação que é a essência ou o essencial dos fenômenos.

A consciência individual está aparentemente associada como o complemento ou correlativo inevitável dos fenômenos individuais.

Mas se a evolução significa algo para o indivíduo, significa que essa separação é apenas aparente, não real; que é apenas temporária, não eterna.

Evolução significa essencialmente expansão da consciência; e aqui novamente, se podemos ler corretamente o lado fenomênico do universo, se todas as formas de matéria em todos os Planos possíveis devem ter emanado ou se diferenciado da ou na Substância Primordial, e por um processo cíclico devem, em alguma data incalculavelmente distante, retornar a ela: leremos nesse processo externo o signo e o símbolo do fato interno; a certeza de que, uma vez que o grande processo cósmico carregou o Self para fora, na ilusão da separatividade e da existência fenomênica, assim também o levará de volta a uma plena realização de Sua natureza infinita e eterna.

Quando todo o universo fenomênico for redissolvido naquela Unidade Primordial, onde, então, estarás tu? Nada que realmente existe pode jamais deixar de ser; e se tu és, és eternamente.

"Tu és Isso."

A religião esotérica, então, dá as mãos à ciência monista e à filosofia monista.

Ela nada tem a ver com doutrinas feitas pelo homem de céu e inferno, de pecado original, ou expiação vicária.

Ela repousa sobre a unidade inerente e essencial

A RELIGIÃO SUPERIOR

do self no homem e do Self Infinito, sobre os grandes fatos estruturais do Universo.

Perceber-se-á claramente, portanto, que religião, no seu sentido mais verdadeiro, mais profundo e mais amplo, significa o retorno ou reunião, em consciência, do eu individual com o Eu Único; a emergência do indivíduo da ilusão de tempo, espaço e matéria na qual ele caiu; a negação da nesciência da existência separada; a afirmação da unidade inalienável e inseparável do Eu Infinito.

Tudo o que serve a isso é religião; tudo o que o impede é irreligião.

Assim, toda aquela parte do grande processo cósmico que denominamos evolução é religiosa em sua natureza.

Toda evolução é religião, pois é um re-unificar.

É a metade de retorno do ciclo cósmico completo, que deve ser uma involução bem como uma evolução, uma queda na matéria, diferenciação, individualização, separação, ou ilusão, antes que possa ser uma redenção ou retorno dela.

Mas tanto a queda quanto a redenção são parte da Única Natureza Divina.

Toda evolução é religião porque é um re-devir.

Há muitas religiões, mas apenas uma Religião — que inclui todas as outras como sendo a raiz, o motivo, a inspiração, a força impelente de todas.

Alguma religião individual conduz à realização da unidade? — então é verdadeira.

Alguma conduz à separação, individualização, exclusividade, seja entre homem e homem, seja entre homem e Deus? — então é falsa.

Por mais que uma religião professe levar o homem a Deus, se ela separa o homem do homem, é falsa.

Contudo, mesmo aqui, na concepção da natureza cósmica da Religião, devemos reconhecer que verdadeiro e falso são apenas termos relativos.

Na medida em que a metade centrífuga, diferenciadora e emissora do processo cósmico deve ser tão parte do Todo Divino quanto a metade centrípeta, unificadora ou receptora: uma não é mais falsa do que a outra; e este mesmo princípio, de que o Todo é Divino, devemos também aplicar a ciclos menores, e a experiências humanas que, vistas de maneira limitada, vistas por si mesmas e fora de toda relação e proporção com outros ciclos, ou com o Todo, seríamos inclinados a considerar como essencial ou absolutamente más.

O mal, repetimos, é essencialmente limitação e negação; mas limitação e negação são tão essencialmente um modo de expressão da Vida e Consciência Una quanto o são a liberdade e a afirmação.

Tal, pelo menos, deve ser a dedução lógica de nossas premissas fundamentais.


Sem dúvida, em um estado mais elevado de consciência e um conhecimento mais pleno, tanto nossas premissas quanto nossas conclusões desaparecerão.

A religião é essencialmente ativa, não passiva.

É vida, experiência, evolução, expansão.

É vida temporal, evoluindo para vida eterna — não como qualquer evento histórico, mas como uma qualidade de vida.

É vida na qual conhecemos apenas em parte, evoluindo para vida na qual conhecemos plenamente.

É vida limitada, condicionada, acorrentada e fatalista, evoluindo para vida plena, livre, incondicionada como o Próprio Infinito.

É o Self realizando Sua própria Natureza Infinita.

A religião é — ou deveria ser — a coroa da ciência e da filosofia; a realização prática à qual estas duas deveriam servir e direcionar nossas energias.

A religião é — ou deveria ser — a coisa mais prática em nossas vidas; pois o que pode ser mais prático do que a realização de nossa própria natureza e poderes? Na religião superior não há distinção entre o sagrado e o secular, pois cada ato e motivo na vida torna-se religioso.

Tocada com a potência mágica de uma vontade e desejo inteiramente entregues à vontade e propósito divinos, o mal cessa de ter qualquer poder sobre o indivíduo.

O mal cessa na proporção em que realizamos nossa verdadeira natureza; não meramente porque tal realização nos dá cada vez mais poder para comandar e governar onde antes éramos escravizados, mas também porque nos dá poder para nos submeter à vontade e ao propósito superiores manifestados no cosmos do qual somos parte.

Ela nos capacita a perceber que, se agora apenas nos conhecemos em parte, tal limitação é uma necessidade de nossa natureza divina — pois o humano nunca é, em realidade, separado do divino.

No perfeito autoconhecimento, todo o chamado mal deve desaparecer.

A dor e o sofrimento resultam da ignorância da lei natural.

Assim também a escuridão e a inquietação da mente se devem à ignorância de nossa verdadeira natureza espiritual, enquanto o pesar surge quando o indivíduo, tendo centrado suas energias e desejos em algum objeto particular ou forma temporária, a vê escapar de seu alcance, ou, talvez, subitamente destruída ou removida de seu conhecimento.

Então, porque todo o desejo da vida estava centrado em uma forma temporária, o seu próprio ser parece ser desenraizado, dissolver-se no nada; e o pesar e o desespero, fantasmas gêmeos da mente, apoderam-se de sua alma.

Mas o perfeito conhecimento de nossa própria natureza deve trazer não

A RELIGIÃO SUPERIOR

meramente o perfeito controle de todas as forças do universo e, portanto, a imunidade a toda dor ou sofrimento, mas também a perfeita liberdade de todas as ilusões de forma e existência separadas; deve trazer um perfeito desapego ao temporário e finito e, portanto, perfeita imunidade a toda tristeza e pesar.

O homem só pode ser ferido através de seus apegos, através daquilo que ele se esforça por apropriar para si como uma coisa individual separada.

A verdadeira religião deve realizar em nós o perfeito desapego que pode usar todas as formas, sem contudo a elas se vincular pelo desejo; pois a verdadeira religião reconhece a Vida Una operando em Tudo, mesmo no conflito que deve ser incessantemente travado entre o bem e o mal, ou espírito e matéria, os dois polos opostos do Uno.

Nosso conflito agora parece ser um conflito com outros? — olhe mais fundo, e você o encontrará inteiramente resolvido em um conflito consigo mesmo.

Quando você tiver conquistado a si mesmo, terá realizado sua evolução e conquistado o universo.

Os dois elementos primários da religião são às vezes representados como fé e conduta.

A fé é a mola mestra de todo esforço real, o incentivo para toda realização bem-sucedida.

Há talvez apenas uma coisa que lhe seja igual, possivelmente sua superior.

Essa única coisa é o Amor; mas o fundamento profundo da fé talvez dificilmente se distinga do amor da alma em sua "percepção do Infinito".

Mas a fé é demasiado frequentemente confundida com mera crença em certas tradições ou dogmas.

A fé é infinitamente mais forte e mais profunda do que a mera crença.

A fé é a convicção e o testemunho interiores, o poder impelente, a substância, que pode tomar forma em uma infinita variedade de crenças doutrinárias.

A crença é apenas um acidente da fé; o assentimento mais ou menos adventício a algum modo transitório de expressão religiosa.

A fé torna um homem religioso; a crença apenas o torna um religionista.

Provavelmente, a maioria dos bons cristãos teria sido igualmente bons budistas se tivessem nascido em uma comunidade budista.

As formas de religião são apenas estacas temporárias nas quais os homens penduram seus instintos religiosos — frequentemente para se pouparem do trabalho de usá-los.

As crenças mudam e morrem, mas a fé cresce sempre mais forte e mais segura a cada avanço que um homem faz em sua evolução.

As crenças pertencem à linha horizontal do progresso; a fé é a linha vertical de conexão direta com o Eterno EU SOU.


Mas a fé, sempre brotando em novas formas de crença à medida que o homem evolui e o conhecimento aumenta, é demasiado propensa a ultrapassar a razão e a assumir formas estranhas de superstição e sobrenaturalismo.

A fé precisa ser equilibrada pela ciência e pela filosofia; a verdadeira religião nunca pode ser divorciada destas.

Tão forte é o instinto religioso no homem, porém, tão insistente a compulsão interior, que a religião não pode esperar pelos lentos métodos indutivos da ciência e da filosofia, mas precisa avançar para o desconhecido e o invisível com olhos esforçados, e ouvidos atentamente alertas para qualquer voz que possa parecer falar com autoridade do vasto silêncio do "outro mundo".

Além disso, a religião incorpora uma qualidade não necessariamente associada à mera apreensão intelectual da verdade — a qualidade da emoção; e a emoção tende a causar estragos na lógica e na razão.

Assim, na religião, mais do que em qualquer outra coisa, o homem é propenso a abandonar a razão, a ouvir a voz da autoridade, e a tornar-se presa fácil da fraude, do engano e do sacerdócio.

Um medo do invisível reina no coração do homem ignorante, e os inescrupulosos nunca deixaram de explorá-lo.

Todas as formas individuais de religião, no entanto, devem necessariamente conter algum elemento de verdade duradoura; e, tão necessariamente, um elemento finito que só é verdadeiro dentro de certas limitações.

Aceite as limitações, e você poderá ser perfeitamente lógico e são dentro da sua própria forma particular, embora fora dessas limitações a sua religião seja falsa.

Toda religião é verdadeira para os seus próprios devotos, porque representa as suas próprias limitações particulares ou estágio de evolução.

Para outros religiosos cujas limitações são diferentes, a sua religião é falsa.

Para apreender a substância real da religião, devemos recusar-nos a limitar-nos a qualquer forma, doutrina ou dogma particular; embora possamos empregá-los — mesmo aqueles que aparecem em sua forma exotérica como absolutamente contraditórios — uma vez que tenhamos discernido a natureza de suas limitações, e possamos assim usá-los pelo que valem sem sermos vinculados por eles.

Nada que seja limitado pode ser verdadeiro em qualquer sentido final ou completo; só pode ser relativamente verdadeiro.

Qualquer religião, portanto, que apenas leve em conta alguns dos fatores da

A RELIGIÃO SUPERIOR

experiência humana, ou que de qualquer forma limite a natureza e os poderes do homem, deve ser rejeitada pelo verdadeiro buscador da verdade.

"Tu és Isso" — e Isso não tem limites.

O começo da religião é o despertar da consciência de uma relação entre o eu individual e o Eu Infinito.

O fim da religião é a realização completa na consciência de que isto não é uma mera relação, mas uma identidade.

Entre esses dois polos da experiência religiosa deve haver variedades de expressão tão inumeráveis quanto a consciência individual do homem.

Se pudéssemos demarcar o processo gradual de evolução no indivíduo em etapas bem definidas, encontraríamos uma forma apropriada de religião correspondente a cada etapa.

Em verdade, há muitas ciências, mas apenas uma Ciência; muitas filosofias, mas apenas uma Filosofia; muitas religiões, mas apenas uma Religião.

E finalmente não há nem Ciência, Filosofia, nem Religião, mas apenas uma Verdade que as inclui a todas.

Nada que seja limitado ou condicionado pode satisfazer nosso senso final de proporção; pode satisfazer nossa consciência final de nossa própria natureza.

Não podemos sequer nos limitar ao tempo e ao espaço; devemos ir além destes, para uma verdade que é intemporal e sem espaço.

Eventos históricos não determinam nossa natureza ou destino; eles são apenas o cumprimento ou o modo deste.

A natureza e o destino do homem foram fixados antes mesmo de os mundos tomarem forma ou figura.

A verdade final é unificadora, não diferenciadora ou discriminadora.

Todos os fenômenos, todos os estados de consciência, são verdadeiros como parte do grande Todo, não meramente alguns que formas individuais de religião possam escolher selecionar.

Reconhecer as limitações do limitado, e a finalidade do finito, é o começo da verdade.

Conhecer o Eu vivendo e movendo-se em Tudo, é a soma de todo o conhecimento, e o fim de toda a evolução.

A Filosofia e a religião proclamaram esta Verdade final em voz inequívoca em todas as épocas, mas a mensagem caiu, na maioria das vezes, em ouvidos surdos; pois a compreensão e realização completas dela envolvem muitas coisas por parte da personalidade finita, que essa entidade obstinada, com seu fardo de ideias convencionais e tendências físicas herdadas, de modo algum está inclinada a aceitar em seu atual estágio de evolução.


A realização prática de nossa natureza divina faria de nós — deuses.

E muitos, de fato, existem que — tendo passado por todos os estágios humanos, assim como nós agora estamos passando — estão além do alcance dos olhos mortais, mas que, no entanto, estendem mãos fortes para ajudar e salvar a humanidade.

E de tempos em tempos, conforme a evolução da raça possa exigi-lo, um desses pode encarnar na carne e manifestar, mesmo em forma humana, os atributos e poderes divinos do homem perfeito, de modo que os homens se maravilham e dizem: "Verdadeiramente este era o Filho de Deus."

E mesmo assim cada um e todos devem se tornar naquele desdobramento que chamamos de evolução do Homem; pois o Homem perfeito está contido na 'semente' desde o princípio, e o Homem (a Humanidade) deve atingir a plena medida de sua estatura, tão certamente quanto a planta, ou a árvore, ou o indivíduo evolui do germe parental.

Mas o Self no homem, o princípio vivo, consciente e ativo que se move em tudo, jamais pode ser separado d'Aquele, jamais pode ser outro senão Um com Ele.

Realizar isso intelectualmente é a coroa da filosofia; realizá-lo praticamente, de modo a poder agir no poder desse conhecimento, é a meta da Religião.

Se pudermos apenas apreender esta Verdade fundamental com todo o nosso ser, de modo que ela se torne dentro de nós uma verdade viva, descobriremos que temos em nossas mãos a chave mestra que nos abrirá, uma a uma, as portas que conduzem ao santuário mais íntimo do Templo da Verdade — "o qual templo vós sois."

Para realizar nossa própria natureza divina é estabelecer dentro de nós mesmos um centro de estabilidade do qual nada pode nos remover. Esse centro de estabilidade deve residir em algo que seja permanente, em algo intocado pelo tempo, não afetado pelos fenômenos, ainda que o ator e o fazedor estejam nele.

O segredo reside no não-apego.

O ator e o fazedor é o Eu Único, mas esse Eu deve permanecer sempre imutável e inalterável, a testemunha e o espectador, bem como o ator e o fazedor.

Assim também nós, se quisermos elevar-nos acima das vicissitudes da vida fenomênica, devemos aprender a nos estabelecer naquele centro superior de consciência no qual nos tornamos a testemunha e o espectador desapegados de nossos próprios atos, bem como o ator e o fazedor.

Esse centro não pode ser encontrado no eu pessoal, que é meramente uma coisa de nome e forma, um fantasma fenomênico.

Somente numa realização de nossa identidade

A RELIGIÃO SUPERIOR

com o Eu Único que vive e se move em tudo, podemos corretamente estabelecer esse imóvel centro de estabilidade.

Então, de nós poderá ser escrito, como de outros que realizaram antes de nós —

"Não o abalarão os três mundos em ruína; Toda a vida é vivida para ele, todas as mortes estão mortas."

Mesmo uma pequena medida de compreensão dessa verdade fundamental nos colocará num ponto de vista a partir do qual poderemos contemplar com perfeita equanimidade o fluxo e a mudança inevitáveis de todas as formas, mesmo aquelas que outrora foram, talvez, para nós a personificação de tudo o que tínhamos por mais sagrado, e que ainda permanecem assim para uma grande maioria de nossos semelhantes.

Estaremos elevados muito acima da contenda e da controvérsia de credos e dogmas; acima do ruído e da fumaça daqueles que, confundindo a forma com a substância, clamam: eis! aqui, ou, eis! ali.

Aprenderemos gradualmente a habitar em pensamento e consciência no Infinito e no Eterno, não no temporário e no finito; e, abrindo assim nossa mente e consciência à verdadeira natureza do nosso real Self, do nosso poder e potencialidade divinos interiores, essa natureza divina será trazida ao nascimento ou manifestação dentro de nós; ela jorrará, de modo que beberemos da água viva da vida, e quem dela beber jamais terá sede.

Credos, religiões, raças, nações — sim, mundos, e sistemas, e universos — mudam e passam; mas o Self é "não isto", "não aquilo". O Self, como Causa de tudo isso, é imutável e eterno, e — Tu és Isso.

CAPÍTULO XVII — O SELF SUPERIOR E O SELF INFERIOR

"A Lei da Continuidade fornece um argumento a priori para a posição que tentamos estabelecer, do tipo mais convincente — de tal tipo, de fato, que parece à nossa mente final.

Indicado brevemente, o fundamento assumido é este: que se a Natureza é uma harmonia, o Homem em todas as suas relações — físicas, mentais, morais e espirituais — deve ser incluído dentro do seu círculo." — Henry Drummond, Lei Natural no Mundo Espiritual.

CAPÍTULO XVII

O SELF SUPERIOR E O SELF INFERIOR

Subimos agora, por meio dos conceitos modernos de matéria e energia, a um Idealismo elevado que se verifica estar em harmonia com tudo o que há de melhor no que o mundo já conheceu em Filosofia e Religião, bem como em Ciência.

Esse Idealismo pode possivelmente reivindicar nossa atenção e nosso assentimento, em primeiro lugar, meramente como uma teoria provável ou hipótese de trabalho — como uma formulação intelectual que satisfaz nossa faculdade lógica, mas sem apelar muito fortemente à nossa natureza emocional mais profunda.

Mais tarde, no entanto, pode tornar-se uma convicção profunda da Verdade que deve influenciar cada pensamento e ação de nossas vidas; dando ao coração, bem como à mente, a mais plena satisfação e liberdade; abrindo, como o faz, uma perspectiva ilimitada de uma plenitude infinita de vida e consciência, que podemos imediatamente começar a realizar em pensamento e ação.

Pois este Idealismo, se firmemente perseguido, deve certamente passar a uma realização verdadeira; deve passar da região da teoria para a do conhecimento, um verdadeiro conhecimento do Eu e de seus poderes.

Da região da emoção também pode passar a uma satisfação mais elevada e mais profunda, para a qual, talvez, não tenhamos palavra adequada na língua inglesa.

Começamos nossa apreensão intelectual deste Idealismo com uma clara compreensão dos dois conceitos científicos fundamentais da indestrutibilidade da matéria (ou substância) e da conservação da energia (ou movimento).

Descobrimos que esses dois conceitos inevitavelmente nos conduzem ao conceito ulterior de uma Substância Primordial Absoluta, que deve ser a "coisa em si" de todas as coisas, a Raiz de todos os fenômenos; que deve possuir como suas qualidades ou atributos inerentes e inalienáveis tudo o que possa possivelmente explicar, ou ser concebido como causa do universo fenomênico; mesmo que esse universo seja concebido, em primeiro lugar, meramente como um mecanismo.


Mas descobrimos que há no universo, além do mero mecanismo aparente dos fenômenos objetivos, um algo subjetivo que denominamos consciência; e achamos impossível conceber que a consciência per se possa ser o resultado ou produto de mero mecanismo, possa ser o efeito de qualquer combinação, por mais complexa que seja, de qualquer substância na qual a consciência não seja tão primária e eternamente inerente quanto o próprio movimento.

Descobrimos que até mesmo Haeckel — o mais materialista dos cientistas modernos — é compelido a admitir isso; e que, para sair da dificuldade de reconciliar isso com sua teoria mecânica do universo, ele é forçado a recorrer ao postulado de que "as duas formas fundamentais de substância, matéria ponderável e éter, não são mortas, e somente movidas por força extrínseca, mas são dotadas de sensação e vontade."

Um exame da posição de Haeckel, no entanto, nos mostrou que ele nunca alcança realmente um Monismo fundamental; que seu sistema, na melhor das hipóteses, é apenas uma forma distorcida de Dualismo; ou um Materialismo mascarado com uma fantasia à qual não tem direito.

Descobrimos ainda que, uma vez que a vida e a consciência realmente existem no universo, e são tanto objeto de conhecimento empírico de nossa parte quanto o são a matéria e o movimento — possivelmente até mais —, temos duas teorias alternativas às quais recorrer quanto à sua conexão última com os fenômenos objetivos.

Podemos postular que a vida e a consciência são inerentes à Substância Primordial; que o movimento eterno e indestrutível que somos compelidos a atribuir a essa Substância é, de um lado, consciência ou sujeito, e, de outro lado, fenômeno ou objeto; ou, como alternativa, podemos postular que a vida e a consciência são transcendentais em sua natureza; que existem por si mesmas e não têm conexão necessária ou essencial com os fenômenos — não sendo a consciência e o fenômeno complementares ou correlativos, mas existindo como entidades independentes.

Esta última posição, contudo, vimos ser dualista, não monista; e embora o universo, para ser sensível de qualquer maneira concebível, deva necessariamente exibir sempre um dualismo de sujeito e objeto, consciência e fenômeno,

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR        3S

ou espírito e matéria: ainda assim descobrimos que a mente não se satisfaz em repousar em qualquer forma de dualismo como declaração final, mas precisa reduzi-lo a um Monismo.

Somos, portanto, compelidos a aceitar o primeiro desses dois conceitos alternativos e a postular que a consciência deve ser uma qualidade ou atributo da Substância Primordial, ou desse Princípio último, seja qual for o nome que lhe dermos, que subjaz ao Universo em sua totalidade.

Mas a consciência, assim inerente à Substância Primordial, deve, como o movimento, ser absoluta.

Não podemos atribuir qualquer qualidade parcial ou relativa àquilo que já definimos como um Princípio absoluto.

Além disso, não podemos atribuir a qualquer parte daquilo que é essencialmente uma Unidade ou Mônada uma qualidade que não seja inerente ao todo.

O movimento ou a consciência devem ser inerentes a toda a Substância Primordial e, portanto, a todas as formas dessa Substância, quaisquer que sejam.

Esta é a dedução inevitável do fato empírico de que sabemos serem estas inerentes a algumas formas, a saber, aos nossos próprios corpos físicos.

Podemos atribuir diferentes formas ou modos de movimento ou consciência à Substância Primordial, e essas formas podem e parecem como se fossem partes; de fato, é somente essa variedade ou contraste que torna a vida e a consciência compreensíveis de alguma forma.

Poderíamos até postular que um Absoluto Infinito requer, como seu complemento ou correlativo necessário, um relativo infinito, um particular infinito, um fenomênico infinito.

A ciência não tem dificuldade em compreender que não existe coisa alguma como repouso absoluto; que onde aparentemente não vemos movimento, estamos apenas lidando com uma aparência relativa aos nossos sentidos atuais; que um corpo aparentemente em repouso o está apenas relativamente a algum outro corpo, e não absolutamente; e que nas regiões invisíveis do éter o movimento ou atividade real é imensuravelmente maior do que na região visível da matéria física.

O repouso absoluto é, de fato, apenas encontrado no movimento absoluto.

Mas a ciência ainda não chegou à mesma dedução no que diz respeito à consciência.

Encontramos a consciência inerente às chamadas formas orgânicas, mas na matéria inorgânica, e nas regiões invisíveis do espaço, preenchidas com Substância Primordial em muitos outros modos e formas, perdemos o contato e o reconhecimento dela.

No entanto, o postulado de que a consciência deve ser inerente a todas as formas de Substância Primordial, repousa sobre a mesma base que o do movimento.


Se a consciência pode se manifestar em algumas formas ou modos dessa Substância, ela deve estar presente em todas as formas, quer a reconheçamos ou não, simplesmente porque a Substância Primordial é, por hipótese, Una.

A alternativa é que aquilo que hoje chamamos de consciência — isto é, o sujeito em distinção do objeto — é, em si mesmo, apenas um modo, aspecto ou atributo de algo superior — do Ser — que, se pudesse ser conhecido em si mesmo, certamente não seria nada do que hoje conhecemos como consciência; assim como a Substância Primordial, considerada como a Raiz da Matéria, certamente não é nada que se assemelhe à matéria tal como a conhecemos.

A Substância Primordial, considerada meramente como um algo homogêneo preenchendo todo o espaço, poderia concebivelmente estar em um estado de repouso absoluto, no sentido de não haver movimento em parte alguma.

Mas, nesse caso, se o movimento se iniciasse em qualquer parte ou porção dela, seria porque essa parte era de algum modo diferente das demais porções onde o movimento não se originou.

Postular isso, contudo, é imediatamente anular nossa definição primária de Substância Primordial como sendo una e homogênea.

Portanto, qualquer qualidade inerente a uma parte deve ser inerente ao todo.

Devemos ter em mente, no entanto, a esse respeito, que assim como é certo que a Substância Primordial não é matéria, nem algo material ou substancial em qualquer sentido em que possamos atualmente compreender esses termos, também o movimento per se certamente não é o mero deslocamento de partículas ou massas materiais.

Da mesma forma, a consciência per se certamente não deve ser nada que se assemelhe àquela cognição limitada e condicionada de um mundo objetivo externo, que é tudo o que atualmente conhecemos como tal em nós mesmos e presumimos nos outros.

A qualidade, característica ou atributo fundamental do que hoje chamamos de matéria é a massa ou inércia.

Mas derivamos nossa ideia de massa simplesmente através da sensação de resistência ou limitação.

O que é, então, que sente essa limitação? É algo que é essencialmente não matéria, mas o oposto da matéria.

É, de fato, o que chamamos de consciência, e nossa definição final de matéria deve ser simplesmente aquilo que é oposto ou objetivo à consciência; de fato, sob essa luz, pode-se dizer que a matéria é simplesmente um modo da consciência.

Consciência e matéria nunca podem ser consideradas independentes uma da outra em qualquer análise final; uma deve ser o necessário

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

complemento ou correlativo da outra, constituindo as duas os polos opostos ou modos de uma Unidade que, em si mesma, não é nenhum dos dois.

Não podemos encontrar a Realidade em nenhum desses considerados separadamente; em qualquer par de opostos ou correlativos, um deve subsistir ou desaparecer com o outro.

Os extremos do Idealismo e do Realismo devem necessariamente encontrar-se em qualquer Monismo verdadeiro, ambos resolvidos na Única Substância incognoscível.

Deve haver no Universo inúmeras formas ou modos de movimento não apenas totalmente desconhecidos para nós, mas também totalmente inconcebíveis para nossa mente e consciência atuais e limitadas.

Deve também haver inúmeras formas ou modos de consciência ou de Ser, totalmente além de nossos atuais poderes de concepção ou imaginação.

Deve haver formas cósmicas de consciência, Seres Divinos, Deuses, Criadores: cujo corpo visível ou manifestação às nossas meras faculdades físicas é, de fato, visto em poderosos Sóis flamejantes, e Mundos, e Sistemas, e Universos; mas cuja Vida e Ser invisíveis são infinitamente mais, até mesmo aquilo que é a plenitude do próprio espaço, o Poder daquilo que anima o universo visível, e sem o qual nenhum átomo isolado de matéria poderia ser formado, ou poderia possuir sequer movimento mecânico.

O mundo objetivo da matéria ou fenômeno não pode possivelmente ser uma coisa per se, uma 'coisa em si'. Podemos re-dissolvê-lo de volta através de todos os Planos até a Única Substância Raiz, mas mesmo ali — ou melhor, precisamente ali, devemos relacioná-lo à consciência, ou àquilo que é a Raiz da consciência.

Tampouco pode aquilo subjetivo que chamamos consciência ser uma coisa per se, uma 'coisa em si'. É o correlativo ou complemento do objetivo.

Consciência e matéria (objeto) são os dois aspectos ou modos primários do Ser ou Existência; da única coisa que pode possivelmente ser dita existir per se — o Único Nôumeno Absoluto.

Este Absoluto Único é a 'coisa em si' de todas as coisas.

Quando a coisa é vista em todas as suas relações e proporções, ela torna-se Aquilo.

Não é o antigo conceito ontológico da coisa despojada de todas as qualidades, mas sim a coisa com todas as qualidades elevadas à potência infinita.

Concebida assim, só pode ser expressa por um paradoxo.

A coisa em todas as suas relações e proporções deixou de ser uma coisa por completo; o Absoluto não é coisa alguma (não é nada).

O Absoluto é o Self-em-Si de todos os selves; é o Self livre de todas as limitações; o Self que conhece a Si mesmo em todas as Suas relações e proporções, e que, portanto, deixou de ser um self individual ou pessoal.


O Uno Absoluto Self não é nem sujeito nem objeto, nem espírito nem matéria.

É a Una Realidade, a Raiz permanente, duradoura, eterna de Tudo.

Quando assim obtivemos uma clara apreensão intelectual da natureza do problema do Enigma do Universo, da necessidade lógica dos termos em que somos atualmente obrigados a enunciá-lo, e das ressalvas que devemos fazer devido à nossa atual consciência limitada: devemos ser capazes de sentir que, apesar dessas limitações, temos um domínio sólido de uma Verdade fundamental que não pode nos falhar, por mais que formas ou modos de expressão mudem; uma Verdade que deve crescer cada vez mais clara e brilhante com cada nova aquisição de conhecimento, e com a evolução natural de nossas próprias forças e faculdades.

Mas essa Verdade deve ser algo mais para nós do que uma mera satisfação intelectual.

Ela deve tomar posse de nossa natureza como um poder vivo, influenciando cada pensamento e ação.

Devemos começar a realizar nossa unidade com o Self Infinito, a agir conscientemente no poder de nossa natureza divina.

Essa natureza divina deve tornar-se dentro de nós uma verdade viva, deve recriar e regenerar a natureza inferior, a personalidade — sim, até mesmo o próprio corpo físico.

Nós mesmos devemos tornar-nos a expressão da grande verdade — Tu és Isso.

Numa clara apreensão de que somos um com o Poder Infinito que é o Universo, devemos encontrar, portanto, não meramente uma satisfação intelectual, mas devemos encontrar, como resultado imediato, um estímulo e poder imensuráveis que nos elevem às regiões sublimes do pensamento e da ação.

Devemos encontrar um incentivo e um motivo que nos capacitem não apenas a avançar rumo à plena realização dos poderes divinos até então latentes e insuspeitados dentro de nós; não apenas a reivindicar nosso direito inato aos poderes mais divinos do Universo, a reivindicar como nosso direito último e legítimo a liberdade do Universo; mas também aquela pronta submissão do pessoal à vontade divina — porque essa vontade agora se tornou a nossa própria vontade — que capacita o homem a sofrer e suportar tudo, bem como a realizar tudo; sabendo que tudo, mesmo o mal aparente, é da vontade e do propósito divinos.

Antes que essa grande verdade seja realizada, a natureza pessoal inferior

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

parece estar em oposição ao divino; talvez até pareça ser algo que necessita de "salvação". Contudo, o eu pessoal inferior não é uma coisa em si; é apenas um aspecto, um modo, uma porção da vida e da atividade de uma natureza divina maior, que denominamos Eu Superior.

O eu inferior ou personalidade é apenas um fenômeno temporário.

Sua separatividade é uma ilusão; sua única realidade reside no Uno Self. O que é, então, na personalidade que necessita de "salvação"? Vamos "salvar" um fenômeno; e, além disso, um que existe como modo ou manifestação da Una Vida Divina? Não lemos, de fato, que aquele que quiser salvar a sua vida deve primeiro perdê-la (o eu pessoal inferior)?

A relação da natureza pessoal inferior — que convencionalmente chamamos de nós mesmos — com a nossa natureza divina ou espiritual superior, considerada como um self individual, é, de fato, precisamente aquilo que, no universal, pertence à relação que existe entre o fenomênico e o noumênico.

O pessoal, limitado e condicionado é meramente um aspecto fenomênico do Eu Superior impessoal.

O Homem (a Humanidade) tal como o conhecemos historicamente — mesmo se estendermos sua história a milhões de anos — é apenas uma fase passageira de uma Ideia Divina, que, como tal, deve ser completa e perfeita, não tendo nem passado nem futuro, mas apenas um eterno Agora.

O Homem, tal como o conhecemos, é apenas um fragmento; o Homem, tal como Deus o conhece, em todas as suas relações e proporções, deve ser um Todo completo.

O Homem, tal como o conhecemos, aparece como algo muito distante de Deus; o Homem, tal como Deus o conhece, é Sua própria imagem e semelhança.

No Homem, Deus realiza a Si mesmo; e, porque assim é, é somente em Deus que o Homem pode realizar a si mesmo.

Um Absoluto Infinito requer como Seu correlativo ou complemento um Relativo Infinito, discreto, ou fenomênico.

Sem tal, Ele é impensável e incognoscível; e, por isso, já está postulado que o grande Processo Cósmico é aquele pelo qual o Eu Infinito conhece e realiza a Si mesmo em uma infinita variedade de maneiras.

O Eu real não necessita de 'salvação', pois ele eternamente é. O eu inferior não pode ser 'salvo', pois é uma ilusão do tempo e dos sentidos.

Poderíamos igualmente falar de 'salvar' nosso reflexo no espelho, como de 'salvar' o eu pessoal inferior.

Repetimos novamente o que todos os grandes mestres disseram — embora talvez seja um dito místico que poucos compreenderam — que o verdadeiro Eu só pode ser encontrado na proporção em que o eu pessoal é perdido.


Uma compreensão clara do princípio de que o acima e o abaixo, o divino e o humano, são complementares e correlativos: que assim como todo o universo fenomênico deve ser necessário ao Uno Eu, assim o eu inferior ou pessoal deve ser necessário ao eu superior ou divino: nos habilitará a nos colocar naquele ponto de vista a partir do qual o humano — mesmo com todo o seu assim chamado mal — não é mais visto como antagônico ao Divino.

Tudo, até mesmo o próprio Deus, deve ser conhecido por seu oposto.

O oposto do Absoluto é o limitado ou condicionado.

O oposto de Deus é o Diabo, ou Satã.

"Demon est Deus inversus." Satã é o alter Ego de Deus.

Ele é o 'adversário', a força cósmica diferenciadora, individualizadora, centrífuga, personificada.

Voltemos agora, contudo, ao ponto de vista inferior, ao do eu pessoal, e esforcemo-nos por compreender onde reside o aparente conflito entre o superior e o inferior, entre o bem e o mal, entre a vontade pessoal e a vontade divina, que é um fator tão sempre presente e insistente em nossos pensamentos e ações diários.

A natureza inferior, pessoal ou animal — o corpo físico e a natureza anímico-animal — é o produto do aspecto fenomênico do Uno; evoluiu das formas mais baixas de vida, e até mesmo da matéria aparentemente inanimada.

Não possui vontade própria para ascender ou realizar, mas apenas um instinto cego de perpetuar ou intensificar experiências anteriores.

É inteiramente o joguete do que chamamos circunstâncias, o produto de atividades cósmicas, solares e mundanas das quais é totalmente ignorante e, portanto, com as quais não coopera conscientemente.

Age inteiramente por si mesma, para a preservação de sua vida e interesses individuais.

A lei desta vida inferior, exemplificada em todos os organismos abaixo do humano, e no próprio humano até certo ponto da evolução, é o individualismo, a luta pela existência e a sobrevivência do mais apto.

O homem meramente físico tem sua própria linha evolutiva especial de ascensão e hereditariedade; e, como já vimos, ele deve, em seu desenvolvimento a partir da célula germinativa embrionária, passar rapidamente por todos os estágios evolutivos anteriores da Raça como um todo.

Todo esse passado incalculável da Raça está construído e representado em seu corpo, e junto com ele uma vasta vida psíquica, uma "memória celular", ou "consciência celular" — para usar os termos do próprio Haeckel — e até mesmo uma consciência atômica, em cada átomo e célula de seu corpo.

Todo esse vasto passado reivindica o indivíduo como seu, e se repete automaticamente — a menos que seja governado por algum poder diretivo superior.

Agora o homem possui este poder diretivo superior; ele se eleva acima do mero animal na proporção em que o exerce. Ele é superior ao animal não apenas no que pode realizar na utilização e controle das forças naturais, mas também, e acima de tudo, no controle de sua própria natureza inferior ou puramente animal, e na subordinação de seus interesses individuais a uma lei superior ou moral.

É evidente, em primeiro lugar, que esse poder reside na mente.

O homem se eleva acima do animal, em primeira instância, por causa de sua mentalidade superior.

Sobreposta, por assim dizer, à natureza inferior ou animal-psíquica, o homem possui um algo psíquico que comumente chamamos de alma, e que está principalmente associado às suas atividades mentais.

Essa alma não apenas diferencia o homem dos animais, mas também um indivíduo de outro naquilo que chamamos de seu caráter, seus poderes individuais e sua natureza moral.

Ora, é precisamente nessa alma, ou eu psíquico superior, que localizamos a grande luta que se trava no homem entre o que chamamos de bem e mal, entre a natureza espiritual superior e a inferior ou animal-material.

É ali que — no estágio atual da evolução — nos localizamos.

Desse ponto de vista, somos capazes tanto de olhar para baixo, para nossa natureza meramente física e o passado da evolução, quanto de olhar para cima, para uma natureza espiritual superior ou perfeição ainda não realizada, mas que, não obstante, já entra em nossa consciência e nos influencia, por assim dizer, do alto.

Ora, é facilmente visto — com base em nosso postulado primário de que o eu no homem é uno com o Eu Infinito — que essa entrada em atividade ou realização, no eu individual, de uma natureza superior é o resultado natural e legítimo da evolução; sendo a evolução essencialmente uma expansão da consciência, uma auto-realização.

A evolução é um desdobramento.

Nada pode realmente se tornar o que já não é.

Pode-se dizer que a bolota não é o carvalho; no entanto, ela só pode se tornar o carvalho, e nada mais.

Não apenas a causa deve ser adequada ao Efeito, mas o efeito está contido na causa; são apenas aspectos variáveis de uma mesma e única coisa.


O homem só pode tornar-se divino porque já o é.

Essa pequena fração do Homem, contudo, que atualmente conhecemos como nosso eu individual, parece ocupar uma posição intermediária entre dois polos — espírito e matéria.

Entre esses dois polos, todo o vasto Cosmos é tecido.

Um em Substância, porém infinito em variedade; e o eu consciente parece atravessar este Cosmos em um ciclo evolutivo, ou possivelmente pulsar — o eterno Movimento da "Grande Respiração" — entre polo e polo.

Encontramo-nos atualmente em uma posição em que reconhecemos um passado evolutivo que já transcendemos, a posse de poderes do corpo e da mente que excedem os de outros indivíduos ou das ordens inferiores da evolução; enquanto, por outro lado, estamos conscientes de limitações ainda a serem transcendidas, de poderes que outros exercem aos quais ainda não alcançamos; mais ainda, até mesmo de poderes possíveis que podem e deverão ser nossos, mas que o homem mais divino foi incapaz de declarar ou revelar à nossa presente natureza humana imperfeita e limitada.

Deve haver poderes no Universo tão pouco suspeitados por nós quanto o são os da eletricidade e do magnetismo para o selvagem primitivo; mas se nossos princípios fundamentais são verdadeiros, esses poderes são parte do Self, e existem não meramente no universo externo, mas também em nós, agora, mesmo em nosso corpo de carne, e devemos inevitavelmente chegar a conhecê-los e manejá-los como parte de nós mesmos, assim como agora fazemos com aqueles poderes que já possuímos e conscientemente utilizamos em nossos corpos atuais.

Todos os poderes que constroem e sustentam todo o Universo estão operantes em nosso corpo agora, embora os possuamos e utilizemos todos inconscientemente.

A mesma Substância Raiz manifesta-se em todos os Planos possíveis e em todos os fenômenos possíveis.

Ela é imanente em todas as coisas, embora, vista do ponto de vista individual, também pareça ser transcendente.

A Vida Una move-se em tudo.

Não podemos ter um princípio de vida, pensamento ou consciência à parte do Universal, assim como não podemos ter um corpo, em qualquer Plano que seja, composto de matéria ou substância que não seja uma forma ou modo da Substância universal.

Assim, o eu superior e o eu inferior não são dois em realidade, assim como não o são o espírito e a matéria, ou o sujeito e o objeto.

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

O psíquico-animal através do qual passamos, e através do qual outras mônadas ou unidades de consciência estão passando, é tão parte da vida do Uno Self quanto qualquer coisa que possamos situar numa região transcendental e, adorando-a de longe, chamar de Divina.

Como, então, a natureza inferior aparece como adversária da superior; como estamos conscientes de tal luta dentro de nós mesmos pela supremacia de uma ou de outra?

A resposta é muito simples e não requer um recurso violento a uma teoria de Deus e do Diabo.

É simplesmente isto: que a nossa posição natural no tempo presente está na metade ascendente ou de retorno do grande ciclo cósmico.

Passamos o ponto mais baixo do processo de saída que nos conduziu à individualização e à aparente separação, e a lei da nossa natureza agora é a expansão e a re-unificação.

Qualquer coisa que se oponha a isto, qualquer coisa que nos retenha e detenha o processo natural, assumirá a aparência do mal, embora na verdade não exista tal coisa como o mal per se. A metade do ciclo de saída, diferenciadora ou individualizadora, a luta pela existência individual e pela sobrevivência do mais apto, é tão boa em sua devida ordem e lugar como parte do todo quanto o é o processo inverso de retorno ou unificação.

Onde a individualização é a lei da existência, a unificação deve aparecer como mal; onde a unificação deve ocorrer, a individualização é sua adversária.

Localizamo-nos, portanto, em algum ponto da metade de retorno do grande processo cósmico de evolução, naquela metade em que o self gradualmente reemerge de suas limitações, nega a negação da matéria e reafirma sua natureza infinita e eterna.

Assim também é o homem capaz, no tempo presente, de afirmar sua imortalidade, embora a aceitação comum desse termo seja apenas metade da verdade, pois inclui somente um conceito de um futuro infinito, e negligencia o passado infinito.

O Self real não pode ter nem passado nem futuro; ele eternamente é.

Atrás de nós jaz todo o vasto passado da evolução, efetivamente construído em nosso corpo e natureza psíquica; diante de nós está todo o vasto futuro — também dentro de nós, mas ainda não revelado à nossa consciência.

O passado, tal como construído em nossos corpos, esforça-se por manter seu domínio sobre nós; e — uma vez que é, para nós, por ora, o aparentemente real — em grande medida o consegue.

O mundo externo, tal como o conhecemos, é o inverso ou reflexo de nossos atuais poderes de consciência; é aquilo que realizamos de nós mesmos; e o que ainda não realizamos, o universo invisível, parece tudo vago e sombrio em comparação.


Apegamo-nos ao aparentemente real como lapas a uma rocha, e nos revestimos de uma crosta quase impenetrável de convenções, costumes, hábitos e ideias.

Na verdade, nunca nos libertaríamos dessas coisas não fosse o fato de sermos impelidos por um poder inexorável sobre o qual não temos controle, essa grande corrente da evolução que proíbe que qualquer coisa permaneça imóvel.

Além disso, apesar de todo esforço de nossa parte, o chamado real escorrega constantemente de nosso alcance.

Em certo período de nossa evolução, chegamos a perceber que o esforço para manter um domínio sobre as coisas do tempo, da matéria e dos sentidos traz consigo cansaço, dor e sofrimento.

Como, então, aprendemos isso? Como a alma ou o eu o aprende; como se torna uma convicção interna, inata, inerente do indivíduo? Por que um indivíduo o sabe, e outro não? Como o Ego individual adquire um conhecimento espiritual intuitivo, a convicção de que o corpo e a mera natureza animal não são ele mesmo, de que é algo que deve ser conquistado e dominado, de que em si mesmo é antagônico à sua natureza superior, e continuamente o arrasta para trás, fazendo-o cair em pecado e sofrimento, tornando-o um escravo e criatura das circunstâncias, quando deveria governar e ser livre?

[A resposta óbvia a essas perguntas é que a alma evolui tanto quanto o corpo.

As vastas experiências do passado que capacitam o indivíduo a discernir entre verdade, bondade e beleza, e seus opostos — mais ainda, que lhe impõem um comando imperativo para realizar o superior em sua própria pessoa, e rejeitar o inferior como indigno de sua natureza — devem inerir em algo: tão certamente quanto quaisquer qualidades psíquicas inferiores que possamos atribuir a uma 'memória atômica' ou a uma 'memória celular.'

Muita controvérsia tem girado em torno da doutrina das ideias inatas.

A noção de que poderia haver quaisquer ideias inatas na mente ou na alma foi suposta por muitos como tendo sido totalmente destruída por Locke em seu célebre Ensaio sobre o Entendimento Humano, publicado em 1690. Locke declarou que a mente de todo indivíduo nascido no mundo é uma página perfeitamente em branco, uma tábula rasa, e que nada nela estava escrito senão o que o indivíduo experimentava através de seus sentidos físicos.

Mas a psicologia moderna ou materialista

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

em si mesma dá uma negativa direta à afirmação de Locke.

A posição geralmente aceita agora pode ser considerada como a formulada por Herbert Spencer, que aceitou o princípio geral de Locke de que o conteúdo da mente deve ser adquirido pela experiência, mas rejeitou seu ditame de que a mente individual é uma tábula rasa.

Segundo Spencer, cada mente possui um caráter próprio, uma série de qualidades herdadas que são o resultado de experiências raciais e ancestrais.

Mas, se não há alma reencarnante ou Ego no qual essas experiências residam, então elas devem residir meramente em certas células físicas, devem ser transmitidas por algum processo puramente físico de célula germinativa a célula germinativa.

Aqui, porém, surge a grande dificuldade de que muitos cientistas, com Weismann à frente, negam que caracteres adquiridos possam ser assim transmitidos.

Todas essas controvérsias, no entanto, podem ser postas de lado uma vez que aceitemos a doutrina, ou teoria, ou fato — como preferirmos denominá-lo — de um Ego reencarnante.

A dificuldade que o religioso comum — que não acredita na pré-existência da alma — tem de enfrentar é tão grande quanto a do materialista que não acredita em alma alguma.

Um tem de atribuir o caráter individual à vontade de 'Deus'; o outro tem de assentar esse caráter sobre a já sobrecarregada célula germinativa física.

Com base na existência da matéria — em qualquer Plano que seja — como simplesmente uma forma ou modo da Única Substância Universal ou Primordial, é difícil ver como ou por que a ciência deveria se esforçar para limitar todos os fenômenos psíquicos, até mesmo a própria mente, à matéria meramente física, a uma estrutura ou organismo composto daquela forma de movimento da Substância Primordial que conhecemos como nossos átomos e moléculas químicos.

É difícil ver como se pode sustentar que as ideias só podem residir em tal forma de Substância, só podem ser transmitidas de um indivíduo a outro por serem inerentes ao plasma germinativo físico.

Elas podem, de modo igualmente concebível e legítimo, ser postuladas como inerentes a uma forma etérica de Substância — para não falar de qualquer Plano superior — naquela forma de movimento da Substância Primordial que constitui átomos e moléculas etéricos, mesmo que a ciência ainda não tenha qualquer conhecimento definitivo de tais estruturas.

Tal proposição é tanto pensável quanto lógica, mesmo sem qualquer conhecimento científico definitivo da estrutura da matéria em qualquer Plano superior a o físico.


Na verdade, porém, há ampla evidência científica de que a inteligência, a mente, a consciência, existem em entidades desencarnadas.

Dizemos, então, que as vastas experiências do passado inerem na alma, no princípio consciente e pensante, ou Ego.

Esta alma, ou Ego, que localizamos como uma forma ou modo da Substância Primordial no Plano mental, evolui através das experiências que encontra no Plano inferior ou físico durante repetidas encarnações.

Pode ter — com toda probabilidade tem — um ciclo evolutivo próprio no seu devido Plano; mas por correspondência e analogia devemos concluir que, assim como o Uno Self encarna e reencarna em todo o universo fenomênico — processo que é uma necessidade de Sua própria natureza —, também a alma, ou o self individual, ou Ego, repetindo ou refletindo o processo universal, encarna e reencarna no mundo fenomênico inferior; sendo o processo também uma necessidade de sua natureza.

"Assim como em cima, embaixo."

Esta alma, ou Ego reencarnante, então, colocaríamos no Plano mental.

É o "eu" individual pensante e consciente. É aquilo que conhece, experiencia, recorda, sofre e desfruta.

Armazena dentro de si o fruto de todas as inúmeras experiências pelas quais passa em repetidas encarnações; e talvez muito mais que colhe em outros Planos.

Esforça-se por imprimir esse conhecimento e experiência adquiridos sobre o eu pessoal inferior, mas nisso é apenas parcialmente bem-sucedido.

A personalidade inferior é, em primeiro lugar, como já vimos, meramente física, e sujeita em grande parte ao ambiente físico e à hereditariedade.

O cérebro, como órgão psíquico receptivo, pode receber impressões tanto de cima como de baixo, ou antes, de dentro ou de fora.

Em nossas atuais condições sociais e na educação das crianças, porém, é quase inteiramente o "fora" que reivindica a atenção do indivíduo nascente, do Ego recém-nascido.

Os pais, em sua maioria, acreditam que a alma da criança é nova e infantil; tacitamente aceitam a teoria de Locke de que ela é uma *tabula rasa*, que nada pode conter senão o que agora lhe é impresso de fora; possivelmente com uma vaga ideia, contudo, de algum tipo de hereditariedade em seu caráter.

Se, por acaso, a criança exibe poderes psíquicos ou outros anormais, reminiscências de experiências passadas das quais os pais nada sabem, ou clarividência onde os pais são cegos:

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

isso é geralmente considerado decididamente estranho, e a criança é até punida por dizer o que, para os pais, é inverdade.

No entanto, o verdadeiro significado da educação é *eduzir*, extrair o que já está dentro; e se os pais — ou a Igreja que professa instruir os pais sobre as coisas espirituais — realmente compreendessem o que a alma é em si mesma, o que ela contém de um passado imensurável, e qual é a sua relação com o corpo, dariam ao Ego reencarnante uma chance muito melhor de obter um corpo e um ambiente nos quais ele pudesse se expressar mais plenamente.

Temos, então, sobreposta, por assim dizer, à natureza animal-psíquica, esta entidade psíquica superior, ou Ego, que atingiu um ponto mais ou menos avançado na escala da evolução, e que — se lhe for dada a oportunidade de fazê-lo — se expressará como o caráter do homem em qualquer encarnação particular.

Esta entidade psíquica superior tem de fazer uso do organismo físico inferior, e só pode fazê-lo imprimindo ou sobrepondo suas vibrações ao cérebro e organismo físicos.

Compreendamos claramente que esta entidade psíquica superior é uma força real ou forma de energia, tão capaz de produzir resultados físicos quanto a eletricidade ou o magnetismo.

Sua ação física é vista nas várias mudanças de estrutura que ocorrem no cérebro e no sistema nervoso como acompanhamento do pensamento.

É uma forma definida e organizada de substância no Plano Mental e, como tal, é simplesmente uma modificação do movimento da Substância Primordial.

Podemos reduzir sua ação simplesmente a uma questão de vibrações, já que a ciência é tão afeiçoada a concepções vibracionais de força ou energia.

Se o cérebro físico pode responder a essas vibrações superiores, ele se torna receptivo à energia do pensamento, às ideias do Ego superior.

A ação do eu no Plano Mental é pensar; e um pensamento é uma coisa, tão definida em seu próprio Plano quanto qualquer objeto físico em nosso Plano material.

Mas cada pensamento ou ideia individual do Ego individual não é meramente uma coisa; é uma parte do corpo mental no qual o eu está revestido no Plano Mental.

O homem, de fato, possui um corpo mental, assim como um corpo físico e um duplo etérico ou 'astral'.

O resultado da superimposição da natureza psíquica superior sobre a personalidade inferior se manifesta de muitas maneiras diferentes em vários indivíduos, conforme predomina mais ou menos do superior ou do inferior.


Nos estágios puramente animal e humano primitivo da evolução, encontramos a energia da mente inteiramente subordinada às necessidades e desejos do organismo físico.

À medida que o indivíduo gradualmente se eleva desse estágio, encontramos uma individualidade, ou caráter, mais ou menos predominante vindo à evidência; encontramos algo não meramente acrescentado à natureza inferior, mas superimposto a ela como um poder que agora deve governá-la e subordiná-la. A esse algo chamamos agora de alma ou Ego.

Ele tem uma vontade própria para realizar e alcançar; uma vontade que afasta e triunfa sobre obstáculos físicos, hereditariedade e ambiente.

A maioria de nós, no estágio atual de nossa evolução, é uma estranha mistura da natureza psíquica superior e inferior.

Como evoluímos a partir do psíquico inferior, e como ele vem primeiro na ordem da evolução aqui embaixo, ele é o fator predominante nos primeiros estágios da vida em qualquer encarnação particular.

Alguns indivíduos — em qualquer vida — nunca vão além dele; outros só o fazem tarde na vida; poucos indivíduos muito avançados podem chegar muito cedo na encarnação física a uma realização da natureza superior operante dentro deles.

Podemos notar aqui, como explicação para muito que, de outra forma, seria inexplicável em muitas de nossas experiências, que assim como o homem físico, em qualquer vida, tem de percorrer rapidamente todos os estágios físicos anteriores da evolução, também o Ego reencarnante deve passar por certos estágios psíquicos representativos do passado.

No Ego — ou, digamos antes, no corpo mental do Ego — assim como no corpo físico, está construído um imenso passado de evolução.

Nele inere tudo o que o indivíduo se tornou em caráter e faculdade como resultado de suas encarnações passadas.

Ele existe no Plano superior como uma força sutil, animadora e impelente; em grande parte desejosa, como é a natureza física, de repetir experiências anteriores, de realizar no Plano inferior desejos, ambições e emoções ou sensações não satisfeitas.

Essa força ou caráter interno impelente conduz o homem físico a certos cursos de pensamento e ação, e sua primeira influência sobre a personalidade em qualquer encarnação particular será no desenrolar, completamento ou exaustão de algumas

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

tendências não satisfeitas, a repetição de atos anteriores em vidas anteriores, os mesmos em motivo, embora diferentes em forma e circunstância.

Podemos notar muito em nós mesmos e nos outros que, em nossos primeiros dias, pareceu tão insistente, tão dominante, que poderíamos então ter empenhado toda a nossa vida a isso; contudo, mais tarde, isso cai de nossa vontade e desejo: enquanto possivelmente outras influências e motivos surgem dentro de nós, motivos que antes eram insuspeitados, ou apenas vagamente prefigurados, mas que agora provocam mudanças surpreendentes em nossas vidas, às vezes mesmo chegando a uma completa mudança de personalidade, como se tivéssemos subitamente deixado cair uma veste na qual estávamos meramente mascarados, embora na época não a reconhecêssemos como tal.

Assim, podemos percorrer mais ou menos rapidamente estágios pertencentes ao passado de nossa natureza psíquica interna, e que ainda nela inerem; estágios que anteriormente deixamos incompletos, ou que ainda nos mantêm na escravidão do apego e do desejo.

Além disso, temos de colher muito daquilo que anteriormente semeamos em nossas relações com os outros; de pagar nossas dívidas cármicas, tanto as boas quanto as más.

Devemos notar agora, porém, que essa natureza psíquica superior, ou Ego reencarnante, não é o homem espiritual, o Self Superior.

O Ego reencarnante, sendo em grande parte o produto das experiências do homem animal inferior, é ele próprio, até certo ponto da evolução, inteiramente subserviente à ordem inferior da natureza.

Deus mesmo, como aquilo que vive e se move em tudo, deve-se dizer, em certo sentido, que é subserviente nas ordens inferiores da 'natureza'. Daí a pergunta: por que Deus permite isto ou aquilo? Nenhuma forma de vida isolada pode mover-se ou agir em separação da Vida Una; mas o superior se empresta, por assim dizer, ao inferior, que o utiliza para seus próprios fins egoístas e individuais, todo inconsciente da natureza divina dos poderes que assim prostitui.

O superior torna-se assim a 'vítima sacrificial' do inferior — um dos mistérios da 'encarnação divina'.

Este princípio da subordinação do superior ao inferior deve atuar por correspondência e analogia em todas as relações, como entre um Plano e outro.

Toda energia, de qualquer espécie, em qualquer Plano inferior, vem por influxo do próximo superior, e este, por sua vez, do seguinte, até o mais alto, que é o Uno que inclui todos os outros.


[Mas a energia que vem de um Plano superior — ou mais interior — é limitada e condicionada pelas formas já pertencentes ao Plano inferior; e assim também o homem psíquico superior, descendo a um corpo de carne, é por ele limitado e condicionado.

O Ego reencarnante pode ter adquirido muita experiência que — se pudesse ser impressa no cérebro físico — faria a personalidade evitar muitos perigos, ou mesmo um curso de vida inteiramente desastroso.

Sobre este mesmo princípio, então, podemos postular a relação que deve existir entre o self espiritual superior, existindo permanentemente no Plano espiritual, e o Ego reencarnante existente no Plano seguinte, inferior ou mental.]

O corpo mental de formas-pensamento que constitui a individualidade nesse Plano é, como já observamos, em grande parte o produto das experiências do Ego no plano físico inferior.

As formas-pensamento são em grande parte moldadas de baixo, enquanto a energia incorporada nessas formas deve necessariamente vir de cima, do verdadeiro Eu, a fonte de toda energia, movimento ou vida.

Portanto, enquanto o Ego — o eu consciente e pensante, agora localizado na alma ou corpo mental — olha para baixo, para a natureza física inferior, e nega as pretensões dessa natureza de dominar sua vontade e conduta: também olha para cima, para algo espiritual superior que reivindica sua lealdade, embora ainda não tenha reconhecido claramente que esse algo superior é seu próprio Eu real.

O que diremos, então, desse Eu Superior, de sua própria natureza e funções adequadas?

Vivendo sempre na força suprema e no conhecimento de sua natureza divina, na luz eterna que irradia do Uno: o Homem nesse mais elevado Plano espiritual do Cosmos é um Divino Filho da Luz.

"Vestido com o Sol", nenhum olho mortal poderia contemplar a glória e a majestade desse Imortal Ser Divino: que, no entanto, se o mortal apenas soubesse e percebesse, é Ele Próprio.

Aqui e ali, porventura, santo ou vidente pode ter captado um reflexo obscuro e uma visão desse radiante Augoeides; e a tradição conta que um de Nazaré foi uma vez parcialmente transfigurado, mesmo em seu corpo de carne, de modo que seus discípulos o viram brilhando com a glória e o esplendor de sua divindade.

Em sua própria natureza, esse Homem divino, esse Eu Superior de todos os Egos, nunca pode ser diferente do que é eternamente. Ele não pode

O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

nunca 'descer' à encarnação, assim como o Sol não desce à Terra quando seus raios vivificam e energizam o mundo inferior.

O Sol existe na majestade e no poder de sua própria natureza, mesmo enquanto irradia vida e luz a todos os mundos.

Assim também deve ser com esse Eu Superior, que é nosso próprio alter Ego.

É "a luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". É — se a Igreja Cristã o soubesse — o Filho Divino, o Cristo, o "Primogênito do Pai", o Homem "feito à imagem de Deus".

Por esta natureza divina, e nela, literalmente vivemos, nos movemos e temos nosso ser; contudo, do ponto de vista inferior, ela aparece como algo a que devemos aspirar, algo que devemos nos tornar — mais ainda, até mesmo algo totalmente transcendente, a que jamais poderemos alcançar.

Aprendamos, porém, que todo vir-a-ser é apenas ilusão, devida a um falso senso de separatividade que surge quando a consciência cai nos modos de tempo e espaço.

Resumidamente, podemos aqui considerar a constituição do homem da seguinte forma: —

O Eu Superior, como fonte de tudo o que pode manifestar-se nos Planos fenomênicos inferiores como nossos eus individuais ou pessoais, irradia sua luz e vida assim como faz o nosso Sol físico.

Os raios que assim irradia são formas reais de energia.

Eles tomam forma e substância em cada Plano do Cosmos.

No Plano mental, energizam-se como formas-pensamento, que se tornam nosso corpo de pensamento, alma, ou Ego reencarnante.

Dessa alma, são novamente irradiados ao Plano etérico inferior, onde constroem o duplo etérico sobre o qual o corpo físico é moldado.

Mas, ao passar assim através do corpo de pensamento, a única energia divina, por assim dizer, se prestará às formas já existentes nele; formas que agora, em nosso atual estágio de evolução, são em grande parte representativas das experiências inferiores do Ego no mundo da matéria física.

Essas formas-pensamento, então — energizadas de cima, mas em grande parte moldadas de baixo — transmitirão a energia ao Plano inferior ou etérico, onde — antes de qualquer encarnação particular — construirão um corpo ou duplo etérico, representativo da forma ou formas-pensamento específicas que o Ego agora deseja expressar ou elaborar no Plano físico de experiências.

Esse duplo etérico é, por sua vez, o princípio vivificador e moldador do corpo físico, interpenetrando e energizando cada órgão e célula deste.

402 IDEALISMO CIENTÍFICO

Esta classificação ou representação da conexão da personalidade inferior com o Eu Superior mostrar-se-á da mais extrema utilidade em sua aplicação prática a todo esforço e aspiração de nossas vidas.

Mostrar-se-á amplamente representativa de muito do que pode ser aprendido em maior detalhe em muitos sistemas de ensino esotérico ou oculto; e mesmo na religião exotérica corresponde à classificação ordinária do Homem como consistindo de corpo, alma e espírito: ao mesmo tempo ligando e harmonizando esta classificação com os conceitos científicos de matéria (ou substância) e energia (ou movimento).

Algumas poucas considerações práticas podem concluir adequadamente nosso presente assunto.

CAPÍTULO XVIII — O REALISMO IDEAL

"A essência do nosso ser, o mistério em nós que se chama 'eu', — ah, que palavras temos para tais coisas? — é um sopro do Céu; o Ser Supremo revela-se no Homem.

Este corpo, estas faculdades, esta nossa vida, não é tudo como uma vestimenta para Aquele Inominado? 'Há apenas um Templo no Universo', diz o devoto Novalis, 'e esse é o corpo do homem.

Nada é mais sublime do que essa forma elevada.

... Tocamos o céu quando pomos a mão sobre um corpo humano!' Isto soa muito como mero floreio retórico; mas não é assim. Se bem meditado, revelar-se-á um fato científico; a expressão, em tais palavras quanto se possa ter, da verdade real da coisa." — Thomas Carlyle.

CAPÍTULO XVIII

O REALISMO IDEAL

A Alma do homem é o campo de batalha entre todos os pares de opostos, os dois polos contrastados do Uno; entre aquilo que agora denominamos o superior e o inferior; entre o bem e o mal, o espírito e a matéria, Deus e o Diabo; entre o Self como infinito, livre, incondicionado, e o mesmo Self como individual, limitado e necessitado.

Possivelmente é este próprio contraste que constitui a autoconsciência ou o eu-mesmidade.

Possivelmente é somente assim que o Uno Self pode conhecer a Si mesmo como um Self.

Certamente, é somente assim que nos conhecemos, e qualquer medida maior de autoconsciência que possamos possivelmente alcançar só pode ser concebida como uma questão de relação e proporção estendidas, até que, por fim, possamos possivelmente nos conhecer como o Todo.

Enquanto isso, o inferior aparentemente tenta apropriar-se dos poderes do superior para seus próprios fins individuais e egoístas, não sabendo ainda que o superior é seu próprio alter Ego.

O Eu Superior, conhecendo sua própria natureza transcendente, e que o inferior é a criação de sua própria vontade divina; sabendo que essa vontade e propósito no inferior devem inevitavelmente ser cumpridos ou realizados; senta-se, por assim dizer, como um espectador impessoal do Processo Cósmico; enquanto ainda age em cada parte e em cada momento desse processo.

"Eu estabeleço (ou permeio) todo este universo com uma única porção de mim mesmo, e permaneço separado", diz Krishna, o Espírito Supremo, no Bhagavad-Gita; e ainda: "Não há nada nas três regiões do universo que seja necessário para mim realizar, nem nada possível de obter que eu já não tenha obtido; e, no entanto, estou constantemente em ação."

Ora, é óbvio que o verdadeiro bem-estar de toda a 'criação' inferior deve consistir em ação que seja harmoniosa com a vontade e o propósito divinos que operam em tudo — se ao menos essa vontade e propósito pudessem ser claramente conhecidos.

Quando dizemos vontade e propósito divinos, no entanto, não nos referimos a quaisquer mandamentos supostos dados por um Deus pessoal ao homem, mas simples e exclusivamente à lei natural do nosso ser — em todos os Planos do Universo.

Nas ordens inferiores da natureza, no reino animal, essa lei natural é seguida e realizada automaticamente.

Não concedemos aos animais qualquer sentido abstrato de certo e errado; embora em alguns dos animais superiores, que estão sob a influência direta do homem, haja algo muito próximo do que chamamos de consciência, o impulso interior de uma natureza moral.

Mas no homem existe a consciência de uma escolha entre um superior e um inferior, entre um certo e um errado.

É o sinal e a manifestação de uma natureza divina superior, para a qual ele está gradualmente evoluindo; é a realização parcial de uma liberdade absoluta para fazer o certo, uma liberdade que só pode ser realizada naquele conhecimento perfeito que torna o erro impossível.

No homem, no tempo presente, existe uma escolha e um desejo, ora pelo superior, ora pelo inferior: simplesmente porque o indivíduo ainda realizou apenas parcialmente a natureza divina dentro de si; ainda conhece apenas parcialmente sua natureza real e seus poderes transcendentais.

Quando estes forem plenamente conhecidos, todas as questões de certo e errado terão desaparecido — desaparecido naquele aspecto superior ou polaridade do Ser que às vezes chamamos de 'Espírito', assim como desaparecem, embora necessariamente pela razão oposta, no polo inferior, no que chamamos de Matéria, e nas assim chamadas ordens inferiores da criação.

Vejamos por um momento, e à parte de todos os meros códigos, religiosos ou não, como essa lei ou natureza divina superior deveria expressar-se no homem.

Podemos resumir sua ação e expressão em três palavras: o Verdadeiro, o Bom e o Belo.

Ao homem, em certo estágio de sua evolução, chega uma percepção destes, não meramente como sendo o oposto da falsidade, do mal e da distorção, não meramente como sendo algo desejável, mas mesmo como uma lei imperativa de sua natureza, à qual ele deve desobedecer por sua conta e risco.

No tempo presente, poderíamos talvez dizer que uma grande maioria da raça humana ainda não apreendeu que a verdade, a bondade e a beleza são a lei de sua natureza; que devem se esforçar para realizá-las individual e comunitariamente.

Mesmo com aqueles que realizaram que estes devem ser seu objetivo e ideal, a natureza inferior ainda luta pelo domínio, e com demasiada frequência consegue obtê-lo.

Dizemos então, em tal caso, que o homem peca contra sua natureza superior.

Não devemos, contudo, entender o termo bom em qualquer mero sentido convencional.

Significa antes inteireza ou plenitude, adequação, qualidade, harmonia, etc.


"Pecado é a transgressão da lei" — a lei da nossa própria natureza, seja qual for a nossa posição na escala da evolução.

Onde a lei não é conhecida, o pecado não existe; e uma ação pode ser perfeitamente correta para um homem, mas errada para outro que alcançou uma percepção mais elevada do divino dentro de si.

Que nenhum homem julgue o seu semelhante; a lei da própria natureza do homem inevitavelmente o julgará.

A hereditariedade e o ambiente podem possivelmente ser fortes demais para o indivíduo que, de outra forma, seria o que o mundo chama de moral e bom; e nisso reside a responsabilidade do pai e da comunidade em garantir que a hereditariedade e o ambiente estejam todos ao lado da verdade, da bondade e da beleza.

Mas a natureza inferior, com demasiada frequência, nos mantém em cativeiro, mesmo quando percebemos a beleza daquilo que poderíamos ser, se a nossa natureza espiritual superior governasse inteiramente dentro de nós. Uma e outra vez caímos sob o seu domínio; mais ainda, às vezes até parece que quanto mais nos esforçamos pelo superior, maior se torna a força do inferior.

Talvez sucumbamos por completo e desistamos da luta por esta vida particular, resignando-nos ao que nos apraz chamar de circunstâncias.

Mas, certamente, o conflito deve ser renovado em alguma futura encarnação, mesmo que não no Plano superior; pois a evolução é a lei do nosso ser, e a evolução proíbe que qualquer coisa permaneça parada.

Nossa única segurança reside em recusar aceitar a derrota.

Todo esforço feito para conquistar, mesmo que ineficaz na época, é um poder que empunharemos no conflito futuro.

O único fracasso real é desistir de tentar.

A verdade, a bondade e a beleza, como as conhecemos, são questões de relação e proporção, mas no Divino como tal devem existir como perfeição absoluta, e a nossa evolução tenderá assim cada vez mais para a sua realização perfeita; elas são, na

408 IDEALISMO CIENTÍFICO

verdade, a Realidade Ideal.

Elas vêm até nós do alto, do divino, não de baixo, não daquela natureza inferior que deixamos para trás, ou que nos esforçamos por deixar.

Na natureza animal inferior, de fato, elas são totalmente desconhecidas.

A verdade perfeitamente conhecida deve ser perfeita bondade e perfeita beleza.

A bondade perfeitamente realizada deve ser perfeitamente verdadeira e bela.

A beleza perfeitamente manifestada deve ser perfeita verdade e bondade.

No Divino como tal, tudo isto deve existir na plenitude da consciência de que tal é o Self; e o Eu Superior no homem, vivendo sempre na gloriosa luz de um perfeito conhecimento da relação e proporção divinas de tudo, irradia para baixo, no eu inferior, na alma do homem, tudo aquilo que essa alma é capaz de receber deste perfeito conhecimento divino.

Por sua vez, a alma se esforça por imprimir isto na personalidade física inferior, e tudo o que assim pode chegar ao nosso mundo inferior encontra expressão em múltiplas formas de ciência, filosofia, religião, conduta e arte — mas, ai! quão desfocado e distorcido, quão pouco representativo da realidade que a alma intui sensorialmente, e que agora chama de ideal.

Como, então, trazer essas realidades ideais até o Plano físico; qual é o método prático pelo qual nós — a personalidade presente — podemos realizar nossa verdadeira natureza e poderes divinos; pelo qual podemos realizar em nossa própria pessoa a perfeita verdade, a perfeita bondade e a perfeita beleza?

Formas exotéricas e autoritativas de religião aqui nos interpelam com suas exigências de crença implícita em seus próprios dogmas e sacramentos específicos.

Para muitos, na verdade, talvez para uma grande maioria, as formas exotéricas de religião constituem o único caminho possível.

A criança que ainda não aprendeu a confiar em suas próprias forças físicas exige, com razão, a ajuda do pai ou da mãe — digamos, para atravessar a rua.

Mas o adulto, em plena posse de suas faculdades, não sonha em pedir ajuda para fazê-lo. A autoconfiança, de fato, é o que nos esforçamos vigorosamente por inculcar em nossos filhos; contudo, por estranho que pareça, é comumente aceito que há uma lei diferente e uma ordem diferente de coisas no chamado mundo espiritual: como se o homem jamais pudesse se tornar um adulto espiritual.

Sempre foi do interesse da Igreja fomentar essa falácia; assustar o bebê espiritual com o bicho-papão do sobrenaturalismo; ensinar aos homens que são vermes rastejantes, em vez de seres divinos.


Deixe um homem pensar que é um bebê espiritual, ou um verme rastejante, e certamente assim será. Deixe-o pensar que não possui poderes superiores com os quais comandar sua natureza inferior, e certamente ele não fará nada além de tatear nas trevas em busca de uma mão protetora, e possivelmente terminará, como muitos já terminaram, amaldiçoando a Deus por seus próprios fracassos.

E aqui apontamos o dedo para a primeira e fundamental lei da criação.

O que um homem pensa, isso ele se torna — nesta ou em alguma encarnação futura.

O primeiro grande fato que devemos realizar na prática da religião — no esforço de nos tornarmos aquilo que agora apreendemos intelectualmente como nossa natureza ou eu superior e divino — é o fato de que a mente é o grande poder criativo, ou antes, formativo; que aquilo que se encontra na mente presentemente se materializa como as condições objetivas da vida e da consciência.

Frequentemente se afirma que o universo é o pensamento objetivado ou materializado de Deus; e nós mesmos postulamos que a ação do Eu Superior no Plano Mental é a produção imediata, na consciência, da imagem externa da coisa pensada. Assim, podemos encontrar na operação da mente individual o reflexo do processo universal.

Assim como em cima, embaixo.

"O Filho não pode fazer nada de si mesmo, senão aquilo que vê o Pai fazer; pois tudo o que ele faz, o Filho também o faz de igual maneira" (João iv. 19).

Poderíamos, assim, quase dizer que a atividade primária do Eu Único é o que chamamos de pensamento, ou possivelmente ideação.

Ser e pensar são inseparáveis.

Ser é pensar, pensar é ser. É simplesmente impossível conceber um sem o outro.

Se assim é, não podemos considerar o pensamento ou a ideação como uma atividade fenomênica ou aspecto do Uno, embora possamos considerar as formas-pensamento como tal; e, de fato, nossa hipótese de trabalho é precisamente esta: que o movimento eterno da Substância Primordial é, por um lado, ideação, pensamento, consciência, tudo o que é subjetivo no Self; e, por outro lado, forma, matéria, fenômeno, tudo o que é objetivo.

Se considerarmos a Substância Primordial como sendo realmente o Self Único, como sendo aquilo que subjaz tanto ao sujeito quanto ao objeto: vemos que este Self Único, por sua atividade primária de pensar, produz dentro de Si mesmo a forma da coisa pensada. Assim, todas as coisas estão verdadeiramente dentro do Self; embora, vistas meramente como objeto, vistas como coisas, estejam dele separadas pela dualidade inevitável de sujeito e objeto.


O Self individual, então — o 'Filho' — possuindo ou refletindo a natureza do Self Único — ou 'Pai' — não meramente pensa, mas por Seus pensamentos cria a forma objetiva correspondente; e o primeiro passo para uma realização prática de nossa verdadeira natureza e poderes divinos é aprender a exercer conscientemente esse poder; obter controle de nossos pensamentos; usar nossa mente tão definida e consistentemente quanto usamos nosso corpo físico; criar somente tais formas-pensamento quanto desejamos.

Todos sabem, de maneira vaga e geral, que se querem realizar algo, devem primeiro pensar sobre isso, e em muitos casos devem pensar intensamente e pensar continuamente para alcançar o sucesso.

Mas poucas pessoas percebem o verdadeiro poder criativo da mente; poucas pessoas percebem que, ao concentrar assim seus pensamentos em um objeto particular, não estão meramente criando uma imagem mental da coisa que desejam realizar, mas estão realmente colocando em operação um poder ativo, uma forma de substância no Plano Mental; estão realmente colocando em jogo, através de certos canais definidos, uma força tão real e natural quanto a da eletricidade e do magnetismo, embora muito mais sutil e potente.

Pelo poder do pensamento, criamos ou construímos um corpo mental definido, e se a vontade ou o desejo por trás dessas formas-pensamento, nas quais o eu está revestido no Plano Mental, for de natureza centrífuga, isto é, se for dirigido para baixo ou para fora, em direção aos Planos inferiores — estando inteiramente ligado, digamos, a questões físico-materiais — então inevitavelmente, mais cedo ou mais tarde, materializar-se-á no Plano Físico.

Assim também a oração real e sincera é 'respondida'.

Já notamos que, na ordem natural da evolução considerada do ponto de vista individual, o superior está, num primeiro momento, sujeito ao inferior; mas subsequentemente estabelece domínio e supremacia sobre ele.

A mente é superior à matéria, mas nas formas individuais de matéria, tal como a conhecemos no plano mais baixo, ou Plano Físico, a mente desapareceu por completo.

Com o progresso da evolução orgânica, a mente gradualmente reaparece; e no reino humano estabelece uma supremacia sobre muitas condições materiais às quais estava anteriormente sujeita.


Um homem — quando não é inteiramente um animal — governa seu corpo físico com mais ou menos sucesso, embora na maioria das vezes inconscientemente, por meio de sua mente; e isso ele pode fazer sem quaisquer considerações de natureza espiritual superior.

Assim como o físico vem antes do mental na ordem natural da evolução, também o mental vem antes do espiritual, e um homem pode até ser um gigante intelectual, mas com quase nenhum átomo de espiritualidade.

Consideremos em primeiro lugar, então, esse poder da mente sobre o corpo, à parte de quaisquer motivos espirituais ou religiosos.

Embora seja verdade que, à parte da Vida Una, o indivíduo não poderia ter existência ou poderes quaisquer, seja no Plano Mental ou no Plano Físico: ainda assim, na ordem natural da evolução, o corpo mental, como o corpo físico, é determinado quanto às formas que nele existem pelas experiências pelas quais o indivíduo passa durante repetidas encarnações.

As formas-pensamento do indivíduo são moldadas, num primeiro momento, de baixo, a partir do reino físico e animal, através do qual o indivíduo está evoluindo.

A forma particular é determinada de baixo, a energia vem de cima.

É um dos sinais mais significativos dos tempos que a supremacia da mente sobre o corpo esteja agora começando a ser compreendida e praticada na cura de doenças; que o real poder da mente como força criativa e regenerativa esteja começando a ser percebido, ainda que as teorias e práticas resultantes disso sejam, em alguns casos, extravagantemente selvagens.

Temos proeminentemente diante de nós, a esse respeito, a prática moderna do hipnotismo, da sugestão, da auto-sugestão e de vários sistemas de cura mental; e, por último, mas não menos importante, temos a chamada Ciência Cristã.

Neste último sistema, uma tão grande quantidade de um elemento religioso especial está misturada, que dificilmente pode ser classificado com outros sistemas nos quais o fator religioso ou espiritual está totalmente ausente, isto é, com a cura mental, pura e simples.

No entanto, enfatizamos aqui que o modus operandi real das forças naturais que são postas em ação deve, em todos os casos, ser o mesmo, quaisquer que sejam as teorias ou ideias pelas quais se busca explicar esse modus operandi e os resultados indubitavelmente obtidos.

Resultados físicos são produzidos por processos mentais; a doença é curada pela operação da mente.

Um maçã cai na terra, e não importa se você chama a força real que produz esse fenômeno de 'gravidade' ou 'mente mortal': é algo que podemos utilizar para produzir resultados definidos.


A Ciência Cristã nega a realidade da matéria absolutamente, não relativamente.

O corpo físico, e toda qualidade da matéria física, é uma ilusão absoluta.

Eles não têm existência alguma, exceto na "mente mortal", que é ela mesma uma ilusão absoluta — ou, como a Sra.

Eddy a define, "Nada que afirma ser algo". Se este for o caso, contudo, é claro que todos os estados corporais devem ser produto da mente mortal: isto é, um estado de saúde tanto quanto um estado de doença; e, portanto, a mera mudança da doença para a saúde é o resultado da ação da "mente mortal", e não de qualquer poder superior.

Uma ilusão absoluta não pode criar uma realidade.

Argumentando a partir das premissas da Ciência Cristã, a saúde é tanto uma ilusão quanto a doença, e toda a cura da Ciência Cristã é a operação da "mente mortal". Em qualquer caso, o curador da Ciência Cristã deve e usa esforço mental e concentração — às vezes chamada de "oração" — assim como em outros sistemas de cura pela mente.

A percepção do poder da mente de determinar e modificar nossos estados corporais é talvez o primeiro passo em direção ao desenvolvimento definitivo dos poderes mentais superiores aos quais nos referiremos em breve.

É bem sabido que os estados mentais de alegria ou tristeza, de coragem ou medo, de otimismo ou pessimismo, afetarão amplamente a saúde e a constituição geral; ou que algum choque súbito à mente resultará em efeitos desastrosos ou até fatais.

No hipnotismo e na sugestão, temos um meio potente de produzir resultados por um apelo direto à mente do indivíduo.

A firme convicção, sugerida ou não, de que um anestésico ou um veneno foi administrado produzirá resultados anestésicos ou venenosos no sistema, chegando até à morte.

O indivíduo comum geralmente permite que a ação entre mente e corpo, no sustento deste último, ocorra inconsciente e automaticamente; e é capaz de fazê-lo porque a atividade funcional da maioria dos órgãos agora afundou abaixo do limiar de nossa consciência normal, e é relegada àquela região do eu que agora é comumente denominada subliminar.

Sendo assim, chegamos a considerar essas ações funcionais como algo sobre o qual o eu não tem controle; e, portanto, quando qualquer desarranjo ou doença surge, recorremos a remédios externos e drogas, em vez de usar nossos próprios poderes criativos e regenerativos.


Permitimos que nossos corpos sejam nossos mestres na doença e na dor, assim como no desejo e no apetite.

Há muitos experimentos em hipnotismo que nos mostram que é realmente uma parte do self que regula e conduz todas as funções orgânicas do corpo, e que a parte do self que faz isso pode ser em grande parte alcançada e influenciada através do poder da mente e da vontade.

Além disso, temos exemplos de iogues hindus que podem exercer controle completo sobre órgãos que comumente se supõe serem totalmente automáticos em sua ação, e inteiramente além do alcance do controle consciente.

Muitos desses iogues podem parar a ação do coração à vontade; podem inverter o movimento peristáltico dos intestinos; podem até suspender completamente a animação por muitos meses.

Essas práticas são conhecidas como Hatha Yoga e, embora geralmente não sejam de natureza desejável e exijam anos de treinamento árduo para serem realizadas, servem ao menos para mostrar o que pode ser feito por uma concentração da mente e da vontade sobre os órgãos do corpo que estamos acostumados a considerar inteiramente além do nosso controle.

Embora, portanto, práticas tão extremas como essas não devam de modo algum ser recomendadas, especialmente para a mente e o temperamento ocidentais, é ainda da maior importância que cada indivíduo perceba plenamente o enorme poder que a mente realmente exerce dentro do corpo, tanto na saúde quanto na doença; que percebam que o pensamento é uma forma real de energia produzindo resultados físicos; e que aprendam a assumir o controle consciente desse poder para a preservação da saúde e a cura da doença.

Quando a mente e a vontade são firme e continuamente dirigidas para esse fim, o corpo pode ser totalmente recriado e regenerado, mesmo com pouco ou nenhum conhecimento dos poderes superiores e divinos do self.

Que fique claramente entendido que não há magia ou milagre nesse processo, exceto na medida em que todos os processos naturais possam ser ditos mágicos.

Sandow nos ensinou que, mesmo no desenvolvimento muscular, o mero exercício automático não é suficiente; a mente também deve ser colocada no exercício.

Os poderes superiores do Self não são meras coisas subjetivas.


que podemos vagamente denominar espiritual, e relegar a uma região sobrenatural.

Para realizar resultados objetivos, devem ter uma relação definida com o mundo fenomenal da matéria e da energia; devem ser "fatos estruturais" do Universo.

Pelo poder do Self o Universo é trazido à existência e sustentado, e no mundo fenomenal esse Um Poder, ou Energia, ou Vida, é visto e conhecido em uma infinita variedade de modos e manifestações, constituindo o que comumente chamamos de Natureza.

Ora, na Natureza não existe algo como um milagre; resultados definidos devem ter causas definidas, e isso seria verdadeiro em todos os Planos, e não apenas no físico.

Se, portanto, exigimos que os poderes superiores do Self se manifestem em ou através de nós — o corpo físico — devemos tornar a natureza inferior receptiva, sensível, ou responsiva às vibrações superiores.

Devemos sintonizar o inferior com o superior.

Todos os poderes, todas as vibrações no Universo, estão presentes conosco agora, aqui, a cada momento do tempo, e em cada ponto do espaço.

Eles percorrem o aposento em que nos sentamos; sim, até mesmo as mais divinas belezas de visão ou audição que o mais alto céu possa conter estão conosco agora, e nos cercam, e nos interpenetram, se tão somente pudéssemos sintonizar o organismo físico para ver e ouvir, ou elevar-nos em nossa consciência normal ao Plano no qual estas são Realidades.

Nosso Self Superior vê, e ouve — caso contrário, nunca poderíamos ver e ouvir nem mesmo o pouco que vemos e ouvimos, seja agora ou em qualquer tempo futuro.

Ver, ouvir e conhecer a verdade, a bondade e a beleza desveladas do Universo — mesmo isso, e nada menos, é o Realismo Ideal que podemos e devemos nos esforçar para alcançar.

Mas, trabalhando como fazemos agora de baixo para cima; associando como fazemos agora nossa mente e consciência quase inteiramente à matéria física e aos fenômenos: precisamos realizar uma recriação e regeneração da natureza física e psíquica inferior antes que possamos sequer começar a alcançar tal resultado.

Esta re-criação e re-generação que devemos almejar realizar em nossa mente e corpo é algo muito mais elevado e grandioso do que a mera obtenção de saúde física e imunidade contra doenças.

Esta última é um passo muito necessário e preliminar; de fato, é imprudente e até perigoso tentar desenvolver quaisquer poderes superiores num corpo enfermo; e particularmente assim se os desejos corporais não estiverem sob completo controle.


Muito se tem escrito sobre este assunto nos últimos anos, e há muitos livros mais ou menos excelentes que oferecem conselhos práticos e orientações concernentes ao treinamento mental e sua relação com os resultados corporais e físicos.

Há também muitos excelentes mestres que fazem desta ciência uma especialidade.

Não podemos entrar aqui em instruções práticas ou orientações, sendo nosso objetivo principalmente dar ao leitor uma concepção clara da base científica da questão, e uma apreensão da realidade dos poderes superiores que ele pode exercer se assim o desejar.

Podemos notar, contudo, que cada um e todos esses sistemas devem ter uma base de senso comum.

Se não a tiverem, devem ser evitados.

Necessitamos então, em primeiro lugar, assumir o controle consciente de nossa mente e pensamento com o propósito de realizar resultados claros e definidos no organismo físico inferior: percebendo, como agora devemos, que esse organismo em si mesmo é meramente um instrumento, um autômato, um veículo para o uso e manifestação do eu consciente pensante.

Mas a mente em si, bem como o corpo, requer ser re-criada e re-generada, na medida em que atualmente é principalmente formada e moldada a partir de baixo.

Ela se encontra, como vimos, a meio caminho entre a natureza inferior e a superior, e no processo evolutivo é moldada em primeira instância pelas experiências e vibrações inferiores.

Tal, ao menos, parece ser o caso em tudo o que conhecemos da mente em conexão com nossa presente consciência limitada e organismo físico.

Devemos postular, no entanto, que a mente em seu próprio Plano deve, na primeira instância, ser realmente formada a partir de cima; assim como qualquer Plano como um todo deve ser formado a partir de ou dentro de um superior, e o Plano superior deve ser formado antes que o inferior possa vir a existir.

Antes que o processo de retorno ou evolutivo possa ocorrer, deve haver o processo formativo de saída.

Por correspondência e analogia, portanto, deveríamos estar inclinados a postular que o corpo mental que o Self forma para si mesmo tem sua própria evolução a realizar em seu próprio Plano, mais ou menos independentemente do organismo físico inferior.

A mente em seu próprio Plano deve, de fato, ser quase infinitamente mais universal ou cósmica do que a coisa estreita que é tudo o que podemos realizar de nossa mente em conexão com o corpo físico, e que é uma questão de memória mais do que qualquer outra coisa; essa própria memória sendo devida, em sua maior parte, a impressões físicas do cérebro.

Somado ao aspecto cósmico

4i6 IDEALISMO CIENTÍFICO

da mente, deve haver, na mente como um todo, todas as experiências acumuladas de um passado incalculável de evolução física; e quão pouco disso somos capazes de trazer à nossa consciência presente.

Se Weismann ou Haeckel podem postular uma alma em uma partícula de protoplasma, alma essa que é realmente representativa de toda a evolução física passada do protoplasma — de modo que o protoplasma como o temos hoje deve ser imensuravelmente maior do que o protoplasma primitivo — o que, de fato, deve ser o conteúdo da alma individual do homem?

Há uma vasta quantidade de evidências que mostram que a mente realmente se lembra de tudo; nada é realmente esquecido; mesmo impressões recebidas inconscientemente, as mais leves vibrações transmitidas à mente pelos sentidos, são todas registradas, e podem e reaparecem, talvez quando menos se espera.

Um dos poderes superiores que o self consciente é capaz de exercer é precisamente esta recuperação da memória completa do passado há muito esquecido.

Nenhum detalhe único do grande drama histórico da evolução do homem está ausente no registro indelével da mente superior.

O que agora desce, porém, da mente superior para a consciência normal não se expressa como memória, mas como faculdade e caráter; enquanto o indivíduo, do nascimento à maturidade, está continuamente criando formas-pensamento para corresponder às impressões sensoriais do corpo físico, até que pareça que a porção individual da mente — o raio encarnante, que é tudo o que atualmente conhecemos como nós mesmos — fica revestida dessas formas como que numa casca: excluindo assim os poderes superiores da mente real, e as vibrações ainda mais elevadas que provêm do Eu espiritual.

"Sombras da prisão começam a cerrar-se
Sobre o menino que cresce;
Por fim, o homem percebe que ela se esvai
E se desvanece na luz do dia comum."

Mas a "visão esplêndida" pode ser reavida: numa plenitude e medida, de fato, que a infância e a juventude não podem abranger.

Para isso, porém, a mente — aquela porção que atualmente chamamos de nossa mente — deve ser recriada e regenerada.

Assim como os átomos e células do corpo físico devem ser mudados e renovados se a saúde há de suceder à doença, assim também as imagens mentais e as formas mentais nas quais nos revestimos devem ser reconstruídas, a fim de que não mais formem uma barreira ao influxo das vibrações mentais e espirituais superiores.


É necessário, em primeiro lugar, voltar nossa atenção constante e continuamente ao ideal superior que desejamos realizar; ao mais alto ideal que possamos formar de verdade, bondade e beleza.

Na proporção em que pudermos fazer isso, descobriremos que verdade, bondade e beleza se realizam em nossa natureza.

O resultado prático de uma realização inteligente da existência de nosso Eu divino superior é a abertura, por assim dizer, de um canal de comunicação através do qual o superior pode fluir para o inferior e nele se manifestar.

Há uma alteração estrutural real no corpo físico e nos centros nervosos.

Cada pensamento condiciona uma mudança fisiológica definida.

Excluímos as possibilidades superiores apenas pelo pensamento, por nos pensarmos separados.

Na proporção em que pensamos em nós mesmos como divinos, na proporção em que realizamos que o divino está dentro de nós, chegaremos a uma realização consciente de nossa natureza e poderes divinos.

Nem há qualquer outro caminho pelo qual isso possa ser realizado.

Mas, para fazer isso, necessitamos de algo mais do que uma mera ideia abstrata; o valor de um exemplo concreto não pode ser ignorado.

Muitos achariam impossível realizar qualquer coisa sem algum exemplo concreto desse tipo, que pudessem esforçar-se por copiar ou imitar.

Daí o poder do Cristo pessoal, o Jesus histórico de Nazaré.

Em todas as épocas, os homens erigiram tal adoração do ideal pessoal visível; alguma forma de homem divino, virgem, santo ou herói: até que estes tenham até mesmo perdido seu valor como evidência real do que o próprio homem pode e deve ser; tenham sido colocados em um pedestal sobre-humano ou sobrenatural e, adorados de longe, tenham até mesmo sido supostos mediar entre Deus e a alma, e deter em suas mãos as chaves do céu e do inferno.

Em diferentes estágios da evolução, muitas dessas fases podem ser atravessadas; e mesmo em qualquer encarnação, um homem pode percorrer mais ou menos rapidamente algumas dessas fases, recapitulando assim algumas das experiências anteriores de sua evolução, antes de alcançar o ponto em que pode avançar para novas experiências e maior conhecimento e poder.

Em grande medida, portanto, o processo de regeneração mental deve consistir na dissolução de ideias fixas; ou talvez pudéssemos dizer melhor, na espiritualização de todas as ideias e formas mentais existentes, bem como da natureza animal inferior.

Tomemos um exemplo concreto do que se quer dizer com isso.

Em certo estágio da evolução, antes que o superior tenha obtido controle sobre a natureza inferior, esta aparece como o inimigo mortal do superior.

O mundo, a carne e o diabo opõem-se a Deus e à alma; e antes que se perceba claramente que o Universo, sendo Um, o inferior deve existir como vontade e propósito do superior, o primeiro parecerá ser algo que deve ser não apenas subjugado, mas até renunciado e destruído.

Daí surgem estranhas formas e práticas de mortificação, penitência e ascetismo.

Mas, além disso, e à luz de uma compreensão mais verdadeira da relação do eu superior com o eu inferior, este último não é mortificado, negligenciado nem ignorado, mas simplesmente usado pelo eu superior, que requer um corpo ou veículo adequado para realizar, no plano físico, o propósito para o qual desceu à encarnação.

Na verdade, na mesma proporção em que cuidamos para que nosso corpo físico seja perfeito, estamos realizando o ideal de verdade, bondade e beleza que estabelecemos diante de nós, e também ajudando a promover a evolução da raça como um todo; tornando-nos, assim, colaboradores do propósito superior que se manifesta nesse processo e através dele.

O corpo é um "templo do Deus vivo" e, como tal, não pode ser vil, a menos que nós mesmos o desonremos e profanemos.

Mas, enquanto assim cuidamos para que o corpo físico seja tornado um instrumento tão perfeito quanto possível, e enquanto trabalhamos com o melhor de nossa capacidade nesse corpo e através dele, há, do ponto de vista superior que agora adotamos, nenhum apego às coisas feitas no corpo.

Essa posição de desapego não é alcançada, contudo, por qualquer intensificação da ideia de separatividade, mas precisamente pela razão oposta; porque o Eu Único é visto como operando em Todos.

A posição a ser almejada agora, a ser realizada à medida que chegamos a conhecer cada vez mais o verdadeiro Eu dentro de nós, é, de fato, precisamente aquela que podemos e devemos mesmo agora atribuir à Consciência, Vida, Atividade ou Vontade de um Ser Supremo — "Estabeleço todo este universo com uma única porção de mim mesmo, e permaneço separado." A posição a ser alcançada é a do Self que se conhece como transcendente e também imanente.


Observe que, em seu mais pleno desenvolvimento concebível, isso é apenas uma extensão da atitude que devemos adotar desde já, se quisermos ser algo mais do que animais ou autômatos.

Se devemos governar nossa natureza inferior de alguma forma, devemos assumir uma posição ou atitude mental na qual possamos dizer: 'Sou mais do que o corpo, mais do que aquilo em e através do qual atuo, mais do que o animal.' Qualquer posição mental a partir da qual agimos como algo superior àquilo sobre o qual ou com o qual agimos é uma posição mais ou menos transcendental.

Quando, portanto, percebemos claramente que a mente ou alma é mais do que o corpo, começamos a agir a partir dessa posição transcendental; mas se agimos com apego ao ato, com desejo por um fruto adicional da ação em um sentido estreito e egoísta — em outras palavras, se nos identificamos com o ato — abandonamos nossa posição transcendental e nos tornamos, por assim dizer, o próprio ato; vinculamos a ideia de eu a uma forma fenomênica particular e devemos gozar ou sofrer nela de acordo.

Não, em última análise, devemos sofrer, mesmo que a princípio gozemos; pois toda ilusão e separatividade é, no fim, mal, dor, sofrimento.

O que realmente fazemos, se nos apegamos a uma ação particular no Plano inferior, pelo desejo de ganho individual ou gozo nela, é fazer um ideal de algo abaixo de nós, algo no mundo ilusório dos fenômenos em um Plano inferior ao do Self real.

E uma vez que esse poder de idealizar é um poder criativo, nosso ideal deve inevitavelmente tornar-se objetivado ou materializado, deve tomar forma e contorno no Plano inferior, sim, até mesmo em nossa própria carne e sangue, de modo que somos revestidos não apenas com a forma-pensamento no Plano mental, mas também com um corpo material que pode ser para nós uma prisão de trevas e ilusão, se não um verdadeiro inferno.

Não vemos, de fato, que tal é a situação para milhares de nossos semelhantes?

Se, então, desejarmos algo para o eu individual — riqueza, prazer, sensação, fama — certamente mesmo isso realizaremos e obteremos, agora ou em alguma encarnação futura; mas isso será para nós como muros e grilhões de prisão, dos quais, em dor e sofrimento, logo nos esforçaremos por libertar-nos, e talvez dificilmente escaparemos de lá, mesmo quando tivermos pago o último ceitil.


Mas o Self, conhecendo-Se como transcendental, e não apegado ao fruto da ação — o desejo de gozo egoísta nela — pode possuir o Universo, pode realizar todas as ações, sem contudo ser de modo algum tocado ou aprisionado por elas.

Toda ação é feita porque é justo e próprio fazê-la, porque outros são ajudados por ela, porque é a Lei Divina, com a qual agora nos identificamos.

"Todas as coisas me são lícitas; mas nem todas convêm", diz Paulo, o Iniciado, falando deste ponto de vista; e continua: "todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma."

Para re-criar e re-gerar a mente, portanto, é necessário que o ideal seja um que se situe acima da mente, da alma, ou do Ego reencarnante; que se situe nas regiões transcendentais do Ser, naquilo que é imutável e eterno, não no transitório e fenomênico.

Esta afirmação, naturalmente, é uma que se faz, de uma forma ou de outra, em todas as religiões; mas aqui procuramos colocá-la, não sobre qualquer base religiosa especial, mas simplesmente como uma questão de senso comum baseada numa compreensão científica da natureza e constituição do homem.

Vimos que o indivíduo, ou Ego, realizando que a mente é superior ao corpo, que ele próprio é, de fato, agindo na e pela mente, pode estabelecer assim um controle absoluto sobre o corpo, dirigindo e moldando suas energias mentais para esse fim, mesmo sem qualquer referência a poderes espirituais superiores.

Vimos também que o indivíduo comum, ao localizar assim a sua individualidade no corpo-mental, ou alma, pode conceber-se a si mesmo como ocupando uma posição intermediária entre o espiritual superior e o material inferior, uma posição na qual pode voltar a sua atenção quer para um, quer para o outro.

Mas uma consideração um pouco mais aprofundada deve mostrar-nos que, assim como o indivíduo pode operar sobre o inferior por meio do superior, sobre o corpo físico por meio da mente, assim também, se a mente for, por sua vez, operada ou usada pelo self, esse self deve existir num Plano ainda mais elevado do que a mente.

Consideremos por um momento o que podemos fazer quando levamos os nossos corpos físicos ao topo de uma alta montanha.

Abaixo de nós se estende um vasto panorama, e podemos selecionar qualquer ponto de interesse na paisagem e manter o nosso olho físico sobre esse ponto pelo tempo que desejarmos.

Não supomos por um momento que seja o próprio olho físico que deseja fazer isso; referimos o ato a um self por trás do olho físico; e descobrimos que esse self não apenas usa o olho físico como instrumento, mas que a mente também está concentrada naquele aspecto especial da paisagem que selecionamos.


A mente é usada tanto quanto o corpo.

Agora desçamos da nossa montanha, sentemo-nos na nossa poltrona e fechemos os olhos.

Podemos então evocar diante de nós, à vontade, a imagem mental da paisagem que anteriormente estávamos vendo, e podemos fixar a nossa atenção em qualquer aspecto particular dessa paisagem; e — se tivermos uma quantidade razoável de controle mental ou poder de concentração — podemos manter o nosso olho mental sobre esse único aspecto particular por qualquer período de tempo desejado.

Mas o que é o “nós” que pode fazer isso, que aparentemente observa a imagem mental de fora, como um espectador, exatamente da mesma maneira como anteriormente observava o objeto físico, querendo e dirigindo a mente, assim como o corpo, para a ação desejada? A paisagem física, dizemos — em linguagem convencional — não está dentro de nós. Está, então, a imagem mental mais — ou menos — dentro de nós? Um indivíduo clarividente ou psíquico pode de fato reobjetivar a imagem mental e reproduzir, num cristal, por exemplo, uma imagem visível da paisagem.

O que é, então, o eu que pode evocar uma imagem mental à vontade; que tem, por assim dizer, todo o conteúdo da mente — todo o conteúdo lembrado — diante de si como uma paisagem, e pode voltar sua atenção para qualquer parte dela à vontade, selecionando e associando quaisquer características particulares de que possa necessitar para seu propósito imediato? O que é esse eu que usa a mente exatamente no mesmo sentido em que usa o corpo físico; e que, usando assim a mente, deve obviamente ser superior a ela?

O eu pensa: mas o eu não é a forma-pensamento.

O eu age: mas o eu não é o ato material.

O eu age em e através de formas da Substância Primordial: mas o eu não é nem uma forma nem outra; ele cria e destrói à vontade, movendo-se através de todas as formas, porém superior a todas; imanente em todas, mas também eternamente transcendente.

O poder ou atributo inalienável do Eu é o pensamento.

Mas o pensamento não é a mente.

Por mente entendemos algo que evolui, uma forma, um fenômeno.

Mas acima desse algo limitado e fenomenal que agora chamamos de mente jaz um Poder que cria e usa a mente, assim como acima ou por trás do corpo físico fenomenal jaz um Poder que cria esse corpo.


Tanto o corpo-mental quanto o corpo-físico são formas da Substância Primordial: mas a Selfidade, o Ser-em-si, a Vida, a Consciência que é essa Substância — que ainda existiria se todas as formas, todos os fenômenos, viessem a desaparecer por completo, redissolvidos na única Realidade auto-existente e imperecível — é transcendente, superior, desapegada, não-nascida, livre e desimpedida de qualquer forma.

Acima de todas as formas, em qualquer Plano mais elevado concebível, jaz a região do pensamento abstrato, a região das ideias abstratas de verdade, bondade e beleza: pronta a tomar forma e configuração em infinita variedade na Mente universal ou cósmica, constituindo o que então chamamos de Plano mental, e da substância do qual o Homem, ou o self individual, deve obter seu corpo mental tão certamente quanto deve obter seu corpo físico da substância do Plano físico.

Realizar o verdadeiro Self como transcendental — mesmo em relação a todas as formas mentais — deve, então, ser nosso Ideal, nosso alvo, objeto e meta.

Mesmo realizar agora essa natureza transcendental do Self, meramente como um conceito intelectual ou hipótese de trabalho, deve nos dar um enorme poder de controle sobre a mente e o corpo; pois é a ilusória identificação do self com algo menor que ele mesmo, com formas fenomênicas que geram um senso de separatividade, que é a raiz de toda ilusão, dor, sofrimento e morte.

Nossa meta não é nada menos que o Real Ideal; aquela Realidade de consciência na qual todas as coisas são conhecidas como são, e não como parecem; aquela Realidade na qual apreendemos uma substância, não uma sombra; na qual nos apoderamos da vida eterna: uma vida não sujeita ao fluxo e refluxo dos fenômenos, mas plena, livre, imensurável, triunfante.

O real e o ideal são geralmente considerados tão distantes quanto os polos; são, de fato, apenas outros nomes para o duplo aspecto do universo que aparece como sujeito e objeto, ou espírito e matéria.

Mas, embora, nessa relação, o ideal apareça como algo que não é o real: ele deve, na verdade, existir como algo; pois tudo o que se torna real, tudo o que é alguma vez praticamente realizado, deve, por necessidade, existir primeiro como o ideal.

É ele, então, somente real quando é materializado em forma objetiva?


Não é antes o caso, não meramente de que a forma objetiva só é real na proporção em que é tocada pelo poder mágico do ideal, mas de que o verdadeiro Real é aquele Ideal que pode expressar-se numa infinita variedade de formas, pode encontrar Sua infinita vida e bem-aventurança em assim expressar-Se, e, no entanto, não estar de modo algum preso, limitado ou condicionado pelas formas que cria, nem tocado ou destruído pela mão do tempo? Qual é a verdadeira Realidade: a ideia que o artista incorpora na pintura ou na estátua; ou a pintura ou estátua material em si, que pode ser destruída amanhã?

Qual é a verdadeira Realidade: aquela Unidade de Ser que vive e se move em Tudo, criando em tempo sem fim e espaço ilimitado a partir do Pleroma Infinito que é Ele mesmo todo este vasto Universo de fenômenos que vem e vai; ou aquela objetividade presente, mas evanescente, que chamamos de matéria e forma físicas?

Qual é a Realidade: a Consciência ou o Self que conhece e age; ou aquelas formas de mente ou corpo nas quais Ele expressa a Si mesmo Sua Própria Infinita Selfidade? Assim como o artista é maior que a pintura ou a estátua, o músico maior que a partitura materializada ou os instrumentos pelos quais ela é executada, o artesão maior que o material no qual trabalha: assim também o Self é maior que todo o Universo objetivado no qual e através do qual Ele Se expressa.

O Universo objetivo é a obra-prima suprema do Artífice transcendental, o Self Supremo; uma obra sempre perfeita em verdade, bondade e beleza, mas nunca completa; pois concebemos que o Self não pode fazer outra coisa senão assim eternamente expressar-Se a Si mesmo.

E aqui embaixo, o eu individual, repetindo ou refletindo o processo criativo divino, materializando em alguma forma física o que de pálido reflexo da perfeição divina e eterna da verdade, bondade e beleza ele pode espelhar em sua mente individual, e reproduzir na obscuridade e inércia da matéria física e do cérebro, como ciência, filosofia, religião, arte e conduta: encontra nisso uma alegria, uma felicidade, um êxtase de outro modo inalcançável; que, no entanto, no seu melhor, só pode ser um tênue reflexo do êxtase divino da Própria Vida — plenamente livre, incondicionado.

Eterno.

Resumidamente, os três estágios da evolução podem ser ditos como: o animal, o humano e o divino.

Cada um deles, porém, esvai-se em graus imperceptíveis no outro, pois todos são parte de um único processo.


Por evolução entendemos aqui a metade de retorno do ciclo cósmico.

Deve ter havido uma descida ou involução correspondente em primeira instância; mas disso a ciência nada sabe.

No primeiro estágio do processo evolutivo, contudo, tal como o conhecemos, o eu individual está identificado com a forma física ou o corpo.

No segundo, está identificado com o corpo mental.

No terceiro, está identificado com o Eu Único, e está acima de todos os corpos e de todas as formas, embora ativo em todos.

Quando esse estágio é alcançado, quando ao poder da mente sobre o corpo se acrescenta o poder do Eu Superior sobre a mente, todas as coisas se tornam possíveis, porque todas as causas são conhecidas e realizadas como residindo dentro do Eu.

Está registrado que esse estado ou estágio mais elevado pode ser alcançado e conhecido até mesmo pelo eu encarnado; e mesmo antes de ser plenamente alcançado, resultados podem ser realizados pelo indivíduo no e através do corpo físico que pareceriam a muitos, provavelmente à maioria, nada menos que sobrenaturais e milagrosos.

Tão pouco são esses resultados conhecidos, compreendidos ou acreditados no tempo presente, e tão pouca prova real pode ser oferecida deles ao mundo em geral, que nenhum propósito útil seria alcançado ao tentar indicá-los ou explicá-los aqui.

Aqui e ali, na história do mundo, alguns poucos manifestaram a seus semelhantes esses poderes divinos e, comumente, foram recompensados com perseguição, calúnia e morte — embora, possivelmente, depois, com a deificação.

E talvez hoje também, vivendo entre nós, haja muitos desses, embora o mundo não os conheça, pois eles não buscam nem o reconhecimento nem a aprovação de seus semelhantes.

Eles podem realizar sua obra melhor sem isso.

O Realismo Ideal, então, é a realização da verdadeira natureza divina do Self.

O mais elevado Ideal possível que podemos, no presente, formar quanto à verdadeira natureza dessa Vida Infinita que é Nossa deve ficar imensuravelmente aquém da verdadeira Realidade.

Existem quaisquer poderes divinos que, em qualquer época da história do mundo, algum indivíduo tenha manifestado na carne? — mesmo tais poderes divinos podem ser, serão e devem ser seus e meus, na plenitude dos tempos.

Existem quaisquer poderes ainda mais divinos, os poderes de vastos Seres cósmicos pelos quais, através dos quais e nos quais

Sóis e Luas, e Planetas, vastos Sistemas Solares e Universos inumeráveis são trazidos à manifestação a partir do Pleroma atemporal e sem espaço da Substância Primordial e, no devido curso, tendo cumprido seus ciclos designados, são nela redissolvidos? — mesmo tais poderes como esses que se manifestam podem ser, serão e devem ser seus e meus; quando, tendo ido além da ilusão da existência separada; quando — "livres de todos os grilhões corporais, livres das paixões, livres de todos os apegos" — conhecemos a Verdade final de todas as verdades, que "Tu és Isso."


O Realismo Ideal deve começar a realizar agora a verdadeira natureza e os poderes do Self.

Ele não começa com o desenvolvimento, no indivíduo, de poderes anormais; começa com a realização de que todos os poderes que agora exercemos — vida, pensamento, consciência, vontade, emoção — em nossa vida cotidiana comum e a cada momento do tempo, são poderes divinos.

Se, de fato, almejamos a posse destes poderes em algum tempo futuro, em grau mais divino, em uma plenitude atualmente irrealizada e mesmo inimaginada: eles não deixam de ser poderes divinos em qualquer grau que atualmente os possuamos.

A menos que isto seja primeiramente percebido, é inútil pedir por mais.

Que cada um e todos deixem de lado a ideia de que há algo comum, ou de que a religião é uma função ou desenvolvimento especial e separado da natureza humana.

Toda ciência, toda filosofia, toda vida é religiosa para o homem que apreende a verdadeira natureza do Eu.

Mas mesmo quando falamos em almejar a posse, em algum tempo futuro, de um grau ou medida mais divina dos poderes de vida e consciência que já possuímos, ainda estamos falando em termos convencionais, e não em termos do verdadeiro Idealismo.

O eu do qual assim falamos como "nós" é ainda o eu pessoal limitado e condicionado.

Em termos do Idealismo superior, contudo, o processo de tornar-se é uma autorrealização daquilo que somos, e de modo algum um tornar-se daquilo que não somos.

O tornar-se é apenas na consciência, não na realidade.

Procuramos mostrar que há dois conceitos científicos modernos que nos ajudam a perceber este estranho paradoxo: que somos, e contudo não somos, muito mais do que parecemos ser.

O primeiro destes é o puramente físico: que a matéria física é, e contudo não é, a Substância Primordial.

Podemos falar do átomo físico como se desintegrando em substância etérica, como se tornando éter.


Contudo, ele é éter o tempo todo — etérico quanto à substância, matéria física quanto à forma.

O éter, por sua vez, pode ser concebido como resolúvel na substância de um Plano superior — digamos, o mental.

Contudo, ele já é a substância desse Plano superior; e assim também é a matéria física.

De igual modo, toda a matéria em qualquer Plano é, em última análise, resolúvel na Única Substância Primordial; contudo, ela é essa Substância Primordial o tempo todo; e nunca pode ser outra coisa.

É apenas a forma, não a substância, que se torna.

O segundo conceito que nos ajuda a realizar isto é o conceito psicológico do eu subliminar.

O eu real deve ser o eu em sua totalidade, e não um mero fragmento — que é tudo o que somos em nossa consciência normal, em nossa personalidade física e fio de memória.

Mas, uma vez que todas as coisas estão contidas no Uno, não podemos alcançar a totalidade aquém desse Uno, aquém do Infinito.

O Eu em sua natureza real não pode ser menos que o Universo inteiro.

Possivelmente não existe unidade de consciência que se conheça como o Todo.

A consciência absoluta deve ser inconsciência, e talvez "o Altíssimo Vidente que está no mais alto céu... não sabe". Talvez o deus pessoal mais elevado concebível ainda fique um tanto aquém da plena auto-realização, seja um tanto menos em consciência do que o Todo.

Se assim não fosse, possivelmente e concebivelmente não haveria necessidade do grande processo cósmico ou evolução; pois todas as formas de consciência, toda atividade da vida, devem ser a atividade da auto-realização.

Contudo, mesmo assim, mesmo que a personalidade ou individualidade deva sempre ficar aquém do Infinito: o Eu em sua totalidade deve ser o Universo inteiro — e talvez exija a Infinitude para realizá-lo.

Compreendamos não meramente que existimos agora em todos os Planos do Universo, não meramente que possuímos corpos — formas de Substância para a consciência que neles habita — em cada um dos Planos superiores, mas também que, ao recorrermos àqueles corpos ou veículos de consciência que já são nossos, devemos necessariamente entrar em um modo mais pleno e mais universal de consciência, ou modo de Ser.

A consciência ou o Ser não pode ser destruído mais do que o movimento: só pode ser transferido em grau de uma forma a outra.

Deve sempre possuir um corpo ou veículo, seu corpo ou veículo final sendo a própria Substância Primordial.


Se a nossa consciência pessoal atual pode parecer capaz de se tornar algo que não é no presente, só poderá fazê-lo recorrendo a algum modo mais universal de Substância, ou trazendo através do cérebro físico uma consciência mais profunda e mais ampla já existente.

O que é capaz de brotar dentro de nós como uma consciência mais profunda ou uma vida mais plena — já está lá.

Somente assim podemos verdadeiramente falar do Humano como tornando-se Divino.

O Homem é tanto Humano quanto Divino porque Deus é tanto Divino quanto Humano.

A Encarnação Divina é um Fato Cósmico — apenas espelhado ou refletido em qualquer possível evento histórico.

Que Ideal mais elevado, então, podemos ter do que o da nossa própria Natureza Infinita? Que Realidade mais elevada podemos possivelmente alcançar do que a de conhecermos a Nós Mesmos em toda a plenitude dos nossos Poderes divinos?

Se o Homem é agora o Peregrino do Universo, ele é um Peregrino que certamente retornará para reivindicar sua herança.

Em todas as eras o Homem tem sido ensinado "Tu és Isso"; mas na maior parte, esta grande e final Verdade tem sido um mistério oculto que poucos poderiam receber.

O Caminho que cada um deve trilhar é o Caminho da Auto-realização.

Nós mesmos somos o Caminho.

Atrás de você, ao seu redor, diante de você, está o Universo — Você que tem poder para dizer Eu sou Eu.

Dentro de você está o Universo, pois — Tu és Isso.

Recman Ltd., 129 Shaftesbury Avenue, London, W.C, Da Lista de Messrs. Rebman. Recém-publicado. Dois volumes em 8vo. Mais de 1000 pp. Preço 21s. líquido. CRIAÇÃO PROGRESSIVA: Uma Reconciliação da Religião com a Ciência. Por Rev. Holden E. Sampson. Este livro é do mais profundo interesse para muitas classes de leitores e pensadores, e não hesitamos em pronunciá-lo um dos livros mais notáveis que apareceram durante o último meio século. Ele apela a tantas seções da sociedade humana, sendo uma contribuição séria ao pensamento publicado na pesquisa científica atual.

É um avanço definido e positivo da teoria evolucionária que partiu da publicação dos memoráveis livros de Darwin, "A Origem das Espécies" e "A Descendência do Homem"; e guia a mente científica através dos portais da psicologia (como, de fato, o próprio Darwin profetizou que seria o caso) para as regiões mais amplas do chamado "Sobrenatural" e dos planos espirituais, derrubando as barreiras desgastadas pelo tempo que por tantas eras foram erguidas entre o Espiritual e o Material, e entre a Ciência e a Religião.

Oferece uma teoria da Origem da Vida, do Ser, da Natureza e das Formas do Mal, e da Terra e dos Corpos Celestes, que nunca antes na história da literatura moderna foi proposta; uma teoria do mais profundo interesse e importância.

É de interesse igualmente para o Filósofo, e para todos aqueles que se ocupam da vasta investigação sobre a coordenação de proposições científicas e teológicas, e dos fenômenos, dados e premissas dos quais tanto o dogma quanto a teoria são inferidos.

É uma Filosofia por si mesma, em seu início e em sua finalidade; não apenas (como é o caso na maioria das filosofias correntes) de caráter destrutivo, no que concerne a tudo que é falacioso, errôneo e supersticioso; mas construtiva, na medida em que preserva tudo o que é fundamental na crença religiosa e nas afirmações científicas, e propõe um sistema claro e positivo de melhoramento e redenção humanos, livre das muitas anomalias anticientíficas e inconcebíveis que desacreditam a religião em geral perante a mente científica.

Publicado recentemente.

Demy 8vo, 736 pp., encadernado em tecido, incluindo Bibliografia e Índice copioso.

Preço 12s. 6d. líquido.

A IGREJA OCULTA DO SANTO GRAAL: Suas Lendas e Simbolismo.

Consideradas em sua Afinidade com Certos Mistérios de Iniciação e outros Vestígios de uma Tradição Secreta nos Tempos Cristãos.

Por Arthur Edward Waite.

"A obra do Sr. Waite é tão erudita e tão evasivamente discursiva que não pode deixar de se recomendar a uma certa classe de leitores pensativos." — Scotsman.

"O livro é um monumento de trabalho, erudição e amor... ele traz à execução de sua tarefa um raro domínio de toda a história e literatura do assunto, e um profundo insight em seus aspectos espirituais ocultos." — *Glasgow Herald*.

"O livro será indispensável a todos os estudantes do maior ciclo de romances do mundo." — *T.P.'s Weekly*.

"O subtítulo do Sr. Waite indica que as 'Lendas e Simbolismo' do Santo Graal são consideradas 'em sua Afinidade com certos Mistérios de Iniciação e outros Traços de uma Tradição Secreta nos Tempos Cristãos', e essas palavras indicam a natureza da tese que é defendida neste livro fascinante.

... O livro é um que nenhum amante do romance, da nossa literatura antiga, do espírito celta ou, mais particularmente, da Lenda do Graal pode deixar de ler.

... Seu livro é um conspecto, por assim dizer, de todo o assunto, e se destaca como um repositório de informações sobre o Sangraal.

O leitor... encontrará todos os materiais significativos para o problema apresentados diante de si neste tratado enciclopédico." — *Nation*.

"A exposição maravilhosa, erudita e mística do Sr. Waite... uma obra de artesanato hábil e erudito, mística e mágica, que os eleitos, e somente os eleitos, podem compreender." — *Review of Reviews*.

Acabado de publicar.

Crown 8vo, 48 pp., capa de papel.

Preço: 1s. líquido; pelo correio, 1s. 1d.

O ENIGMA.

Por Michael Wood.

LONDRES: REBMAN LIMITED, 129 SHAFTESBURY AVENUE, W.C.

DA LISTA DOS SRS. REBMAN.

Crown 8vo, 144 pp., capa de papel.

Preço: 1s. 6d. líquido; pelo correio, 1s. 2d. MONISMO?

Um Antídoto ao Livro do Professor Haeckel, "O Enigma do Universo". Por S. Ph. Marcus, M.D., Médico de Estância Termal em Pyrmont, Alemanha.

Traduzido por R. W. Felkin, M.D., F.R.S.E., etc., Autor de "Doenças Tropicais na África", etc.

Sinopse do Conteúdo: I. Conhecimento. — II. Matéria. — III. O Organismo Vivo (1). — IV. O Organismo Vivo (2). — V. O Organismo Vivo (3). — VI. O Organismo Vivo (Apêndice). — VII. Vida. — VIII. As Leis Morais Naturais de Haeckel. — IX. Outros Haeckelismos e Assuntos Correlatos. — X. Imortalidade. — XI. Perfeição (1). — XII. Perfeição (2). — XIII.

Teleologia e Disteleologia (i). — XIV.

Teleologia e Disteleologia (2). — XV. Acaso. — XVI.

Apêndice. — Conclusão. — Programa.

"Este pequeno volume foi escrito com o objetivo de estimular homens e mulheres a pensar. O materialismo está se espalhando amplamente hoje em dia, e me parece que isso se deve em grande parte à falta de pensamento sólido. A correria e a pressa da vida moderna muitas vezes impedem o pensamento profundo ou sólido, e levam muitas pessoas a adotar suas visões de vida e fé prontas. Um grande nome conduz, ou desencaminha, as ideias populares quanto ao que é falso e ao que é verdadeiro. Neste pequeno livro, o autor procurou fornecer, por assim dizer, tabletes de pensamento contendo um antídoto." — Do Prefácio do Tradutor.

Publicado Recentemente.

Crown 8vo, 150 pp., encadernado. Preço 2s. 6d. líquido.

A TEORIA DOS ÍONS. Uma Consideração de seu Lugar na Biologia e na Terapêutica. Por William Tibbles, M.D. (Hon. Causa) Chicago, LL.D., L.R.C.P.E., M.R.C.S., L.S.A., etc., Autor de "Alimentação e Higiene", etc. O livro contém seis seções, a saber: I. Introdução. — II. Os Íons. — III. Íons na Biologia. — IV. Evolução da Matéria Orgânica. — V. Influência dos Íons no Organismo. — VI. A Influência dos Íons na Oxidação e na Imunização.

O que é que torna a matéria ativa, que permite aos íons ou moléculas formar substâncias orgânicas e produzir vontade e razão? O Vitalista argumenta que é uma força vital que misteriosamente molda os elementos em tecidos orgânicos, os tecidos em órgãos e os órgãos em um organismo. O Físico diz que a vida é a soma das atividades vitais particulares exibidas por um organismo. Segundo o primeiro: é antecedente a todos os fenômenos vitais e sua fonte. Segundo o último: é o resultado das numerosas atividades exibidas por um organismo e dependente de várias forças.

Grande crown 8vo, 382 pp., encadernado. Preço 7s. 6d. líquido.

HIPNOTISMO, OU SUGESTÃO E PSICOTERAPIA. Um Estudo dos Aspectos Psicológicos, Psicofisiológicos e Terapêuticos do Hipnotismo. Por Dr. (Med.) AUGUST Forel, Dr. Phil. (h.c.) et Jur.

(h.c), Chigny, Suíça; anteriormente Professor de Psiquiatria e Diretor do Asilo Provincial de Alienados, Zurique.

Traduzido por H. W. Armit, M.R.C.S., L.R.C.P., da Quinta Edição (Alemã).

"Podemos afirmar enfaticamente que o livro é uma valiosa adição à literatura do assunto, e esperamos que sua circulação seja tão ampla quanto merece." — *Occult Review*.

"Embora a obra seja escrita por alguém com elevadas qualificações médicas, não há tecnicismos que impeçam o leigo de percorrê-la. Ele não apenas achará a obra instrutiva, mas positivamente fascinante." — *Annals of Psychical Science*.

Agora Disponível.

Formato Royal 8vo, 700 pp., encadernado.

Preço: 21s. líquido.

VITALIDADE, JEJUM E NUTRIÇÃO.

Um Estudo Fisiológico do Poder Curativo do Jejum, juntamente com uma Nova Teoria da Relação do Alimento com a Vitalidade Humana.

Por Hereward

Carrington, Membro da Sociedade de Pesquisa Psíquica, etc.

Este livro apresenta uma massa de material inteiramente novo ao mundo científico como um todo, sobre uma grande variedade de assuntos.

Novas teorias são avançadas quanto à natureza da doença, à ação de drogas e estimulantes, à teoria dos germes, à quantidade de alimento necessária para sustentar a vida, ao câncer, à insanidade, à dor, à fadiga, ao sono, à morte, à causação e manutenção do calor corporal e da vitalidade humana.

Em suma, este é um dos livros mais notáveis dos últimos anos.

LONDRES: REBMAN LIMITED, 129 SHAFTESBURY AVENUE, W.C.

DA LISTA DOS SRS. REBMAN.

Cinco volumes em formato crown 8vo.

Preço por volume, encadernado em tecido, 4s. cada líquido (vendidos separadamente).

CLÍNICAS BIOGRÁFICAS.

Vol. I.: A Origem da Má Saúde de De Quincey, Carlyle, Darwin, Huxley e Browning.

Vol. II.: De George Henry Lewes, Wagner, Parkman, Jane Welsh, Carlyle, Spencer, Whittier, Margaret Fuller Ossoli e Nietzsche.

E Vols. III., IV. e V.: Função Visual e Saúde.

Ensaios sobre a Influência da Função Visual, Patológica e Fisiológica, na Saúde dos Pacientes.

Por George M. Gould, A.M., M.D., Filadélfia.

Quer a teoria ali proposta seja sólida ou não, a obra é uma valiosa contribuição à literatura médica.

Nestes dias de tratados insípidos e compilações, que são como cinzas na boca, um livro como 'Biographic Clinics', do Dr. Gould, que tem o frescor, o brilho e a força impetuosa de uma correnteza de montanha, é tão bem-vindo quanto o verão — quando este chega neste clima sombrio." — British Medical Journal (Resenha do Vol. I.).

Formato grande 16mo, capa flexível.

Preço 18 net; postagem grátis, 1s. 1d. A MORTE E SUA VERIFICAÇÃO.

Sendo uma Descrição dos Vários Testes que Devem ser Adotados para Prevenir o Risco de Enterro Prematuro.

Por J. Brindley James, L.R.C.P., M.R.C.S.Eng.

Recém-publicado.

Crown 8vo. 6s.

O MANÍACO: Um Estudo Realista da Loucura do Ponto de Vista do Maníaco.

Do Prefácio ao Volume.

Este livro é um relato fiel de um ataque genuíno de Mania Aguda.

Nada foi inventado — do início ao fim, este é um registro verdadeiro.

Tudo foi escrito durante os meses imediatamente após o ataque, e enquanto a lembrança dele era tão vívida quanto no momento real de sua ocorrência.

FICÇÃO.

Novo Romance do Autor de "Morag the Seal". A ser publicado no final de junho de 1909. 6s.

ANTIGO COMO O MUNDO: Um Romance das Ilhas Ocidentais.

Por J. W. Brodie Innes.

As causas que provocam acontecimentos românticos e dramáticos podem ser encontradas no folclore lendário, nas tradições ou superstições que persistiram desde tempos imemoriais no Oeste Céltico.

Isso é ilustrado no presente romance com cores vívidas e forte paixão humana, tendo como pano de fundo a bela paisagem das Ilhas Ocidentais, esboçada por alguém que a conhece e ama profundamente; com vislumbres do saber druídico e da religião dos construtores de círculos de pedra, e dos criadores de montículos serpentiformes, e o significado e a origem de muitas esculturas misteriosas nas antigas pedras lavradas, incluindo as curiosas marcações em forma de taça, que devem ser muito fascinantes para o arqueólogo.

Poucos percebem que tão perto de nossas portas existe uma terra, como disse Alexander Smith, mais estranha e nova do que qualquer país continental — onde a beleza é mágica e eterna, e onde o romance ainda perdura.

Os leitores deste romance recebem um vislumbre desta terra encantada.

É um livro não apenas para ler, mas para possuir.

Crown 8vo, 6S.

UMA FILHA DE BELIAL.

Uma História Sensacional.

Por Basil Tozer.

"Uma história incrivelmente interessante... ela vibra com vida." — Westeyn Mail.

"Um verdadeiro banquete para aqueles que apreciam um acúmulo de emoções melodramáticas.

O Sr. Tozer possui qualidades excepcionais para este tipo de ficção." — Outlook.

"... e, de fato, nos manteve afastados do trabalho por mais tempo do que gostaríamos." — Times.

"O livro é amplamente sensacional, cheio de mistério e totalmente empolgante." — Liverpool Daily Post.

"Uma obra de tirar o fôlego." — Bystander.

LONDRES: REBMAN LIMITED, 129 SHAFTESBURY AVENUE, W.C.

DA LISTA DOS SRS.

REBMAN.

UM ROMANCE NOTÁVEL DE ALTAS QUALIDADES LITERÁRIAS.

Segunda Impressão.

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O ROMANCE DE UMA FREIRA.

Por Alix King, Autora de "A Pequena Noviça."

Alguns Extratos das Resenhas.

"Nossos corações se voltam sem reservas para a reverenciada 'Ma Mère'. Sem de modo algum buscar efeito, a Srta. King apresenta um retrato dela que é ao mesmo tempo simples, magistral e fiel à vida.

Observamos com o mais vivo interesse a luta que ocorre dentro dela entre o instinto do amor maternal e o chamado do dever espiritual, e não temos nada além de felicitações a oferecer à autora por sua hábil delineação desta figura marcante." — Birmingham Daily Post.

"Um dos documentos humanos mais convincentes e mais dilacerantes já preparados." — Nottingham Guardian.

"Alix King deve ser parabenizada por ter produzido um romance de verdadeiro interesse humano, um livro que literalmente não tem uma única frase monótona da primeira à última página." — Bystander.

"É de um novo ponto de vista que a luta entre a paixão e a consciência nos é mostrada neste comovente e não convencional romance de um convento.

O livro é realmente um estudo de temperamento."

. . . muitos detalhes curiosamente interessantes da vida conventual diária são fornecidos, e uma forte luz é lançada sobre a auto-repressão praticada por aqueles que 'morrem para o mundo.' . . . A Srta. King encontrou um título cativante para seu romance, que é escrito com grande habilidade e delicadeza, e para o qual o sucesso está certamente garantido." — World.

Crown 8vo, 6s

"THE WIFE." Uma História da Vida Suburbana Elegante e Aristocrática Caseira.

Por Horace W. C. Newte, Autor de "The Master Beast."

"O Sr. Newte tem uma maneira muito hábil e convincente de escrever ... ele pode ser espirituoso e sarcástico sem se tornar barato, ruidoso ou fantástico.

. . . O clímax é incrivelmente engenhoso." — Standard.

"Deixa uma impressão ... e há muita sátira inteligente e humor a ser encontrada nele." — Times.

Crown 8vo, 6s.

MORAG, A FOCA.

Um Fascinante Romance das Terras Altas do Oeste.

Por J. W. Brodie Innes.

Este romance trata do fascinante e pouco conhecido folclore do Oeste Celta; lendas da "Mulher Foca" "com a forma de um deus e o coração de uma besta," contadas por alguém que conhece o assunto muito bem.

Teorias de telepatia e fantasmas dos vivos, e o mais moderno conhecimento médico sobre a misteriosa doença do sono e o hipnotismo, são mesclados em uma mistura estranha e sobrenatural contra um cenário de charneca e montanha, mares ocidentais cintilantes e ilhas encantadas.

E através de tudo isso, a figura encantadora da própria Morag surge e desaparece — sutil, fascinante e elusiva como uma névoa de montanha — tecendo um romance estranho e original.

Um livro para comprar e ler.

"Um romance estranho e bem conduzido." — Times.

"... Este romance inteligente e interessante ... deve ser lido com interesse sincero por qualquer um que possa apreciar ver os elementos mais antigos da feitiçaria romântica engenhosamente renovados por dispositivos modernos de invenção." — Scotsman.

"Aquele que tem gosto pelo sobrenatural e pela sensação se verá recompensado com interesse excitado pela leitura deste livro." — Daily Telegraph.

Uma Acusação Cínica do Casamento Moderno e Seus Métodos.

Crown 8vo, capa de papel.

1s. net; post free, 1s. 2d. net.

A IRONIA DO CASAMENTO.

Por Basil Tozer.

Com uma Nota Introdutória do Dr. C. W. Saleeby, F.R.S.Edin.

"Não é o matrimônio que mata o amor, mas a maneira como muitas pessoas vivem no estado de matrimônio." — Max O'Rell.

O livro apelará fortemente tanto aos casados quanto aos solteiros, e certamente deveria ser lido por todos os homens e mulheres que atingiram a idade da discrição.

"Citar um décimo das boas coisas contidas nestes ensaios ocuparia mais espaço do que podemos dispor. Quando pegamos o livro, não o largamos até termos lido tudo até o fim." — Vide Imprensa.

"O Tatler, em uma nota de página inteira, diz: 'Os capítulos do Sr. Tozer são picantes e impiedosos, e podem ser garantidos para obliterar muitos quilômetros tediosos entre, digamos, Londres e Manchester.'"

LONDRES: REBMAN LIMITED, 129 SHAFTESBURY AVENUE, W.C.